如何利用《金剛經》來修行(20-17)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(五)如何用金剛經來修行(續)
2.「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。」
上次講到修無上正等覺之佛法，要求阿耨多羅三藐三菩提法，應於學習過程中懂得無一法可用、無一法可得。有些人用什麼法門得利後，就執著僅弘揚什麼法門，眾生根基不同，用什麼法門只要契機就是好的法門，有些大德有點小悟，但是因緣不能悟得透徹，更無有善神守護，最後淪落魔道還無所覺。若這些大德當初能熟讀《金剛經》及《楞嚴經五陰魔相》之經文，就不
會搞得像今天這個樣子，看起來是徒眾很多，但都是非常執著有為，或我法最好，我見最真。以後您們踫到有人修行上發生像這樣的問題，他自認為神通廣大，智慧無量，又是某人來出生，你就趕快拿《金剛經》給他，勸他好好讀一讀、誦一誦，他就會捨下一切，把這些怪力亂神的能力都放下，把自己以為智慧很高的無知都放下。若還是死鴨子嘴硬，硬說他對，硬說他的道理懂得最好，其他的都不好，若這樣不能放下的話，魔力已經深入，是無可救藥了。古德云：「寧願百世不悟道，不要一世入魔道。」一般人修行若按步就班修，要花三大阿僧祇劫如世尊，若有人一世誤入魔道，就要花七百阿僧祇劫才能成佛。何以如此迂迴呢？因他除自誤外，還誤諸多眾生之慧命，所以一入魔後是萬劫不復，就如《大乘金剛經論》所說。所以我們修行過程之間，要能無一法可得，讀了《金剛經》懂得無一法可得，還要得什麼呢？還有嘴巴辯論什麼呢？沒有什麼可以辯論的，理念搞不懂才會辯論，還不熟悉佛法的人，若有佛菩薩在護持，他也不會想要辯論，他悟後連講話都講不出來，還有什麼可辯論的。講”開悟”這兩個字，以前要講出口是很痛苦的，很多人喜歡講”開悟”，”開悟”變成禪宗的一種”口頭禪”，不講也不知道要怎麼表達。我說身體破了，有大德就打電話來說：身體破了，人不就是死了嗎？他不知道氣通就能無身，但說身體破了，是有語病，他人不知我在說什麼？後來我就說”身體束縛破了”。不講開悟人家不懂你在講什麼，為什麼講身體破了，或頭殼破了，不是就死人了嗎？氣衝過頭殼破會不會死掉，跟這種外行人或沒有修大乘佛法的人，有時候是談不來，有時是無法溝通，所以古德云：「不逢達道人，不將語默對。」若真是同樣修證到同一個境界，也沒有話可講，那和不相同道路的人，也沒有話講，所以講來講去都不必講，有話講都是多餘的。像今天在這裡講這些也是多餘，你們聽歸聽，不要記於心中。
要悟阿耨多羅三藐三菩提，其真實義也就在此，這是以身體的變化來解釋捨一切法的好處。若身體變化慢慢導入心靈狀態，心靈狀態了解後能不執一法，捨一切法，連身體也不能執著，不執著它，靈力、氣機慢慢不會維持，不會越來越強盛，會慢慢衰敗，年紀大了，當然身體越來越衰敗了，但智慧卻是越來越開顯。
然後身體變化捨棄後，就會體驗到心靈的修證，心會有靈知、靈覺現起，此時行者還是具多愁善感的受陰魔相，懂知自心應緣間之反應，眾生心裡想什麼都知道得清楚，像有這種能力而不知去除，這樣受陰魔相就無法超越。認知自心清淨與污染法後，當努力以赴地斷惡取淨，發惡取淨的功夫在於與眾生周旋間磨練。若一個人獨居山野，怎能知道自己心地清淨幾許？行者與眾生周旋之間，可以輕易讀知己心的妄執性在什麼地方，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等六根本煩惱犯有幾許，知道後更要斬草除根地來去除。
身體的變化捨棄後，就會體驗到心靈的修證，身體沒有變化，進不到心的修證，心靈沒有打開一點的樣子，修心是不可能，修心除了自己妄想習氣要斷。進入心靈修證，就有靈知靈覺，如果不現起靈知靈覺，是沒有真的開悟自心，就是心能通虛空，能知眾生因緣，能什麼事情都知道，這時的心太敏感，所以要能控制你的習氣，以「阿耨多羅三藐三菩提」的法去修證，不執取一切靈知靈覺，因為靈知靈覺不是一個好現象，是自性的本來功能，在沒有定力時這種靈知靈覺無法控制。一般人執著靈知靈覺，變成世間禪定境界，有禪沒有定，或有禪及小小的定，沒有用智慧得到真正的定，最後淪落到世間禪定。
心會有靈知、靈覺，可印證一個人到底心開了沒有，如果是後知後覺，或者不知不覺，雖然氣很旺，甚至於五根有異能，也無法說是有開悟自心。自心沒有靈知靈覺，便無法用禪定力、智慧力，來轉自己靈知靈覺，及表面的生活習氣毛病，要斷這些粗的毛病，靈知靈覺後所感知的現象，安住你的心不受它左右，不依你的習氣發作，這樣能安得住，才有初步解脫能力，也就是無一法可得。
如此靈知靈覺的心，慢慢就會降低其敏感度，降低到不是那麼敏感時，佛性本來是這樣，因為我們定力不夠，所以無法在靈知靈覺之間，又現起無量的定力，佛才能同時這樣修證，同時心清淨，同時感應到神通變化，佛之所以為佛，不一樣就在這裡。
一般小乘行者，或是菩薩還不究竟者，都是覺知以後才要去修心，這時才是真正在修行，你也知道怎麼修，控制你的心，懂得很多又不在意，能放得下。不然那種邪知邪悟的，不是真正正途悟入的，都是鬼神家持而悟得啦！冤親債主作弄你，讓你心通，或魔附身，這種也可以所謂是悟，但這都是邪悟，因為他沒有正規的定力與般若的智慧，所以雖有這個能力，可以覺知一切事，但心不淨，所以多愁善感，幻聽幻覺也好，心靈感知控制不了，到最後得神精兮兮，只有進入精神病院，這是逆因緣所造成。有人是無警覺性，迷失自心，還沉迷於神力，因與魔同一心，這種人不會入精神病院，因魔知他不會背叛它，所以就給他更大的靈力。又迷惑更多的後學者，最後這一大票人都能迷失本心，萬劫不復。
如果正因緣開悟的人，自有佛菩薩加持，你心不愛動，也不說話，這樣慢慢看經典得知佛的真實義。或無意中受佛的身語意化，一句話能安住你的心，你就不會再打妄想，不會有心裡的毛病出現，這樣你自然能安住，慢慢渡過此魔相，潛默將養一段時間，約五年、十年不一定，自修這個心，懂知自心應緣間的反應，心起心滅都是因緣法，或沒有因緣的心起心滅，我們叫做逆緣妄想種子所起的法，這些都能觀照清楚，能懂得內外因緣，起因緣法時，你就能自在應對這些。
當然內在的妄想起，根本不必管它，妄想就是妄想，外在因緣感召，有實質因緣，覺知以後安住你的心，以阿耨多羅三藐三菩提，用無一法可得的法門對應著它，這樣心自能如如不動。如此潛默將養，一年又一年，智慧增長，定力慢慢增加，這時不是只有修妄想習氣不發作，眾生心就是你的心，剛開悟的人心很敏感，像人死中陰身剛離開你的肉體，這時也是很敏感，一般人的九倍之多的敏感度，不管因緣多遠，只要深因緣，都可以感知到念頭、他方因緣。
還沒有往生的人，打開中陰時也是一樣，眾生心想什麼都清楚，如果兩個人的心同時都開了，你想的更清楚，如果一個已經開，一個沒開，開的人開的境界高，當然無所不知，起心動念都知道，像這種懂得太多又放不下的人，就會很苦惱。有的人邪悟後知道這個人對他不好，對他心裡有意見，他就很罣礙，罣礙得睡不著覺，罣礙得想辦法解釋，讓他不要對他不好，這種人最後都是神經兮兮的，心不淨多愁善感，根基不夠雄厚，逆道而修，不會學習放下，不會學習阿耨多羅三藐三菩提，觀一切法為無所有不可得，很在意別人對他的看法，所以活得很痛苦。
過去世若沒有修禪定，今生邪緣邪悟，就會有這種困擾，你和他講一次，當下可以了解，下一次因緣來毛病照犯，無法人家講一次就解決、安住此心，知道哦！放下。第二次再來就知道放下，第三次來已經有定力，不在意就自己可以應付。智慧就差在這裡，為什麼眾生每個人的智慧高低不同就在這裡，有的人聽一句可以懂十句，知道該怎麼做。有的人講十句聽不到一句，其實十句講的都一樣道理，放下放下，阿耨多羅三藐三菩提，不是無一法嗎？不是不要用一法嗎？不會用，或是用不上。
修行有時很無奈就是這樣，智慧不夠的，只有用諸佛菩薩的密咒安住你的心，像有這種能力，又不知如何去除自己的執著心，及自己的靈知靈覺，這樣就無法超越受陰魔相。憂喜苦樂，感覺別人的心對他不好就很痛苦，想辦法讓人家對自己好，何必呢？他對你不好，你就如如不動，管它的。他對你好，你也不必要動感情，感動得痛哭流涕，心平就是道，心對順逆境界不能平，也是定力不夠、智慧不夠，這樣就無法超越受陰魔相。
這麼簡單的事情，心無知無覺，修來不痛不癢，有修沒有進展，心有靈知靈覺，不能以阿耨多羅三藐三菩提法，如如不動，不用一法，用無為法面對一切境，也會心慌意亂。認知自心清淨與污染法後，當努力以赴地斷惡取淨，懂知得多，內心起了反應法，這個反應是什麼法，瞋心呢？詛咒的心？害人的心呢？什麼不正常的心，你要警覺，當然清清楚楚，就要努力以赴斷惡，取清淨自性，自性本來清淨，你要知道站在清淨自性這一邊，不要讓惡習氣發作，取淨的功夫在於與眾生的周旋間。
沒有眾生給你種種因緣，沒有逆因緣來修，沒有逆因緣來斷，有人駡你你生氣，過一段時間，再駡一下，生氣小一點，再過一段時間，再駡一下，生氣是有氣無力，最後不生氣，但覺得很委屈，駡到最後覺得不痛不癢，功夫到家，取淨的功夫，是要因緣來周旋，來成就你。如果沒有人甘願來駡你，你功夫如何練，種子永遠無法斷。比如說：抓蛇來講，起碼也要把蛇引誘出洞才能抓牠，你的習氣也一樣，沒有因緣來，怎麼會冒出習氣。
平時都嘻嘻哈哈，個性好像很好，真正踫到逆境，踫到逆因緣來時，潛在習氣就現出來，這時才知道哦！我原來還有那麼大的瞋心，還有那麼大的不以為然，還有什麼毛病、…，曝露在你的心裡清清楚楚，當然到底淨了沒有，眾生不給你因緣，你也不知道淨了沒有。小事情，沒那麼厲害的逆境，你都可以忍受，等到更大的逆境來就受不了。這些實際修行上就是這麼現實，忍辱波羅蜜是能真修，能讓你的心清淨。
如果你一個人，獨居山野，好像很自在，早上有鳥叫把你吵醒，晚上有些動物來陪你，好像悠遊自在，其實您心到底清淨了沒有，不知道。怎麼知道自己心地清淨呢？行者與眾生周旋之間，可以輕易讀知己心妄執性在什麼地方，貪、瞋、愚癡(不懂因果、不明瞭因果)、傲慢心、懷疑心、邪知邪見(沒有正知正見)，這六種根本煩惱，哪一個犯了，或哪一個很嚴重，哪一個根本無法控制，哪一個比較淡薄，總是要知己知彼。自己都不知道自己心病，別人的毛病也不知道，觀不出因緣，怎麼會發生這種事都不知道，這樣怎麼去斬草除根。
菩薩在眾生間周旋，一方面學習斷自己習氣毛病，二方面增長智慧，這件事原來這樣，那件事是那樣，我怎麼處理得化解，一次經驗、二次經驗，經驗成為智慧，古德所言：熟處能生，生處能熟。熟處能生，什麼是熟？你最熟悉的貪瞋痴慢疑習氣毛病，都是太熟悉了，要讓它變成陌生，不太相應。生處能熟，學習好的熟法、清淨法，自性體性，第一次看不懂，第二次再看有點懂又不是很懂，第三次再來，知道了，駕輕就熟，如法泡製，變成自己智慧定力，修行就是這修出來的。修大乘法不能像小乘獨善其身，觀自身而已，與眾生周旋之間，眾生也清淨，自己心更要清淨，這兩個之間要同時進步，後面有講到度眾生之間的事情。
具受陰魔相者心體悟眾緣後住多愁善感，所以能歷歷了知但心未淨除，知而能無住，即是阿耨多羅三藐三菩提，覺知後而去利用、執取，這樣就是在造業，終無法擺脫業緣的糾纏，雖有靈力，終了還是輪迴眾生，於六道中起伏不定。所以受陰魔相異能還是要超越，超越的方法用什麼佛法，還是以阿耨多羅三藐三菩提為依歸，觀其無一法可得，觀一切法無所有、不可得。
《楞嚴經》云，證得受陰盡者始入佛門的基本門檻，也就是十信位之初位。不懂佛法，不知無一法可得，這即是阿耨多羅三藐三菩提者，反而執取修行過程之間的色、受陰魔相為異能、為小神通，究後都是著魔結尾。所以阿耨多羅三藐三菩提法，是度過一切境界的最高指導原則，那個人未究竟解脫者，執取有為相就會淪墜。要超越自性妄執，就要用阿耨多羅三藐三菩提法。要成就佛道更要用阿耨多羅三藐三菩提法，而阿耨多羅三藐三菩提是無一法可得，無一法可用，行者當審慎體之。
當然，此時對於有緣眾生的心裡想什麼，具受陰魔相者能歷歷了知，知而能無住，不管你知道什麼，不要在意，即是阿耨多羅三藐三菩提，覺知後而去造業，隨緣造業，惡業就有惡的果報，造善業就有善的果報，善惡都在造業，終無法擺脫業緣的糾纏。雖有靈力，不能解脫，或是造善惡因緣，不能超越心裡的執著，不能無住相造業，你還是輪迴眾生，於六道中起伏不定。
菩薩是以阿耨多羅三藐三菩提的法，不用一法，有時又隨緣造業，然後又觀它不是在造業，這樣才能自在。如果能安住你的心，惡緣不會成就業力，對於善緣安住你的心，你也可以用空無的心，讓它感召，能受到你的感召，他心也會安詳，煩惱也會放下。所以心自己要先能定，定就不執著一法，就是阿耨多羅三藐三菩提，覺悟的境界。修行自利利他，還沒有跨入陀羅尼門時，都是安心為首要，住在空寂，心空法了時，對自己、對眾生都有好處。
所以受陰魔相、色陰異能，都要超越，其方法用佛法，阿耨多羅三藐三菩提為依歸，正等正覺菩提，不用一法，以無為法，觀其無一法可得，觀一切法，無所有、不可得，觀一切自己的業力，沒有這回事情。觀眾生的業力，不慌亂，能安住自心，也能讓他慢慢離脫困境，也可以擺脫一切的業力牽扯。因緣果報是很微妙的東西，業力不可思議，果報不可思議，《金剛經》之經義也不可思議，讀誦經典，大小乘行者都好，要有信心。
如果業力大於你的信心，大於你對經典認知的定力，當然還會現出果報的現象，果報現象現了以後，你要不懷疑，能夠安住此心，久而久之，自然能能度過去，度過去的心念、法用，也在於阿耨多羅三藐三菩提，在於無為法，在於能觀一切法，無所有、不可得。在逆境中能安住自心，初期是有點困難，大概都是怨天尤人比較多，都怪菩薩佛沒有保佑我，你沒想到業力不得不報，佛菩薩也要觀因果，讓你受業障時，受還是要受，能承受多少，慢慢因緣轉移就可以度過去。
總有度不過去的時候，大概都是五臟六腑都壞了，你要怎麼度過，你的福德無法讓佛創造一新的個體給你，福德不那麼夠，你也不是那麼發大心，為利益眾生，又沒有那種大願力，所以，壽命該盡的時候就會盡，盡了要有信心，我學佛死後，下一世一定會比今生還好。我對佛有信心，今生壽命該盡，去的一定是極樂世界；或者再來的時候，一定又是繼續修佛法，繼續成就菩薩道。
一般比較沒有智慧者，觀不到這層道理，就會怨天尤人，怪東怪西，一方面學不到阿耨多羅三藐三菩提，一方面自己沒有反醒，自己業力有多重。你要這麼修，修到受陰盡，憂喜苦樂沒有，感情作用沒有，靈知靈覺的心當然還在，但就是沒有什麼可以值得罣礙。這樣就是受陰盡，入佛門基本門檻，入十信位的初位而已。
我們說佛法有六十四位階得走，十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地菩薩、十地如來地，總共六十四位階，六十四年級，你才跨到第一年級。不懂佛法，不知學無一法可得，此法就是阿耨多羅三藐三菩提。若是有點境界，反而執取修行過程之間的受陰魔相，甚至於前面的色陰魔相，五根異能小通，天天在玩這些，最後得著魔結尾，很容易被魑魅、魍魎、鬼神趁虛而入，變成有更真的異能，這個異能越來越大，無所不知、無所不能，魔神附身，無法以阿耨多羅三藐三菩提度到彼岸，無法度過一切境界，不能以正等正覺的無為法，做為最高指導原則，這個人最後是有點修行樣子，卻無法走出來，無法得到究竟解脫。
很可惜！世間禪、外道人、邪道人都是這一類，無法接觸到適當的佛法，尤其《金剛經》無法讀到，根本就無法讓你度過這種種魔相，天天在有為相、名相裡面打滾。說，哦！佛法就是這麼樣、就是那樣，講得天花亂墜，其實佛法就是叫你閉嘴，每個大乘經典都不是叫你閉嘴，除非到《法華經》、《華嚴經》講神通變化。您又不到那個境界，天天講佛法，講的都是言不及義，不著邊際，不知學空、無有相，《金剛經》是把你的嘴巴封死，把你的心封死，教你無一法可得，如果還在執著一法，執取有為相就會淪墜，最後都淪墜到三界裡，就是有天果報也是照樣輪迴。
你要超越自性、妄執性，就要用阿耨多羅三藐三菩提法，成就佛道更要用無上正等正覺法，就是無一法可得，無一法可用，行者當要審慎體會之，放下，唯一的好方法，習氣要放下您是知道，神通異能要放下，就有點捨不得，所以，等到體會自性所能產生的真如性用，沒有什麼大進展。
現在談到「諸法如義」─古聖先賢以無一法可得，證得阿耨多羅三藐三菩提。現今我們學佛，也要僅記修行過程中實無一法可得，有可得者即不是真佛法。是世間法或出世間法，是非究竟圓融的出出世間法，所以要能超越。當然修行層次是先於世間法中能無執，六根對於六塵能無執，使能入內心，斷粗習、微習、微微習，得入出世間解脫的空證，然後再轉而入出出世間智慧，即能做到：如來者，即諸法如其義。
古聖先學都以無一法可得，證得阿耨多羅三藐三菩提，這是學佛的第一階段，後面還有無量神通變化，無量的陀羅尼門，無量的智慧要學習，不是得到無上正等正覺前，就沒事可作、就修完了？一個得正等覺菩薩，僅得如來十個佛號之一個，第一階段一定要先取得佛法的修證基礎，才能再學其他。現今我們學佛，也要僅記修行過程中實無一法可得，說有可得就不是真正佛法，說沒有體驗，那不可能，體驗了放下，就是無所得，就是阿耨多羅三藐三菩提法。
世間法或出世間法，是非究竟圓融的，只有出出世間法，才是菩薩要學習的。世間法是世間禪定，世間的靈知靈覺，這個心都還不究竟，等到證到空、無相、無願，出世間法也可以解脫時，還只解脫一半，還不究竟，大乘所要修的是出出世間法。所以面對世間法、出世間法，都要超越，世間法捨棄，學出世間法，入世間法得到後把它捨棄，要學出出世間法。得到出世間法時要從裡跳出來，進入空有不二的境界，這就是實相觀、中道觀，這是真正的佛法、究竟的佛法。
當然修行層次，都要從世間法開始，五陰魔相裡的色陰魔相、受陰魔相，就在世間法裡，這個魔相能超越，才有一點定力與智慧，才能學受想滅盡，這種出世間法。所以你在世間法中六根面對六塵的現象，能無執著，不管是一般生活起居的現象，或是超心靈行為上的現象，都要不能執著，只能入內心斷惡習、粗習、妄執習氣，然後進而斷微細習氣。慢慢能感知微習還在，但已經起不了作用，還是不清淨，唯已經起不了作用，這樣也不錯啦！
不可能今生和佛一樣，完全清淨，微微習它會動，但是不會形成一種業，不會去造業，這樣可以入出世間的解脫空證，再轉入出出世間智慧，不要怕玩弄蛇，起先和蛇保持距離，膽量大了就可以玩蛇，有為法不是那麼可怕，可怕在於只會玩，不知道怎麼擺脫，它造業後的解脫，等到法理懂了能做到，就可以回過來用有為法度眾生。
若自己能力不夠，進去陀羅尼門學如來三密加持，能以佛垂跡加持身來加持，讓我們身口意和佛的身口意三合一，就能藉如來法身度眾生，利益眾生，這是佛幫你做，我們幫佛做度眾事。當然，做度眾間你體會很多，增長你的智慧、記憶力，手印也好，咒語也好，和對密教的理解，都是在化度眾生之間，用上以後就知道，原來要這麼做、要那麼做，這又跨入另一個範圍。
你學悉曇咒語這一班，還要慢慢學習密教是什麼東西，增長你的視野，好像佛法都只有顯教理論，理論了半天，有時用嘴巴講，眾生還是無法得利，如果自己能做些佛事，能力也是有限，一個人對一家人做一下完了，一天趕好幾場人也會累，定力也會退失，不如讓大家正統學咒語、儀軌，自己去唸，自己去消災，自己去解決困難。這樣同時學的人就很多，不必一個一個，一家一家幫他們幹什麼。化解災厄等這些事，都是比較侷限在很小的範圍，當然你能教人密咒、儀軌，自己要先懂，密法本來是密中密，怎麼來怎麼去，如果沒有佛菩薩教導你，就要向有人會的去學，向某個人去學正統的，這很複雜的。
但是另一門出出世間的智慧，這樣能完全做到的話，慢慢就會體會到經典所講，如來者，諸法如其義，一切現象，一切法，住法位上，都能自在面對，能隨緣度化就度化，如果能力不夠就等待，方便就是究竟，大乘佛法的三個階段，發菩提心是因，發菩提心後修到空證，修到無相，修到無願，你悲心大起，悲心大起就是成就如來菩提的根本，如果悲心不起，就不想跨出去度眾生，不想跨出去，接觸的人就少，你要度盡一切眾生，怎麼可能。
在有限空間裡度一切眾生？不可能，在道場講，頂多幾十個人聽，無法化導一切眾生，能大量接觸眾生，你就增長無量智慧，就能學習到諸法如其義。何謂諸法如其義？體知種種事情是因緣法，種種因緣法，所現的法都有其必然現象，你體會了不去在意它，讓它呈現那種該怎麼樣就怎麼，就是這麼簡單。對自己解脫是這麼講，，每個眾生依業報的世間相，現苦難、現高貴，福報不錯的，等等皆是，看到高貴，看到享福，不必嫉妒，看到有些眾生實在可憐憫，但遠在他方，電視看到起了心，動了心，側隱之心，不是慈悲心，慈悲心是面對了，他福德夠就去化度，福德不夠，用福德不夠的因緣度他。
有的是用逆境來消他業障，然後再給他一個補償，這是很有意思度眾法，不是一廂情願的發憐憫心，看到每個人都覺得可憐，他的果報就是這樣，你要怎麼辦？你要先和他大打一頓，消消業障後，再給他有個歸處，業障不消，如何轉他的業，有時你們踫到障礙，也不要說：哎唷！障礙。有障礙就是在消業障，以後就能脫胎換骨。
有時候你們看事情，不要看表面，最明顯的例子，以前就有一人溺水，岸上有一善心人士馬上跳下去要救他，結果沒有救起來，兩個人都往生了。好可憐！你不知道他這一善念，救人沒有救起來，他死了往生天上。這個人生有什麼好留念，他先去天上享受榮華富貴，休息一下也不錯。臨終的一善念，馬上先受報，你不要看這個人救人反而自己死了，多不值得，這就是不懂因果。
現在發生在你身上的不如意，覺得很倒霉，怎麼會是我，有其因必有其果。我媽媽有一次無緣無故被地上一大木棍絆倒摔了一跤，頭部就有一個窟隆，你會想哦！好可憐哦！我當時卻想，這一跌倒是很好，以後往生時神識就從窟窿這裡出去，比你在那裡修了半天，打開什麼天庭蓋要方便多了，你說好不好，很難講。有人跌倒了，或被車撞了後，沒有大事就好，也許撞了後腦筋越來越清楚，智慧越來越高，以前老是哪個地方想不透，踫到逆境，踫到什麼，老是鑽牛角尖，現在不會了，一撞車以後就腦筋清楚了，所以好壞很難講，隨緣隨遇而安，腦筋都會想這個是好的一面，或者踫到一件事情，會往好的去想。
有人以前發生事情都是往壞的地方想，想逆境的，想不好的。學佛有時表面看來是逆境，逆境來有佛菩薩在保佑，就有很多不可思議的事相發生，所以不要用表相來說事情，事情的發生是好、或不好，起碼事情發生是消業障，因為該發生，因為我有堅定信心，對佛有十足的信仰，無形中你的智慧定力，都會在事情發生後有所增長，你們要善思維啊！不要在表相作文章，不要在人世間不如意事裡鑽牛角尖；要有一種超然態度，有智慧的去看一切世間因緣果報之事。
諸法如義─其用意解時，體會粗淺之義理是可以，但若真的心能遍虛空界，識能知過去、未來，當視野寬廣遠大時，是否還有諸法如其義的定力？如來是最清淨覺者，才能真正做到諸法如其義，法住法位，世間相常住，內外無有掛礙。
我們雖做不到這樣，但如來境界要能知道，再慢慢以無為法而悟入空觀、諸法實相觀、空有不二觀。今生不能以得少為滿足，要把握時間盡量修證。修證的功課在於精進般若智，隨時觀照自心，於諸法相中以平等法觀之，證得無上等正覺的長遠最後目標，就能做到諸法如義。諸法如義這名相也是解脫知見的一種，但也還未具足一切智、道相智、一切相種智，所以修行路是很遙遠，但要認真去修證。
如果心真的能像菩薩樣遍虛空界，真開悟的人就是這樣，當時能夠知道過去，能夠知道未來，今生為什麼來這裡受生，來受生以前是處哪一道，未來可能去哪一道，當然未來還不一定，今生還有很多時間修行，誰知道未來哪一念先成熟，受什麼果報，不一定，但今生要認真學菩薩道，認真救度眾生，當然未來還是菩薩一個，果報就是這麼現實，沒有擴大心量說要往前走一步，說我要度眾生，只修自我解脫，懂得多少，就了解多少，這樣也許能在四果位中得一，初果、二果、三果、四果是何果不知道，但末法時期斯陀含、阿那含已遙不可及，何況是阿羅漢。
但有時要了解初果如何修行，其內涵是什麼，就是要斷三結使，還要加上斷瞋心，瞋心斷了，身見沒有，疑心病沒有，不守不正當的戒律，這樣須陀洹果可能就有。須陀洹果者是不入三惡道，也許再來人間，也許升天，七次往返，就可以證阿羅漢果。當然今生不能以這樣為目標，若瞋心真沒有了，三結也沒有了，趕快再往前推進，淡薄三毒得斯陀含果，斯陀含果有了，阿那含向地往前推，當然阿那含是不簡單，斷五下分結，等於差不多心快清淨了，所以五神通就會現起，我們現在三七五地在修，教你認真修，又沒辦法做到，要上班啦！要幹什麼事，一大堆雜事，所以三七五減租，拿三分之一來修行而已，會能得到什麼好果報，所以成果是有限。除放下一切，最好年輕時能出家專心辦道，又有人和你如法指導最好，如果不行，還是三七五減租似地修修修，以後還要再來。
現在講諸法如其義的定力，人的層次，有人的知見，跨入虛空和眾生因緣一體，如此成就時，視野又寬了，這時有沒有辦法自在，有沒有辦法讓什麼事情都諸法如其義的安住。世尊能觀遍虛空一切佛剎土，了知一切眾生的心，祂都能如如不動的安住，這是如來的境界。菩薩有菩薩的境界，聲聞有聲聞的境界，每個層次之諸法如義，是有其不同「諸法如義」的解讀與消釋。
不能以凡人來講「諸法如義」，這僅安住五根六塵而已，我看外境人事物就是這麼不痛不癢，世間事就是這麼回事，好像很自在，形而上那部份，心超越凡夫的心，那種能力所感知的，有沒有辦法讓其諸法如其義？法住法位？如如不動？或能有五神通，所知各境界時有沒有能力，讓其諸法如其義的安住於其法上？不去影響到你妄心的執著。
度盡一切眾生，是一句提醒你要有這個心，連諸佛菩薩也沒有辦法度盡眾生，所以祂化六道眾生，我們講是化等流身、變化身，入六道裡度一切眾生，眾生還是那麼多，有進一步退二步，進三步退一步，也有一大堆不長進的，反正種種百相都俱足。菩薩有度眾生心，但不要執著。
最後一段在講這個，如來最清淨覺，才能真正做到諸法如其義，法住法位，世間相常住，內外無有掛礙。這是如來的心，如來的境界，祂還是化無量無邊的方便身來度化眾生。我們雖然做不到這樣清淨覺，只是有一點點覺，一點點清淨就不錯了，但對於如來、菩薩的境界要知道，不要以得少為滿足，不要像井底之蛙，更不要喜歡吹牛，說什麼不得了、了不得了，著魔還說成是成佛。
我們學佛法，對於什麼境界都要知道，然後慢慢以無為法悟入空觀，悟入諸法實相觀，悟入空有不二的無相觀。今生今世把握時間盡量修證，修證的功課在於精進，不能以得少為滿足。真正的精進，在於隨時觀照這個心。於諸法相中以平等法觀之，無憂喜苦樂，無喜怒哀樂，平等你的心面對一切法，這就是學習無上正等覺的初步功夫，最後就能做到諸法如其義，法住法位，世間相常住。該怎麼樣就怎麼樣，諸法如義，名相也是解脫知見的一種狀態，懂它後能量力而為的去做到。
雖然能知道解脫知見是這樣，我們智慧還差得遠，還沒有俱足一切智、道相智、一切相種智，所以修行路是很遙遠，但我們要認真的去修證，認真的去做。這是有關《金剛經》這一段怎麼來修行，聽來好像很籠統，又好像不能懂，目標是用無為法，要能得到無上正等覺。
依你的因緣用功，身體變化為優先，身體沒有變化，怎麼修真正的心病，有靈知靈覺的心才好修行，這時候要認真認知內外因緣，怎麼擺平你的心，不和它相應，就以簡單無為法來修證。
3.「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
阿耨多羅三藐三菩提是我們面對一切境所應採取的修持手段，這中間依心清淨度和認知，又有”實”和”虛”法之分別，不管什麼法，一切法都是佛法，又怕你執著佛法，所以佛就說，一切法即非佛法，這樣才是一切法，這裡面有很高深的義理，怎麼訓練你的心，依照這三個層次，對內心所起心念，對因緣所感召的法，能夠去面對，到這裡都是講實際修行者的心靈狀態，要如何安住無上正等正覺，如何得無為法。
我們已知是用無有法，可證得阿耨多羅三藐三菩提，但過程中又有那麼多的法門與境界，何時該認為實？何時要觀為虛？不管虛法、實法，無非是要成就阿耨多羅三藐三菩提法，平等觀一切法，為了要做到阿耨多羅三藐三菩提境界，所以對於一切法，虛而要實之，實而要虛之，總是要能不執虛、實一邊。所以對修阿耨多羅三藐三菩提法，三世一切法都要去面對，然後以虛實二法去觀照它，虛而實之，實而虛之，這樣實境與幻化都能交替於心中，最後圓滿初步平等覺法。
佛言無有法能證得阿耨多羅三藐三菩提，也就是說無上正等正覺要證得，過程中那麼多法門與境界，你所體驗的一切法，何時該認為真的實際有？何時該觀它虛幻不實？不管虛法、實法，無非是要成就阿耨多羅三藐三菩提法，從虛法裡學不執妄，從實法裡也可學超越因緣諸法，兩邊都可以成就無上正等覺，成就你平等觀一切法的知見，磨練你如何做到阿耨多羅三藐三菩提法。
為了要做到阿耨多羅三藐三菩提境界，所以對於一切法，如果虛的話要實質觀它，何謂虛？即是內心法塵、妄想。如果真實有其法，即有實因緣法來，就要虛級化它，把它看成是假的，把它看成沒有這回事，這樣才能不執著虛實。若把內心胡思亂想當真，把實際因緣法當實際，那定力還不夠時，你就搞亂了心地。本來沒有法時，只是妄念而已，內心實際妄想執著當真，那不是自找煩惱媽嘛；把實際因緣當真，會使人錯亂，擺不脫因果報應，隨緣受報，心不能脫黏。
因為不能實、不能虛，就會執境而煩惱，所以能不管虛實最好，反正什麼法當我搞不清楚，那我用無上正等覺的法，不用一法觀它，起碼穩當八九不離十，哪一個法可以相信真的呢？哪一個法是真的不能相信呢？你要練到真正可以觀內心一切法是真、是假，這樣才有點如實知一切法。
如果有非人來打擾你，你說當然是真的，人家打擾你，但您又不能說真的，因為一說真的話，身體就沒有力量，心就沒有定力，當然人就會垮掉了。你這時要是說沒有這回事情，同時讓身體氣脈要保持暢通，這樣有沒有因緣法就不必在意了。
有人說無法為好像就是只是挨打，無為法要能心不動，不對人、非人起瞋怒心，不對人有怨恨心，要能以平常心對之。但自己定要知道保護此肉體，肉體若氣不通，靈力就不夠，初學般若智者心就會慌亂，真妄心亂成一團。那該怎麼辦呢？用方便法、連環扣、綁腿、磁枕墊腰，讓你能血氣保持通順，心平氣和躺在那裡，以不變應萬變，過一段時間就會沒事了。明天早上還是活跳跳地，一切有為法無常，它不能打倒你，最後你就是勝利者，用慈悲心降服它，這就是方便法門。
剛剛講發提心為因，成就如來菩提，這是因，以大悲心為根本，沒有大悲心，沒有那個原動力來成就菩提心，成就不了如來菩提。要有慈心發起來，有度眾生的心，才會積極去做度眾生之事。怎麼做，只有用方便法，方便為究竟，還沒有究竟以前是要用方便法，一步跨不到，就用好幾十步，這就是方便，能力不夠就用方便，以方便為究竟，這三句話要記住。
能夠用十足的方便法，已經是七地菩薩，七地菩薩就以方便度到彼岸。八地菩薩定力就足夠，願力發起，以願度彼岸。小菩薩雖然還沒到那裡，方便不了，但我們可以用保護身體的方便法，也是可以方便用一用。對於修這阿耨多羅三藐三菩提法，過去、現在、未來，一切法都要去面對，還有未來的果報還會提早現，不修佛法沒事，有修真正佛法時，就天天有事，你要知道早還是債是好，不還心怎麼能清淨，你說我以前幹的壞事可以不還就趕快要成佛？沒有這回事，該還的還是要還，先還完，有債趕快了結，所以真修行人不修沒事，要真修就天天有事。修佛法就是這樣子，業力感召，人的層次因緣慢慢移轉過來，面對逆緣、惡緣、順緣，如果另一時空有因緣之眾生，祂們有神通力，很快就卡過來，這件事情沒了，又來一件，那件事情未還完，又來一件，是沒完沒了的還債，所以此時面對一切法，順的是法，逆的也是法，兩邊要成就，順的不被它誘惑，逆的可以導你的心，以平等心對之，沒有善惡順逆心，這樣你才能超越[困境。
我剛剛講虛法、實法、罪惡法，你怎麼觀它，如果觀不清楚是何因緣就隨便它，我就是用無為法對治它；如果知道了，有實際的法來就虛化之，虛化就是不當真，然後方便保護自己身體不理它，看它玩出什麼花樣？如果是自己的妄想時，是不真實的，那就更不要執著，要執著就看清楚它，看清楚它就不會胡思亂想，讓它安住心不動，不要再打妄想就好了。
這樣實境與幻化境都能交替於不同時空出現於心中，不怕它來，只怕無覺，覺幾次以後，就能安住此心。你不練就無為，怎麼知道有定的功夫。不練一切法無為，怎麼知道有無上正等覺可以得，你要吃好的佳餚，或怕髒就不要下廚房，要吃好東西就不怕髒，下廚房去做菜，修行就是這樣，你要在有為法，或妄想心之間，交替去體驗，從裡面打出一條血路來，能自在無礙地去面對它。
世間事原來是虛虛實實，假假真真，人生因緣果報就是這麼一回事，你知道哪個是真，哪個是假，真的因緣果報來牽扯，你又把它看成不真，玩了幾天沒有了，到底之前幾天發生的事情，是真是假，懶得去追蹤憶念，因為我們沒有神通，有神通也知道未來會受報，現知會受報就現世受報。如果沒神通也沒關係，這是對治法，能虛而化之，實相化成虛，如果不知什麼現象，就不要管它，不知不覺就是最好的方法，大智若愚，無上正等覺就是大智若愚，好像有事，不要管它，一天兩天過去就沒事；好像沒事，自己打妄想，感覺不知道真的有事，妄想不能把要放下，也許你沒有靈力去感覺，但妄想間接會被影響此心境。
圓滿無上正等正覺，是從虛實之間體會，所以阿耨多羅三藐三菩提法，此法無實無虛，是真是假，是假是真，都以平常心對它。有時候菩薩考你也一樣，菩薩製造一些有的沒有的來考你，念力進來，看你心有沒有清淨、無黏，看你如何去應對，看你對一些世間不如意逆境，你有沒有自在承受，有沒有「無我得成於忍」，您能以這種功夫去面對，法有的是實際，有的是諸佛菩薩化的，有時魔也會化成佛來考你的，所以到底哪個真？哪個假？搞不清楚，我們沒有那個智慧，等到你走過來才知道，覺得以前很可笑，功夫不好時，看不清楚是被玩弄，玩弄久了才知道受騙。有智者被騙了一次、兩次，以後就不會再被騙，上等智慧的被騙一次，智慧差一點，被騙了幾天才警覺起來，我罣礙這些幹嘛！有的是連發生考試了，也不知道。下次再來考，還是犯同一樣的毛病與知見，永遠沒完沒了，一直再重覆事情，這樣根本是沒有智慧，真是沒辦法。學習智慧，智慧要怎麼來學，唯一的學習就是不理它，放下、放下，就是無上正等正覺法，佛法就這麼簡單，講了一大堆，講了好幾年，講來講去就這兩個字，「放下」，問題就在你放不下。
修佛法悟無上正等覺者，當依佛所言：一切法者，即非一切法，是故名一切法。世間法、出世間法、出出世間法等法門八萬四千，還有非法門的諸法，更是無量無邊，善惡、順逆、正邪等都包容於一切法中。佛說一切法都是佛法，善緣者直接能接觸到正法、解脫道法，緣不具足者接觸到邪因緣，待因緣成熟也可轉於學習正法、解脫道，所以善惡、順逆、邪正等都是佛法。因真正佛法不能執一法，所以邪法不執最後也能不黏；以正法悟入更自然不執其法，就更能悟無上等正覺；解脫道能覺而不住，更以阿耨多羅三藐三菩提為依歸，無有一法可得，無一法好分別，這樣觀一切法，當然都可說是佛法，一切法又非一切法，所以佛說一切法都是具足佛法。
一切法者，即非一切法，法有虛有實，磨練過程中不要理它，就觀它一切法，非一切法，用空性面對一切實際法，當然這是虛級化的法。若是不真實的法，那是妄想，為什麼還要常常打妄想，自己的事不要去想，別人的事可以想，但不是要恨人家，要怪人家的這種想，想他是說我怎麼幫他，怎麼利益他，怎麼讓他解除苦難，這個可以想。其他的怎麼修理他，怎麼恨他，怎麼怪他，這種心不要起，如果有此等心起，這人離修清淨行還差太遠。修佛法悟無上正等覺者，當依佛所言：要有菩提心。
菩提心還沒發起，因種得不堅牢，不清不楚，還在人和人之間，恩恩怨怨間攪和，那怎麼辦呢？修到哪個時候才能靈光？要能面對一切法，觀它非一切法，能做到這樣，就是這樣觀世間一切法，世間一切法、有為法，都是因緣和合而成的法，果報因緣的現象，是一合相，沒有錯，你要觀它不是一合相，不是一切法，這樣就超越了虛實，雖然我搞不清楚，是虛的實的，如果已經知道虛法、實法，那是已經開悟的人，清清楚楚，外來的因緣，或自己的妄想，或間接被誘起的妄想，都能清楚了知也能安住。這時是可以用大智若愚，隨其緣裝瘋作傻，人家玩弄你，你故作沒有那回事，隨緣造作，誰耍誰都搞不清楚，我們做不到這樣，就規規矩矩的觀一切法，即非一切法，觀空一切相，這樣就是所謂的一切法。
因為佛法是講解脫道，一切法不執著它，就是佛法，佛法是要求解脫，觀一切法真真假假，把它看成非一切法，不是真的，是空的，這才是真正所謂一切法。什麼是一切法？包括世間法、出世間法、出出世間法、、、等等的，修行法門八萬四千，還有非法門的諸法，還有世間法，非解脫道法門，世間善行，天道的善心、憐憫心，這些都是法門，無量無邊，我們說修解脫道，八萬四千法門，只是一個概括數據，無量無邊，稍微轉變一下，就是一個法。六根、六塵、六識、七大等二十五基本法，演變成八萬四千，乘十倍演變成百倍，乘百、千倍，都有可能成一法。所以，法法裡都是法，只是有好的、高級的、有精緻的、極品的，看用哪一個法，什麼根基就用什麼法，非法門是無量無邊，善惡、順逆、正邪、、、等等，包括一切法中。
佛說一切法都是佛法，你要懂得祂在講什麼，如果善因緣，直接能接觸到正法、解脫道，那是你過去世的福德，今生不會走錯路，一接觸道場就是正法道場。如果過去有邪因緣，就有一些不正當的因緣，在邪道裡繞一圈，覺得不對又繞出來，這樣也還好，是沒有入魔道。若緣不俱足，接觸到邪因緣，待因緣成熟，也可以轉學習正法、解脫道。
很多其他天道的，所講的修行道理是亂七八糟，您進去繞一圈以後，因緣成熟，你才會接觸到正法，學習解脫道。什麼是正法、解脫道，搞清楚了嗎？正法就是以戒律修自心，解脫道是釋迦牟尼佛轉的法輪─化教，祂轉的法輪才有在講解脫道，四聖諦、十二因緣觀、三十七道品、六波羅蜜、十波羅蜜、般若空理、、等等，都是解脫道，大小乘包括在內，你在處於善惡、順逆、邪正之間，觀它們都是佛法，你怎麼去取捨，你要有智慧來取捨，因真正的佛法，是不能執一法，邪法更不執，最後也能不黏。
學什麼法，若是不好的，邪的，你要懂它，當作負面的教材，學負面法當警惕，不要看到什麼，一個法好像很有用，有用是用在哪裡，用在心裡的解脫嗎？淫慾心的斷滅嗎？反過來若是心越絞越緊，淫慾心越來越強，你在練什麼功夫，這不對的，搞懂這些法是什麼現象，這個法做了有什麼好處，有什麼壞處，稍微腦筋一閃就知道，可以立即判斷正邪，邪法就不要去接觸，也警告人家不要去接觸。以正法悟入的，守戒律嚴謹就能成就，守到最後也不要執著戒，當然要成阿羅漢，盡量執取戒律，把心管得死死的，不能犯這個，不能犯那個，二百五十戒，三百四十八戒都不犯，當生就有可能成就聲聞果。
當然大乘是很好，但心要有正知見，才不會落於光說不練，落於口頭諍論，若是不守戒律而論大乘法，這樣就是服了大乘法藥，但不能消化，此藥形成是種毒藥了。當生接觸到真正能帶你穩當走大乘法的，要有正知見的人，末法時期學大乘法是很危險的。服用了石蜜不消即成毒藥就是這樣子。
有時正法沒有走對，菩提道沒有走到，正法也修不好，卡到邪法，兩邊都落空，所以不能偏廢制教、化教都得用上。佛說戒為一切菩提本，心能清淨自在守，才有菩提智慧法身生。有戒行就更能悟無上等正覺；往前走即修如來菩提，解脫道能覺而不住，修解脫道能了解，能懂，能證得，但都不要住心在上面，一執著就不是阿耨多羅三藐三菩提，所以執著有一個阿耨多羅三藐三菩提也不對，不去邁向阿耨多羅三藐三菩提也不對，一得、一不在意修都不對。
在意就是把它擺在目標上我要做，一得到了，一做到了，就不要說我在做阿耨多羅三藐三菩提的法，是沒有一法可得。阿耨多羅三藐三菩提不是一法嗎？你怎麼執著有這一法可得，無得才說要得，一得就沒有什麼可得，所以什麼都沒有，無有一法可得，包括阿耨多羅三藐三菩提也一樣。初起步時以阿耨多羅三藐三菩提為依歸，我要歸向這個目標，過程或快接近，還是沒有這個法可得。這個法用在有為、無為之間都不執著，無一法可得，無一法好分別。無為法也是一法，但有為法好分別，無為法也要看成一個法，都沒有一法可分別，有為無為都一樣，這樣觀一切法都是佛法。
這裡講的一切法是修行用的，不是去造業的，觀造業法是反面教材，不要去造業。造業也可以造善業，但我不執著，這也是一切法，也是培基築本啦！你的基本不夠穩定，所以要培養基礎，觀所作所為，不作不為，等等一切法，都是一切法，為非一切法，佛說一切法都是佛法，懂佛法就是這麼回事。
4.「須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」
「須菩提！譬如人身長大。」須菩提尊者是悟空第一，馬上又接下去講，須菩提尊者言：世尊！如來說：人身又長、又高、又大，如此則為非是大身，這樣有形有相就不是大身，有這種心，有這種認知，就不是大身，無有身者是名大身。世尊贊同此說即說：須菩提！菩薩亦如是，無有一法名為菩薩。我講人身長大，你講有人身時，有大，有小之身，就不是大身。但須菩提，你要知道，菩薩也是這樣，如果菩薩執著有一個眾生可以滅度，我當滅度一切眾生，有這種心就就不名菩薩。
第三品開始講時，就在講這個道理，因為那時候還沒有談得那麼深的道理，現在《金剛經》經文已經到中間了，第二次再談到時，義理就進一步深入一點。菩薩誓度眾生是已發菩提心，發願時一念起，未來要成如來菩提，之後就一直執著，我是菩薩，這樣就不是真菩薩。為什麼不是真菩薩，因執著有一個眾生要度，執著一切法。度眾生是對，度就是要度，但不要在嘴巴上講，不要在記錄上記錄，不要在腦筋裡存下檔案，不要有這種觀念，能度就度，不能度要自在，後面在講這些道理，不然說我要度盡一切眾生，不管眾生怎麼樣，我一定要度他，度得死而後已。哦！這個心量是很大，這樣你還執著有眾生相呢，才會反過來執著善的一面。
「何以故？須菩提！無有法名為菩薩。對於一個菩提薩埵來講，沒有一法可以叫做菩薩，是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」因為有一個眾生可度，表示還有我、人、眾生相，我要去度人，還有這種念頭就不是菩薩，菩薩度眾做是要做，但沒有四相在於心中。
佛言：「一切法者，即非一切法，是故名一切法。」現在先從有相法談起，以有相實體而言，人身有大小高低，再怎麼高大，都有其限量，若無有身體大小概念，是者不住一法。佛身有法身、報身與應化身。
現在先從有相法談起，一切法包括有為、無為，有相、無相，這裡舉色相實例來講，以有相實體而言，人身有大小高低，再怎麼高大，都有其限量，有形有相，看你多大，有多大就是有個限制，若無有身之大小概念，你就不會執著身體有大有小。另一個無形的身才是大，顯教說佛有三身，密教說有四身，法身、報身、應化身，法身是清淨無相，遍一切虛空，入一切法界，佛的清淨無垢法身是遍虛空，這個佛那樣，那個佛也那樣，佛佛是互相融合一體，此法身才是最大的，無相始能遍入一切法界，遍入盡虛空界，那不是最大嗎？
你說最大到底有多大，不能說的大，因為你說出又不大了，是有個限度了，所以虛空多大，虛空無窮無盡，到底有多大？如果能講出多大，就有個限度，所以虛空就是沒有窮盡，全部都是虛空界的，虛空之間就有那麼多世界在裡面，就有無量微塵數的世界，多少？不知道？只有佛才知道，祂也講不出到底多少，只能用無量微塵數恆河沙那由他數來表示，因為太大了，不能用確實數字來說。
說到報身圓滿，佛的報身具足三十二相，八十隨好，我們說相好，相是代表三十二，好是代表八十隨好，佛有這些相好之相，報身就永遠住在殊勝佛報土、受用土嗎？不是，祂也是能依法身示現一切佛剎土，報身也在示現一切世界中，法身遍一切世界，報身也可以示現遍一切佛剎土。化身依法身清淨起，法爾自然，法身清淨無相，法爾自然因因緣而起一切法，很自然成就一切法，因緣滅化身自然滅，這個法身是我們要去修證的。像如來這樣，祂在法界之間，身和相之間，能顯出一切世間相，法爾自然存在。只是我們不懂，修證不到，諸佛大菩薩祂們可以和這些自然界，空相裡之一切法相應，既然法身法爾自然，祂可以隨緣應化一個身出去，這是如來清淨法身的殊勝微妙處。
每個如來都俱足三身、四智，化身是無量無邊，有多少眾生，給他憶念之因，他緣俱足，需要化一個化身，祂自動就化出，不假功用，故能化無量無邊，千萬億的化出去，利益一切有情。佛三身以外，還有一個密教所說的等流身、變化身，變化身是自己變的，應化身是被動化的，是因緣感召化出去，就是顯教說的不動而動。佛不是只有這樣，祂對應無量諸眾生，祂也可以主動的化一身出去利益眾生，有因緣沒因緣，化成六道眾生是等流身，化和眾生的身一樣，天神身、畜生身、人身、地獄眾生身、鬼神身等都一樣，和他們相等是為等流，樣子都一樣，不是弄個三十二相，八十隨好，在地獄道裡，不是這樣的，這看這樣大家看傻了，嚇死了。佛化六道眾生相，和每個六道之間一樣的身，救度他們。祂們怎麼有這個能力，都是無心、無執又入空，再從空相之中入一切相，祂們法身能做到與虛空一樣大，廣大含容一切相，相包括世界，宇宙裡一切佛剎土，佛剎土裡的一切眾生，這些都是色相，包含入法身中去。
此等修證是我等眾生應該要學習的，你要懂如來的境界是這樣，我們也要往這條路去走，如來在菩薩因地時，發願度眾生的心很強，菩提心就這樣發起。我們第一個要學習發菩提心，發菩提心時和如來以前一樣，誓願度一切眾生。但我們一邊清淨自心，及除妄想習氣，一邊度眾生。度眾生之間，不應有度眾生想，若有心要度一切眾生，有這個心的話，那你就不是菩薩，執著還有個眾生可度，四相裡犯了我相還在，常常憶念我要度眾生，犯了要度眾生，眾生是人，三個以上是眾生，我相、人相、眾生相都還俱在，就是你沒有壽者相，不執取壽命，我要度眾生，這個暫時不講它，起碼四相裡執著三個，這怎麼叫作菩薩，菩薩是能離四相，不執一法，有這個心就不對，願是可以發，到時要度，隨緣就度，度了多少，能度不能度要自在。
後面在講如何自在你的心，因此菩薩還又回來執取度眾的法相，若這樣那裡有離四相，所以佛說不是菩薩。真正菩薩是要真離四相，做了善事、佈施，沒有佈施想，做了忍辱，沒有忍辱想，有了般若智慧，沒有般若智慧想，用無為法修無上正等覺，沒有正等覺法想，度眾生，沒有眾生可度想。
一切法都沒有衝突，從頭到尾《金剛經》講的理念都沒有衝突，你不要抓一段，自己在那裡鑽牛角尖，把全段看完，都是有一法發生，然後不執著，菩薩如何來調整自己心態，有在度眾生又要無眾生可度想，依能力、修證、智慧，而勉強或盡力去做，能做到多少就是多少，修證的體會就是多少。
就實證內涵來說時，於講經說法時，知而不說也是妄語，沒有東西強說有，更是大妄語。修證到哪裡，講到哪裡，智慧達到什麼境界，悟力悟到哪裡，量力而悟，無窮的悟，菩薩道十階，不知道要爬多久，初地到八地要一大阿僧祇劫，講得比較快，定力夠不代表是八地菩薩，八地菩薩還要有神通變化，是那麼簡單？像有的阿羅漢沒有神通也有，因為祂不知道如何誘起神通，祂心永遠清淨，不執著，不是完全，已經可以達到心清淨，三毒滅的境界，微習雖然在，但祂已經自在，不知道誘發起神通，所以沒有因緣就會是這樣。
若你該有神通，有人會教你神通，神通還是要有人教，教的時候，因為有底子，心清淨，隨心起意都能成就，馬上就可以學神通。菩薩心還不清淨，地地往上證，都有不同內涵，自身修證在在顯示在度眾生上，不度眾生自己悶著頭修，是沒有用的，修來修去還不是氣竄來竄去，心永遠無法有一些和眾生之間交往、溝通、角力，或顯現出你的能力，要度眾生怎做得到。
當然菩薩第一要能講經說法，自利也是利他，方便利益一切眾生，講經說法，方便度眾生，除利他外同時也在利益自己。若菩薩有一個心，我在度眾生，還有一個眾生要度的心念在，這樣實非菩薩，好像不去度眾生就不是菩薩，做了不去罣礙才是菩薩，利他、不利他隨緣而做，絲毫勉強不得。我們又沒有宿命通，說哪個已經差不多程度夠了，或過去和我有一段因緣，我應該去度他。釋迦牟尼佛可以觀過去和祂有因緣者，每一個都度盡了才入滅，須跋陀羅Subhadra就是最後一個受度者，一百二十歲的外道，世尊祂度完了最後一個才入滅。自己結緣，今生只能結緣，盡量講經說法，度眾隨緣而做，不要太勉強，你還罣礙，有度眾生的心念在，佛說就不是真菩薩。
另外，還有一個觀念，行者實證一切法，不是平白可以證，都是以利益眾生之間學得，這個眾生有這個困難，有這個心態，有這個狀況、怎麼樣子的，你用嘴巴？還是用行為？還是用心念？還有是什麼法，因緣當下如何，隨心所欲去運作，度眾生不是說在利他，說實際一點，因為利他而自己得到實證機會，所以不要有利眾，度眾的想法，若要想，一定要想說眾生是來成就自己，如果沒有他當你的實習對象，你怎麼知道自己會成就一些佛法，心地清淨也好，智慧增加也好，增長經驗，這不是眾生的功勞嗎？你這樣想的時候，你會感謝一切眾生，若沒有他，你成就不了佛道，沒有壞人你不知道自己比他人好，還是比他人壞。比他好，你如何去把他不好的調伏，這樣想的話，以前欺侮你的，駡你的，反過來您會感激眾生們。
有拜師父的人，若師父管教嚴格，就是要成就您。如果私人職場最好，老闆權威至上，可以打你、駡你，可以隨便給你薪水多或少。公家機構也是一樣，你不聽話，上司官大，可管你，可以修理你，雖然不能開除你，但可以糟蹋你，或不讓你升遷，當那麼時，您有沒有心平氣和去接受。有這些體驗後，有一天你說，我為什麼會得至心平氣和，原來是他糟蹋你，糟蹋的夠，一回、二回、三回，到最後你已能心平氣和承受，隨便你啦，這樣您心已經沒有瞋心了，所以你要感謝誰，當然要感謝他，如果沒有他這麼糟蹋您，你怎麼會有成就心清淨的一天。
像我駡你，你還是沒有辦法要怎樣，因為是老師嘛！他可以駡人，雖然覺得很委屈，但我還是接受。你要覺得說，我是吃飽撐著沒事，隨便來駡你？罵人我還要花很多心血，還要受你的抱怨，有時還要受你瞋心的反射，有時因此還睡不好咧！所以你要感激糟蹋你的人，講起來是成就你的人。順緣菩薩當然一直提拔你，但要不要提拔你，沒有測試你心淨不淨、柔不柔，怎麼提拔您。
有時候菩薩、佛化成魔的樣子，來考你的也有，當然祂考，適度而為，量力而考，不會讓你考得慘兮兮的。但冤親債主、魔等就不一樣，當然能一拳擊倒你最好。菩薩試您都是讓你要死不死，要沈不沈，在那裡浮浮沉沉，磨鍊你心的靈力，能清淨嗎？能逆來順受嗎？這樣你對度眾所發生種種事，你會感激眾生。這樣悟後不是說我在度一切眾生，是眾生在成就你，你也不要說我在度眾生，好像很偉大似地。
有些人喜歡自己說，師父我怎麼樣、怎麼樣，因一上台看底下千百人，就高興地說：說師父我怎麼樣…。好像自己很偉大，這就是有眾生可度想，還是有我執，因為說常說師父我…，你看那麼多眾生是我在度，這就不是真菩薩。
還有台下有那麼多人，您不覺得怎會如此，是我法說的好嗎？因您不是在講解脫道，不是在講”依戒而修持得道”，而是光講一些說我是誰，或是誰來出生的，過去生是如何，好像多了不起，這跟徒弟能不能修成道果有何關係？修行人不要執著有相，認為看到某幻化相就相信得不得了。若我不依戒而修能成道嗎？況且《大般若經》裡頭，世尊還告誡說，若是菩薩、善知識，您定要該告訴後學說：魔是可以化成佛、菩薩、師長、父母、親愛的人、…等等，來接近您、蠱惑您，讓您疏於防範，小心著魔成魔子魔孫。禪宗祖師講：「佛來佛斬、魔來魔斬、不來不斬」，有這種魄力者才能離四相，不然最後都是著魔結尾，所以修行不能執著一切幻化相，凡所有相都是虛妄，不能當真，這就是《金剛經》的基本精神。
從《金剛經》裡可以學到很多成就無上正等覺的方法，是你認不認識它，正面講，反面講，你要懂得釋迦牟尼佛在講什麼，如果還有人在度眾生心切，若能力受限，因緣不具足，沒有幫忙到眾生苦厄解除，有時良心不安，良心糾葛不清，久久放不下，造成一種煩惱，這樣就不是真菩薩。真菩薩是不住一法，你如果要安慰自己，哎呀！他壽命該盡，我是無能為力，然後就放下。
經典、咒語也有講，你持這個咒一定病會好，除非除非你是命該盡，命該盡你又要活下去，那又有一種延命法，你要去求那個法。如果光為了自己而要活下去，這有什麼意思呢？我常說你活下來不能對眾生有利，只會多吃飯、玩樂，那活下去幹什麼，不如早一點走，不要糟蹋人家的糧食。如果你說我對眾生還有用，我在度眾生，我對佛教做很多事，自然佛菩薩說你發心很夠，不能讓你死，還有度眾價值，祂當然會幫你，這樣想想你度不了的人，也不必太在意，壽命該盡有什麼辦法，像有人五臟都壞了你要怎麼辦，也沒有那個福德，讓釋迦牟尼佛，觀世音菩薩，給你五臟全部換新的，這是不可能，你沒有那種福報。所以我說你們五臟要保護好，維他命吃得夠，五臟不會容易壞掉，一般的業力，佛法都可以解決，五臟壞了要救是沒辦法，壞了怎麼辦，再換一個新的？除了這個途徑沒有辦法。
所以有時候你再反面看看，如果換一個肉體，換一個去出生天神也好，出生到淨土也好，都是好的解脫，不要淪墜到三惡道就不錯。有時菩薩不要太罣礙這些，當然啦！捨不得，親人相處久了，或不是親人，但在一起相處久了，往生了還是要流淚，難免啦！但不要放不開，想一想，菩薩不要執著有眾生可度，因為你還有未放下的心，因此造成自己的苦惱，不要因為度眾生沒有度得好，沒有解除他的煩惱，沒有幫他超越他的業力，就自己苦惱，這樣不是一個覺者，還有一種執著的心在。
你仔細想，這樣是不是執著，有時我們看一些心地比較堅硬，自己親人走了好像無動於衷，心平氣和把他送走，雖然他不說是高高興興的，起碼他也沒有一種憐憫，也沒有那種悲哀，也沒有什麼特殊心態，已把他送走了，聽他講起來好像很輕鬆，似在講別人的事情一樣，你說這樣好像沒有感情，解脫的人就是這樣子，不被事情所罣礙，他走把他送到好的地方去就好，佛說你罣礙有眾生可度，就不是菩薩，有覺而不夠究竟，也是小菩薩一個，我們要認真學習思維，度眾時作無眾生可度想。
(2007.12.02.講於法爾)