如何利用《金剛經》來修行(20-16)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(五)如何用金剛經來修行
1.「爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」
須菩提尊者重提第三分所問，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？世尊重答：發菩提心者當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。菩薩不能有四相，有四相即非菩薩。
要能發菩提心者，先要成為善男子（kula-putra）、善女人(kula-duhitri)，佛教中的善男、善女，不是說心地良善就是善男善女，而是有信佛聞法而行善業者，才能稱善男、善女。若是一個人沒有信佛聞正法，也不同時行善業，就不能稱為善男、善女。更嚴格一點講，善男、善女之條件，已持五戒、十善、菩薩戒等，能捨離我意、我執、我相，至心歸命於佛，始能稱善男、善女。
經文中之善男子、善女人包括居士之優婆塞迦、優婆夷迦，當然更包括出家比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼等。然大乘經典中，對菩薩始稱「善男子」，對比丘則稱其名，其例甚多，但有時亦以「善男子」稱呼比丘。
成為善男、善女後，修行有成，就會發起悲心，悲心一起就是要發菩提心，發菩提心第一要誓度一切眾生，然後就要練功夫，除去我、人、眾生、壽者等四相，練就一身武功，不然光有誓度一切眾生的心，卻沒有能力去度眾生，因眾生頑劣難調伏，這樣遇到挫折就會退轉的。
學佛的人要分清楚天界的愛心與佛法的慈悲心；愛心是天性的愛，會幫助可憐人，給飯吃、給衣穿及給房子住等，這是天界的愛心，這和慈悲沒有關係；慈悲心就是幫助眾生，希望眾生能建立智慧，跳脫六道輪迴，這才是真慈悲心。當行者慈悲心要能發起，要有相當的修行基礎，自然就能水到渠成。若是世間禪定行者，僅能打坐時有定力，對內心的幻境不去執著，但要幫眾生度過苦難，就愛莫能助了。開悟的行者，自然就有悲心，因為他的身心和眾生同體，自然幫眾生就如同幫自己，悲心一起就一定要發起菩提心。一者上求佛果，二者能用般若智慧觀一切法，安住在忍辱中，要協助眾生解決各種苦難，練就一身自在無礙的功夫並去除我相、人相、眾生相及壽者相。
在度眾時可以學很多心法，學佛剛開始時不要太執著名相，不懂就是不懂，心愈能放下，智慧愈開顯，就能對佛教的名相更了解，甚至可體會經文名相的真實意義。因為眾生頑劣難調伏，而且每人狀況都不同，所以小菩薩做小事情，大菩薩做大事情。如來是無所不度，六道中化無量無邊的應化身，深入各階層度化。菩薩不會因眾生頑劣就不管，還是會盡量調伏，最怕的就是能力不夠，遇到挫折就會退轉。修真正的佛法者，就是要管住這個心，不論因緣變化如何，就要把心安住，才能大事化小，小事化無，才能進步。
誰真正當發菩提心？見《本生心地觀經》云：「佛告文殊師利：善男子！諸心法中起眾邪見，為欲除斷六十二見種種見故，心、心所法我說為空，如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛，師子、白象、虎狼、惡獸潛住其中，毒發害人，逈絕行跡。時有智者，以火燒林，因林空故，諸大惡獸，無復遺餘。心空見滅，亦復如是。」
如果修到空及無相，要發菩提心時，《本生心地觀經》提到修到空觀，不執著空，所以佛告文殊師利：「善男子！諸心法中起眾邪見，為欲除斷六十二種種見（另一說九十六外道見），簡單以心王和心所法表示，就是要斷除對人、事及物的種種執著。若學解脫時，觀空心王（五根六塵產生的識）及心所法（累世的個性習氣）」。「世尊說：心及心所法，我說為空，如是諸見無依止故。」見解及念頭依空出現，沒有依止處。因為有習氣及執著的心，妄想念就有依止，可以冒千萬次。本文最後提供一個咒教導如何觀心。心必須練到根本、不執著，才有辦法感受到妄想念起滅，又不會掛礙，法滅了心念就起不來。一般人是念頭起來過一會滅了，等一下無聊又掛礙一下，又誘發起來，一天到晚想同一件事，慢慢心就被卡住。
本人不管什麼念頭來，不論事情嚴重性或如不如意的，都不去掛礙，等一下就忘記了，甚至剛剛是甚麼念頭也想不起來。若是外力要障礙你，無非都是家裡發生不幸，如火災等。如果害怕，沒有豁達的心，怕房子燒了，把妄想當真，就是不真也害怕，心就會被因緣抓住；要有魄力，不管念起念滅，燒就燒了，就可以訓練自己不掛礙。世尊譬喻叢林茂盛有很多樹、大小灌木及喬木等，叢林裡就會聚集很多獅子、象、虎豹、財狼及惡獸等，如同我等種種心，若心不空就斷不掉內心藏的很多不好習氣及心病。為什麼一般人不能空，就是心還在胡思亂想，像茂密的森林一樣，夾雜很多習氣及執著的個性。如果把樹都燒光變成光溜溜地空地，野獸要隱藏在哪裡。禪宗的「執杖牧牛」就是滅掉起來的念頭，等於燒光森林，習氣毛病如同惡獸，無處可躲藏，所以心起心滅，看的更清楚，心就更容易駕馭。「心空見滅」，見就是看到、聽到、感覺到心影像及執著等，連見都滅的話，惡毒的心、煩惱的心及想東想西的心都不會留存，這才是真空。
「又善男子！以何因緣，立空義耶？為滅煩惱，從妄心生，而說是空。善男子！若執空理為究竟者，空性亦空，執空作病，亦應除遣。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆空無因無果，路伽邪陀(lokay2ta順世外道)有何差別。善男子！如阿伽陀藥(agada─不死藥)能療諸病，若有病者服之必差，其病既愈，藥隨病除。無病服藥，藥還成病。善男子！本設空藥，為除有病。執有成病，執空亦然。誰有智者，服藥取病。」
一般人一定要按步就班，先空一切相，絕對空一切相，慢慢磨練，才能得到絕對的心安。然後發菩提心，把心慢慢放開，接觸大眾。如果是具大智慧的菩薩，直接講實相觀。世尊為滅煩惱先立空義，如果不下定決心，證得空，就沒有辦法滅煩惱；煩惱從妄心起，妄心係累劫熏習而成，妄心本也是依空而現，妄心滅了，煩惱就沒有了。喜歡動心念的修行者，一定是比較喜歡講話的人，當然講話時心更會亂動；內騷型的修行者雖然不喜歡講話，把亂動的心悶在裡面，但這也是妄心。如果嘴巴講守住，心還會亂動，再把亂動的妄想心守住，兩者都做到的話，就現起空的樣子。
「善男子！若執空理為究竟者，空性亦空，執空作病，亦應除遣。」
現在假設已經證到空，但不要把空理當做究竟，證到空只是學到一半的佛法，不要執著空，還須發菩提心到最究竟的破空回有境界。「若執空義為究竟者，諸法皆空，無因無果，這樣會落入外道境界。」什麼都入空，這樣會撥無因果。不能講沒有因果，會違犯因果的理念。小乘的行者常說：「那裡有甚麼因果」，這是有外道的斷見。正確說法是「有因有果」，因為解脫的人沒有妄想習氣毛病殘留，面對因果不在意，所以緣成不了果，就是自在解脫，而非沒有因果。如果撥無因果，當悟到空無，就會說無因無果，這種就是和路伽邪陀(lokay2ta)，亦即順世外道。
「善男子！本設空藥，為除有病。執有成病，執空亦然。誰有智者，服藥取病。」
為了求解脫，給你一個空藥，為除執著有的病，執有成病，執空也是成病，有智者，服藥取病，服空的藥，服有的藥，最後都要除其病，除有病、除空病。
「善男子！若起有見，勝起空見，空治有病，無藥治空。善男子！以是因緣，服於空藥，除邪見已，自覺悟心能發菩提。此覺悟心，即菩提心，無有二相。」
已經心清淨的「有見」是優於執著「空見」，空治有病，沒有藥可以治空，只有拿掉空執。行菩薩道讓心自在起心動念，這樣就是在治療空病。以前什麼念頭都不管，為要自在故，現在如果有因緣，需隨緣去造作。這樣覺悟的心自己就會發菩提心，而非受菩薩戒就是發菩提心。經典說證到空的人會把空相慢慢放大，接受有相時，自己就會發菩提心，就是有覺悟的心，就會自然發起菩提心，境界到了自然就有菩提心。
而非一般沒有修到空觀的人，憑一股熱心在度眾生，這不是真正的發菩提心。覺悟的心就是菩提心，覺知一切法知道要度一切眾生，開始發菩提心，有能力觀一切法空解脫，有能力處理一切不空的有為因緣現象，覺悟心和菩提心合而為一。覺悟法因緣起、一切法空及本無自性，然後又有度眾生的心，二心合一起，所以說覺悟心就是菩提心，菩提心就是覺悟心，亦即無有二相。若是發了菩提心，但沒有覺悟因緣的心，度眾生時心又不能解脫，那就不是真發菩提心。
「善男子！自覺悟心有四種義，云何為四？謂諸凡夫有二種心，諸佛菩薩有二種心。善男子！凡夫二心其相云何？一者眼識，乃至意識，同緣自境，名自悟心。二者離於五根，心、心所法，和合緣境，名自悟心。善男子！是二心能發菩提。善男子！賢聖二心，其相云何？一者觀真實理智，二者觀一切境智。善男子！如是四種，名自悟心。」
自覺悟心有四種意思，即諸凡夫的二種心和諸佛菩薩的二種心。凡夫的第一種自悟其心是「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，同緣自境」。眼、耳、鼻、舌、身及意看（意識）到東西，但清楚楚沒有妄想加進去，不會迷糊。如看到人就只知是個人，不會起喜歡、討厭的分別心，如果有因緣要度就度，沒因緣就等待。六根面對六塵所產生六識的心，安住在境界上，沒有自己的習氣毛病相應，這是第一種凡夫悟自心。
凡夫的第二種自悟其心是煩惱起時，離於五根、心、心所法及和合緣境。前者用五根面對六塵境產生六識自悟其心，後者亦指開悟的人不用五根、用心及起心動念之間，也可以和合緣境。當然有開悟不即是聖人，但心通可感知因緣，和合緣境後若沒有定住就還要再磨練。心王、心所法及和合境緣各是指五根六塵產生的識、心起滅的反應連同感受知、認知的分別，及和合外在的因緣，這是第二種凡夫悟自心。
賢聖第一種觀真實理智，則能是照樣用心及心所法觀一切相，但已有真實的空觀來觀一切境的智慧，所以不會迷失。第二種則是觀一切境智，則是可以看到一切外境，還可以產生神通變化，理智偏向於空及解脫方面，空性面對境了知很多事情。總共凡夫聖人有以上這四種自悟其心，總歸是要先悟到空，空以後才有自悟心，自然就發起菩提心，自悟心就是菩提心。
先來說發菩提心，發菩提心先當發願，誓度一切眾生，次好好修學、練功夫、斷四相等。我們耳熟能詳的四弘誓願，也可以說是發菩提心，其偈語是：「眾生無邊誓願度，煩惱無量誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」不空上師翻譯的《受菩提心戒儀》裡也有一段發願文：「有情無邊誓願度，福智無邊誓願集，佛法無邊誓願學，如來無邊誓願事，無上菩提誓願成。」
2.「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。」
世尊之前，在然燈佛世時，聽聞正法、得解脫知見，知道要發菩提心，也發了菩提心，發菩提心後，當然會學得某些法，學得、證得都當放下，因不執一法才能真悟菩提，回復到清淨自性，所以說無有法得阿耨多羅三藐三菩提。為了要得到無上正等正覺，我們當要不偏於空、不偏於有地學習，所以在行法上無所執，在身體變化上要能體會而不堅執，每個境界一得，就要放下，體會後也還是放下，這樣一直放下，智慧、悟力就會一直開顯出來。無知者不知此理，常執己證己知，諍論不休，總是死在菩提道路的半途上，說要悟菩提，反而被不究竟的假菩提所害。
現世是佛世的末法時期，眾生根基德性低微，釋迦化佛與大菩薩等是不大顯示應化身。在佛入滅後，每百年都有聖人及應化菩薩出現教導善根大眾。愈是末法時期，因為道德水準越差了，能受教的人愈少了。就是有些人可以直接受到諸佛及大菩薩語化、意化的教悔，也有一些心地好的或是再來人要行菩薩道。
如在中國有菩薩應化的寒山及拾得，也有龐居士或是豐干禪師等。若暴露身份，表示一段因緣結束，就要在大家面前化為烏有，這才是真的菩薩。真正應化實身來教化的不多，真正有道德行為的或者發願再來的菩薩，才能得諸佛及菩薩的眷顧，冥冥之中安排祂上路修行。如果自己追憶過去歷史的話，會發現開始發心修行是有跡可循，離開因緣是勉強不來的。
釋迦牟尼佛當生要成佛，也是天神在安排照顧；太子菩薩只負責修行，天神及護法神會安排所碰到的環境。修行人未來弘法不弘法，菩薩也都會安排，機緣到就去做，機緣不到，慢慢等待不要急。學佛法，會懂得這些現象。福德夠的修行人或發願再來的菩薩，身心都能夠直接受佛的教化，佛是無形無相不會示現，大概都是用語化及意化比較多。行者有時候胡思亂想時，「放下」念頭飄進來，自然就會放下，一次、二次聽到放下後，以後再起心動念，自己就知道要放下。到底是誰在講放下，看不到人，就是從外面來進來的意念教化。
世尊之前，在然燈佛世時，聽聞正法、得解脫知見，知道要發菩提心，也已發了菩提心，發菩提心後，當然會學得某些法。因不執一法才能真悟菩提，要得無上正等覺，學得及證得都當放下，所以說學佛是無一法可得的。
譬如您天天打坐入有覺有觀處，就練這個心，起心動念去感應，驗證超時空的感應能力等等。就算有這個能力，也僅是自性的本能，跟解脫沒有關係。修行就是練習佛法覺者的正定sam2dhi，學習能不執取一法，若遇有一個因緣要拉你下地獄去，或者有一個因緣要您投胎畜牲道，就依正定而不妄執其境，這就能夠定住，不要被牽引，就可以得解脫其因緣。
在人死亡階段時，中陰身相應緣的心是超強的，若跟畜生道因緣搭上了，識神就會前往住胎，然後出生做小動物。修行真正目的，就是在培養無一法可得的能力，能夠不執著一法，才是真正悟菩提。觀法有，但不相應及感招，才真是悟到菩提，回復到清淨自性。
清淨自性本自具足，因無始劫以來熏習很多的習氣毛病，變成邪真如的執著，邪真如會去相應因緣。若是悟到菩提自性，心性清淨就會顯現，就能不執著一切境緣。若是遇過去父母或有重因緣的冤家及親家要感招你，你用自性清淨心跟他相應，就黏不住了，這就是無為法，亦即是有點無上正等覺之力道，能做到無為法的境界，就不會偏執任何法。
佛講了很多咒語，幫眾生化解業障，最後仍然說無一法可得，因為要證無上正等覺，學是可以學，有學等於沒學，不去在意，因要解脫自心，任何法都要放下，解脫的智慧就是這麼培養的。練無為法是求解脫，要度眾有時會用到有為法，但用中、用後，都不能執著。
所以世尊說，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。為了要做到無上正等正覺，我們當要不偏於空，不偏於有地學習，所以要在行法上無所執，在身體變化上要能體會而不堅執，每個境界一得，就要放下，體會後也是放下，這樣一直放下，智慧、悟力就會一直開顯出來。
要學菩提智，第一個當學空觀，不管真假都放下，若有因緣來，您就不會被黏到，不會因為個人的因緣而起法執。空觀能做到，就要再回有、回凡。不論自修還是行菩薩道，能有把空證轉成有為境界，此時的「有」就不是胡思亂想的「有」，是真正自性感招因緣，而將要發生因緣法的實「有」。即使是如此，知覺了也要放下，這樣才能不偏於空、也不偏於有地學習。不論身體好或不好，不要高興、也不要煩惱，就是保持一個平常心，這也是正等覺的初步概念。
每得一個境界就要放下，本人三十幾年來並無真正的師父，當有境界或體會時無人可說，當然更不會跟大眾宣說。但若你們修行時，有境界體會或有問題不能排解時來問我，我會告知您發生的原因，及未來可能的情形，早知道、晚知道都一樣，不能執著。在南部的白雲禪師是開悟的大德僧，看他在電視上講話慢條斯理，心地柔和平靜，其寫的書也可以知道一些境界，有機緣可以多親近他。
不要去問修行人是否開悟？沒真開悟的人常說自己已開悟，真正開悟的人一定不說這些無聊的話語，自己有開悟當無話可說，要悟阿耨多羅三藐三菩提者就是這樣。就像喝酒沒有醉的人說我醉了，已醉的人就說沒有醉，永遠都是講顛倒話。
開悟後迷的人還是很多，都是藉鬼神悟，所以行為乖張，背覺合塵，世尊說可憐憫者。又如古代道家真人雖氣脈全通，但不懂佛理就不知要學無上正等正覺的法門，因有所執而變成仙道之人，無法得解脫。悟到佛法時是要捨棄一切法，包括身心都是沒有一法可得。進入大修行時，每天都有境界，有不同的感受，但都記在腦筋裡面不會忘記。講經說法的智慧來自二、三十年的放下與修證，若出家三或五年就講經說法，大都是依祖師說法講論，不是依自己證悟的道理，不是自身潛在佛性顯露的智慧裡，無法體會釋迦牟尼佛的本意。
釋迦牟尼佛原來在《金剛經》裡的全部意思，因為我們不是如來，無法全部體會得衪的意思，但起碼意思要有點相像，不要違背無為之法。光「放下」兩個字就是無上佛法，無上正等正覺也是放下之意。能放下智慧就會一直開發，經典的悟力也產生了，以前看經典不能夠深入，有智慧就會觸類旁通深入好幾個層次，佛法不是只有表面字相，還有很多延伸意義，要盡量去開顯出來。
無知者不知此理，常執己證己知，然後諍論不休，總是死在菩提道路的半途上，說要悟菩提，反而被不究竟的假菩提所害。佛法根本沒有諍論，有諍論是看不懂經文、不知如何修，才會落入諍論，也就是還沒到那境界；佛法不用諍論，證到那個境界的人，都會是沒有話講，所謂「路逢達道人，不將語默對」。若要證入第一諦相、勝義諦相，當知《解深密經》所言勝義諦五相─內自所證、無相所行、不可言說相、絕諸表示、息諸諍論，離此前五法相，即背覺合塵，落入沉淪之流。
依《大般若經》修證的名相次第，只要是還沒有到最後一個層次─無上正等覺境界，中間修行過程之間的諸法都要放下，不能依此而滿足。若喜歡辯論，拿當下的體會說這是究竟，就會一方面造業又與人結怨，若謗法師要得謗佛之罪，二方面都會阻礙繼續得到無上菩提的未來機會，所以要小心為是，少講話，盡量修行。
譬如說，修行第一就要打坐、專注呼吸、練功，當身體氣機開發出來，氣佈滿整個身體後，氣會突入身體穴道中，讓行者知道身體穴道與真氣間之關係。之後，一者能讓心靈的靈覺現起，然後進入心理的修證功夫，做清掃心垢的工作；二者知道真氣對於修行是有助其定，但不是究竟，所以終要放棄此真氣，體會其氣用，然後要捨其用，這也是不執一法─放下氣感。這樣行者不會專注於練氣，像道家行者一樣，練到以氣御劍，而是用來打鬥，真是走錯了修行路。真正修行者最終會使真氣退失，成就心理的解脫，心地的解脫才是真實的無上正等覺菩提法。不然行者是因身具有原有的湧猛真氣，老來不能入滅，又因沒證得三昧真火者，不知如何自己來化掉此身體，那該怎麼辦，只得落入神仙之途。
開悟的人基本上身體氣脈已全通，自然知曉穴道與真氣之間的關係及重要穴道的反應。道家及婆羅門教是相似的，佛法最大的不同及高深處就在於後段心的解脫修證，前面的修行大略一樣沒分別。不要以為練氣功就是外道，佛教的呼吸（吐氣吸氣）也是氣功，釋迦牟尼佛身上有氣及阿羅漢身上也是有氣，才會飛到空中。練習呼吸而到達有氣感，心靈才會打開，色身束縛去除才能談到修心，讓心的靈覺現起，才能掃除無始劫來熏習的汚垢，進行心地的修證功夫。
譬如滅嗔心，第一次被罵很生氣，氣的好幾天睡不覺著，第二次被罵比較少氣一點，第三次被罵不會生氣但會覺得委屈掉眼淚，第四次五次被罵以後就笑嘻嘻沒事，瞋心真的已經滅掉沒有了，就是如此重覆地熏習。有的同學有分別心，師父罵他，可以嘻嘻哈哈；別人罵他，就氣的要死；若兒子罵他，更氣的生病。何必跟小孩子生氣，孩子禮貌沒學好，就教他，沒必要氣的讓自己生病划不來。若有氣就有靈敏的心使你有敏感的感覺，但靈知靈覺的心及敏感的感覺都要放下，要練到不知不覺，有事情發生再來處理。
諸佛菩薩十方虛空的事全知道，但衪就能夠不在意。若練到定力夠強不受感招了，就可以覺遍十方一切眾生的心而不受影響。否則未來輪迴的因緣就會放不下，如馬要生出小馬的時候，感招你去作馬的兒子，你就無法拒絕了。禪那有三階段，第一棄惡修，第二思惟修，第三靜慮。打坐時思惟一下為什麼自己看到某人就氣及過意不去，讓自己心念轉種子滅掉，因生氣對自己沒好處也不要再增加仇恨，這是思惟修。靜慮是在推敲未來要發生的事情，如無聊的時候可以去猜一猜未來某些事。禪修還有一種方式，觀想坐前自已對不起或結惡緣的人，對他懺悔及起慈悲心，想一想他可愛的地方，今生就可以把惡緣轉掉。最簡單及上等智慧的人作法是如果想起某人就放下，不論想起好的還是壞的還是放下。
「二者知道真氣對於修行是有助其定，但不是究竟，所以終要放棄此真氣，體會其氣用，然後要捨其用，這樣行者不會專注於練氣，像道家行者一樣，練到以氣御劍，走錯修行路。真正行者最終會使真氣退失。」
真氣對修行有幫助但不究竟，如沒有練到真實的心平氣和，當然脾氣會發作。不管平常氣有多旺，若身體生病要往生一定全身沒有氣，還能夠心平氣和嗎？守一句「阿彌陀佛」佛號安祥地往生。不論有氣沒氣都要練定，這才是究竟，不放棄真氣就不能死變成仙人了，盡量不要用這個氣來得定。很多人煩惱的時候或者身體受到障礙時，勸你不要理它，把心定住，你也沒能力定住、也受不了，就會去拜佛或運動，讓氣通了就好了，這終究是方便法不究竟。一般外道為把氣練得更旺，就吸魑魅、魍魎及石頭、礦石的氣，但永遠不會解脫。仙山聚集很多仙人，現在都還在，就是人稱崑崙仙踪，死不了也沒有真正的解脫，不管幾千萬年，血氣會衰，壽還是會盡。道家人有氣可以御劍，真的氣是可以傷人，心可以駕馭氣。依佛法有氣是要用在得定，擺脫世間事相，解脫對事情、因緣及果報的糾葛，心地的解脫才是真實的，要學無上正等覺菩提法。不然行者是因身具有原有的湧猛真氣，老來不能入滅。又因沒證得三昧真火者，不知如何自己來化掉此身體，那該怎麼辦，只得落入神仙之途。落入仙道，還不如升天去，過幾十億年再來人間跟佛結緣，所以要多供養諸佛菩薩，以後還會再繼續學佛，不要落到外道去。
到此之時，行者身體的五根還會有異能，能遠見、隔聽，能聞異常香臭味，或住一味性中，或以身根代替眼根，知其周邊眾生有無，…，等等色陰魔相境界，若不知捨棄，無知行者反而追逐此等異能，就進不到心靈解脫與自性清淨的修證上。所以行者當色陰魔相現起，就知道不能執取此種能力，此自性真如階段性地現起的能力，當要捨離或不執著。有天當身體氣機衰敗後，此等能力就會慢慢消失。不然無知行者，執取不是神通的能力以為究竟神通，終當為魑魅、魍魎、鬼神等眾趁虛而入，導致最後著魔結束一生。所以修行過程之間，無一法可得，始能悟得阿耨多羅三藐三菩提，要悟阿耨多羅三藐三菩提，其真實義也就在此，這是以身體的變化來解釋捨一切法的好處。
再說因心眼洞開，五根在五陰魔相境界中，若因舌根的住一味性，任何東西都好吃，愈吃愈好吃，會產生貪念，吃太多血氣不通，打坐會退步。又因心眼洞開，眾生來來去去，都會有感覺，不必用眼睛看。若用眼睛看，有些很恐怖的影像如斷頭及車禍血流等等，會造成觀看者的心慌意亂。學佛的人因佛菩薩及護法神的加持力，只會感覺到眾生，就是看不到恐怖的影像，但外道及民間信仰常常看到這些恐怖的影像。對於五陰魔相的異能要絕然的捨棄，才能達到心靈解脫與自性清淨。只有無知行者反而追逐此等異能，就進不到心靈解脫與自性清淨的修證。要到受陰盡沒有感情領納的作用，對憂喜苦樂沒有感覺，才是真正踏入入佛門修行的初步門檻。所以行者當色陰魔相現起，就知道不能執取此能力，此自性真如階段性地現起的能力，當要捨離或不執著。
「楞嚴經五陰魔相解說」這本書，是修行人的明燈。練氣功的人或外道也能有遠見及隔聽等能力，不明白這是必然的現象，搞得神精兮兮。要趕快來讀「五陰魔相解說」這本書，就會了解那是一種好現象，但是一種不究竟的魔相，若是執著就很容易被魔趁虛而入，故不能執著。若依佛教經典所說，需三大阿僧祇劫修行，才能夠入菩薩位，附帶有神通變化能力。
若一般人練幾天功夫，不必修行突然間就有異能，這樣就是著魔了，當要速速捨離這些能力。有天當身體氣機衰敗後，此等能力就會慢慢消失。不然無知行者，執取不是神通的能力以為究竟神通，終當為魑魅、魍魎、鬼神等眾趁虛而入，導致最後著魔結束一生。
《金剛經》的主旨─放下一切、不要執著，這是最好的修行指標，無一法可修、無一法可得，更別說是這些怪力亂神的能力。所以，修行過程之間，無一法可得，始能悟得阿耨多羅三藐三菩提，要悟阿耨多羅三藐三菩提，其真實義也就在此，這是以身體的變化來解釋捨一切法的好處。身體變化慢慢進入心靈的狀態，就會不執一法進而捨一切法，連身體也不執著，隨著年紀增長身體氣機慢慢衰敗，異能就會消失。今天就到止為止。
(2007.11.25.講於法爾）