如何利用《金剛經》來修行(20-15)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
四、經文大意(續)
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，你說要無一法可得，我現在沒有一法了，是不是得到阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。現在要亮底牌了，須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，這是最重要的觀念，你說要沒有一法可得，是為阿耨多羅三藐三菩提！沒有一法怎麼做到阿耨多羅三藐三菩提，能捨棄一切習氣毛病，也對一法，學著不執著，也是在學這個法，哪裡沒有學。所以仔細思維，有啊！怎麼沒有，講了那麼多法，教你去四相，也是一個法，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，就觀手段、方法，無實無虛，要用它可以當真有，不用它面對業力，可以看它沒有，知道以後，在實虛之間很自在運轉，這就是悟到阿耨多羅三藐三菩提，悟到當然不覺，有沒有知，有啊！
覺知一切法之間沒有在意，重點就在這裡，所以於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。過程之間你說沒有法可得，那過程之間有沒有一切法，有，這些都是佛法，後面有寫：「須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
但若有人說：如來已得阿耨多羅三藐三菩提，若把阿耨多羅三藐三菩提視為一個法，似有法可得，這樣如來不是有法可了嗎？無知者誤以為有法可得阿耨多羅三藐三菩提，以世尊於菩薩道修證過程中來說，確定說無一法可得無上正等覺。
但若有人說：如來已得阿耨多羅三藐三菩提，把阿耨多羅三藐三菩提視為一個法，他已得了，好像有嘛！似有法可得無上正等覺，無上正等覺也是一個法，好像得了，這樣如來不是有法可得了嗎？有法了嗎？這裡就是在抬貢，無知者誤以為有法可得阿耨多羅三藐三菩提，不然你修練了三大阿僧祈劫，練了什麼功夫，得到阿耨多羅三藐三菩提，一定有很多法嘛！很多法是捨法，有證有悟都當捨，不執一法，是為無上正等覺。
或者阿耨多羅三藐三菩提，是真的有這個法，所以你才得到此境界。以世尊於菩薩道修證過程中來說，確定說無一法可得無上正等正覺，路走過了，所有途中的樹木、花草、石頭、名山之類的都，只是走過了就忘記不在意它，所以說不是有一個東西可得。
但阿耨多羅三藐三菩提是否為一個法，所得阿耨多羅三藐三菩提法又是如何？是否有此一實法來明說什麼是阿耨多羅三藐三菩提？不把阿耨多羅三藐三菩提這名相解釋清楚，可能被人誤解有個阿耨多羅三藐三菩提可得，這樣又違反實無有法可得阿耨多羅三藐三菩提的說法。
但阿耨多羅三藐三菩提這樣是不是一個法，所有名相出來就是一個法，不然就不要談什麼是阿耨多羅三藐三菩提，既然提出來說有這個東西可得，當然就是一個法，沒有錯它是一個法。是否有此一實法來明說什麼是阿耨多羅三藐三菩提？只要不把阿耨多羅三藐三菩提，當作一個名相解釋，心裡就沒有一個阿耨多羅三藐三菩提。如果一直執著《金剛經》講，要得到阿耨多羅三藐三菩提，那就是有一個法在那裡，擺著你去學，去做到。所以還不究竟的人，有個東西放在那裡，我有目標要做，是沒有錯，它是一個法。已經走到這裡，拿到錦標，最後阿耨多羅三藐三菩提，沒有說我得到什麼，可能會被誤解有個阿耨多羅三藐三菩提可得。已經得到，說我得到了，如果講這句話，你就沒有得到。
還沒有得到時，說哦！多遠的地方，有個東西擺在那裡，大家都要去找、去得到。最後拿到，沒有一個東西可得，僅回到清淨自性而已，沒有真正什麼東西，得到了這東西以後，你就是自在無礙，諸法如義，所以有，沒有，是你認知的問題。如果有個名相出現了好幾十次，阿耨多羅三藐三菩提，這樣講就違返實在沒有一個法可得阿耨多羅三藐三菩提的說法。把理念搞懂，簡單講就是過程之間，有個東西放在那裡，引誘你去得它，你說要修無為法，無一法可得，不能執一切法，捨四相，修六度，修之間不要有六度想，度眾生，不要有度眾生想，得到以後沒有什麼東西，如果你說還有什麼東西可得，沒有啊！那裡有什麼東西可得。
此要強調的是，世尊於修行過程中，因無一法可得，而能證最清淨覺。最清淨覺是身語意業清淨、不黏一切境，如此法身清淨，即能盡虛空遍法界。身要大能與虛懂齊，語發後盡虛空遍法界無不有佛之語聲。世尊心能知悉虛空界諸世界中眾生之心，至此才是證阿耨多羅三藐三菩提，而此菩提是修行過程中，三大阿僧祇劫無用一法所證，能力是如上所述最清淨覺所能照之事，及能度眾之智慧。
為剖析阿耨多羅三藐三菩提是否一個法？是一個什麼法？世尊就提出一無實無虛的實相觀理念，來闡述阿耨多羅三藐三菩提之真實義，讓執取有為相者，能勉強得到理解的下塌處。悟得阿耨多羅三藐三菩提者，能客觀面對一切法，不管戒律、手段、方法、境界、層次、神變、…等等法，都可以說佛法，故佛說一切法皆是佛法。
所以說阿耨多羅三藐三菩提是無實無虛的實相觀念，比如說，以獎品來講，慢跑到五十公里的地方，有個阿耨多羅三藐三菩提的獎品放在那裡，你為了要得到這個獎品，拼命的跑啊！跑啊！跑在別人的前面，等到你得到了，這個獎品是沒有的，只是一個空無的，過程之間放個東西在那裡，你有個目標，無為法可以得到阿耨多羅三藐三菩提，所以過程之間不能執取一切法，一直捨，一直捨，捨到最後什麼東西都不會執著，什麼東西都不執著，要拿阿耨多羅三藐三菩提的獎品時，原來裡面什麼都沒有，已經得到阿耨多羅三藐三菩提，就在你心中，你不執著，那個就是你要得到的。
哦！那是誘導人的，就是這樣。無一法可得，已經得到心中的自在，這就是初學者的阿耨多羅三藐三菩提，有個有形有相的獎品，自己心裡有個東西，讓你執著有為相，你會努力得到，勉強去理解，討論佛法，討論了半天，等到得到了，不要執取它，悟得阿耨多羅三藐三菩提的人，摩尼寶珠得到了，可以客觀面對一切法，這時候和你講究竟阿耨多羅三藐三菩提的境界，就是如實如虛。
如實如虛解釋名詞已經講很多，何時該實，何時該虛，依你的心，如果究竟了，什麼是實，什麼是虛，這個名詞是多餘的，還不究竟才有實虛，如來諸法如義，講實虛也是多餘的，還不究竟才講。哪個時候實，哪個時候虛，這是理念問題，但過程之間還是要和你講，不講，你說那麼簡單，我怎麼下手，我又不會做。和你講一些法，讓你去做，能勉強得到理解的下塌處。這樣總是懂了，等到悟得阿耨多羅三藐三菩提，能客觀面對一切法，什麼戒律、以前用的什麼手段、方法、修行過程有什麼境界、什麼有為法、聲聞、辟支弗、菩薩十地、如來十地、如來智慧與神變、…等等，那一個不是佛法，就是天界的善行、孝順也是佛法，那一個不是佛法，就是不正的、邪的也是佛法，佛法也可以說反面的教材，不好的東西，當反面教材也是佛法，每個人都是在過程之間，浮浮沈沈，你們唸了一次佛頂尊勝陀羅尼，有的反應幻相一頭牛，大概我曾出生牛去了，一個馬幻像，大概要出生一世馬，未來出生可能會出生為牛、馬，打妄想，也許這兩個動物，不必再去出生，誦了一部經，要多誦，多誦啊！誦得善緣發起，這三惡道就不用去了，不然三惡道不曉得還要去幾次呢！？
所以佛說一切法皆是佛法，有正逆、好不好都是佛法，因為祂講一切法都是佛法，什麼是對，什麼是不對，是我們在分別，其實它都是佛法。如果講正法，就不一定了，解釋名詞不能亂講，戒律就是講正法，佛法裡的正法，就是戒律，250戒、348戒、菩薩6重28輕戒.、、、等等的，這就是正法，正法有個善戒律依循，佛法裡的解脫法就是出世間法，聲聞、緣覺等解脫道的法，及菩薩的自利利他法，就是大乘法，這些才是真正的佛法。如來法就是菩薩道，度眾生學到自利利他的法，那是最高的佛法，所以一切大小都是佛法。
要懂得這些概念就好，現在講的，哦！一切法是佛法，你有執著，理直氣壯，我學什麼法，和你破解，給你一個概念後，把它拿掉，不要讓你執著。像小孩子一樣，給他一個洋娃娃，抱著洋娃娃，沒有洋娃娃睡不著，和你講一切法都是佛法，抱著好在有一切法，是有為法，抱著有為法就不放。
像小孩子吃奶嘴，大了要拿掉時，還要戒了好幾天。你學有為法一樣，和你拿掉有為法，就很痛苦，我到底要學什麼，好像沒有一個東西可以抱著，好像我有什麼東西要學。其實沒有什麼東西學就是佛法，要學什麼？你也覺得很奇怪，喜歡打妄想，喜歡談理論，不談覺得很痛苦。把題目拿掉，他不曉要答什麼。沒有可以辯論的題目，不曉得要怎麼答。喜歡講話，喜歡打妄想，修有為法是好，但當要修無為法時，會覺得很難適應。
像蒲大德一樣，很喜歡打妄想，喜歡講話，把垃圾倒給人家，她不倒不行，不倒她心裡悶啊！所以一定要倒給人家聽。每個人修有為法，要心如如不動的話是難，你教他不要想，做不到。她現在已經可以耐住不想，耐住不執著一切法，以前她說心不起念，她很驚慌，心到底我在哪裡？她自己問蒲xx妳在哪裡，然後有個心聲說，哦！我在這裡，到底真的？假的？回答說我在這裡，自己像神經病一樣，一問一答，無心會害怕咧！都不起心動念，會害怕說那我在哪裡？
奇怪！平時修禪觀，不起心動念，知道有個覺知在那裡，那覺知那裡會跑不見，那裡會迷失，會不見呢？覺知是鏡，心念是像，像可隨緣生滅，鏡子永遠都在，此鏡即是自性，我們也要體知自性能起法，但鏡還是空。心不動時有個覺知(鏡)還在那裡，不起心動念而已。她的觀念很奇怪，一定要起心動念，才認定是我在那裡。用心用慣了，累劫修心動念修慣了，現在講真的佛法，心心實非我，就心慌意亂，若有所失。所以我們要認知，心實非我，只有真如自性是真我，此真我又無相可得，故知自性也是無，因隨境才會起性，故理地講皆都歸於空。
但有阿耨多羅三藐三菩提智者，要能超越一切法，所以過程中都要觀一切法非為一切法，就怕自性黏著不放而失本真，所以要先觀諸法本空。這樣觀一切法皆是佛法，然後又能觀一切法即非一切法，能做到這樣的修證，有法、無法，已不是一個糾纏不清的問題，所以菩薩能觀一切法就是佛法，於此法不被黏故。
所以過程中要能超越一切法，都要觀一切法非為一切法，就在講空，還沒有能力，超越一切法的執著時，一定要學空觀。觀一切法，不是一切法，為什麼呢？就怕妄心自性去黏它，一件事、一個人、一句話，不放而失本真，所以要先觀諸法本空，這樣求出世間智。修事都有過程，不是說沒有一切法，學阿耨多羅三藐三菩提，是沒有一法可得，那是最後的結果，過程還是要分階段，所以才有戒律、方法、境界、層次、種種神通變化、…，那麼多的層次，怎麼沒有法，當然要無所得，才能得到無上正等覺的最後結果。
修事過程還分階段，所以才有《大般若經》裡列一系列名相，修行的方法也好、境界也好、層次、果位也好，都有其名相，這些都是真佛法，這樣觀一切法皆是佛法，好在這裡總是講有為法，讓你執著，不然從一開始一直講空，空到第十七品，才冒出一點有為相出現，然後又觀一切法即非一切法，能夠這樣去修證，有法、無法，已不是一個糾纏不清的問題。
把理念搞懂，能悟空，悟空以後再能回復自性本空，應緣起一切法，這種理念搞懂，佛法已經懂一半，另外一半是做不到的無上正等覺，還有一半神通變化還不會起，還不能鑑照盡虛空、遍法界，這是如來的最高境界。這裡把有為、無為搞懂後，拿捏得好、得準，所以才能觀一切法就是佛法，但不會被黏，可以從事情裡去推展，事情為什麼要這樣發生，靜觀其變。
像你被駡時，只會看被駡的事情，所以進入煩惱境，或產生情緒。我駡完了以後，我看這個人的反應有沒有好一點，有沒有進步一點。這就是你在想駡人的事情，我在想考試，您考得怎樣？考的結果有沒有進步的現象？每一個人的想法不一樣，你要執著是被駡了，還是執著哪一件事，不會看事情的背後，為什麼會這樣，為什麼會那樣，要怎麼擺平此心。如果是菩薩的話，善觀每件事發生的過去未來，不是你希望要這樣做，不想要那樣做，順緣就能不得不這麼做，很奇怪，逆境來時這種緣最會發的啊！不管正的法出去，逆的法出去，你不會被黏，很自在，如果你被駡而怪我，我也不會很在意，就是這樣，不會被您惡心黏住。
要有智慧去觀這些，要有智慧面對一切境界，不要執著它，不要糾纏不清，無心去糾纏不清，去想這樣，想那樣，想因，為什麼這樣，為什麼那樣，糾纏不清，心放下不黏的話，就知道，哦！這事情原來是這樣，原來是那樣，這個事情要學的。佛法好像很難學，其實很好學，放下的話，不用腦筋去思維，其實這很簡單的事情。
「須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」
世尊話鋒一轉，世尊問須菩提尊者，譬如說人身長大，人身是有形有相的法，這也是一個法。要能觀此身為無身，就是所謂一切法即非一切法，是為一切法的認知。世尊未說完整個色身的概念。須菩提尊者深懂般若法味，就說：人身不管多長、多高大，有形有相就受限制，不能說是長大，因無身才是真大身，遍虛空盡法界是為大身，所以法身無相應是最大身。
「須菩提！譬如人身長大，長又大，人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」釋迦牟尼佛才講這麼一句話，祂就把它接下去，須菩提尊者祂已經瞭解，一開口知道祂下面結論要講什麼，剛剛在講不要執著一切法，或一切法是佛法，佛法即非一切法，是為一切法，現在先考你，出現一個有為相，先用有為法，人身有高有低，這是可以看到，也是一個法，是有形有相的法，你要觀此身為無身，就是一切法非一切法，這樣就是一切法的認知，不要認真看進去，一個人、一件事，這樣就所謂真正的一切法，如果沒有執著一切法，那就不是一切法，進入世間相的煩惱境，過程之間所現的一切法，觀它不是法，這樣就是所謂的一切法，如果執著真的是一切法，那就不是一切法，是煩惱法，不是一切佛法。
世尊說完整個概念，須菩提尊者，深懂般若法味，接了下來替釋迦牟尼佛下定論，不管人身多長、多高、多大，有形有相，這種形相就是會受限制，不能說長，不能說大。無形無相的身，才是最大身，這個身是什麼身呢？就是法身，法身遍虛空，盡法界，可以依自己想像要多高就多高，高大到最大，法界有多大，它就多大，虛空有多大，它就多大，虛空是無量無邊，沒有盡頭，所以法身就是無量無邊，沒有盡頭。法身這麼大，大到多少，不能講，因為虛空無量，所以法身無相才是最大，個人、人身、天神身也好，都是有大，但不夠大，還有一個法身最大。
世尊以人身有形有相來論其大小，先開個頭，人身也是一個法，人身有高有低，若執著一個人形相高低人身，不管其身有多大，總是有個界限。色法這樣，有形有相，比較好理解，先講色法，然後講心法，心法也是這樣，無心就是最大，有心、有為法，那個力道化成的形相也不會夠大，有形有相的心法不夠大，也不夠多，無形無相的法身自相，無相中才可以生萬法，法身是產生萬法之本源，求阿耨多羅三藐三菩提，無非要達到法身清淨無相的目的，所以過程中一切法，亦都是佛法，但不要去執取，以無實無虛觀它，哪個該實際，哪個該虛幻、虛位、不真，能拿捏得好，不被打敗，就有阿耨多羅三藐三菩提智慧，諸法如義，實相觀做到了，究竟解脫是這個樣子，現在還在講有為相。
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」
有什麼法可以學、可以做才稱為菩薩嗎？菩薩一法也沒有，放下、放下，能放下才是菩薩。是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者，一切法沒有這四相，如果你說你是菩薩，您在度人，那就還有我相，說你是菩薩。沒有，若有我相，不是菩薩。菩薩是要度眾生，但作度眾生想就有人相、眾生相，有這個概念，也不是菩薩，這和人身長大是一樣的道理，有形有相的這些的人想要度他，執著有一個眾生、一個人可度，這樣也不對。
因須菩提尊者答得好，世尊即說：如是、如是。意即為善說善說。同樣的，若有菩薩發願要度一切眾生，也很執著、認真地要度盡無量眾生，有此心態行者，執取有眾生可度，這就不是一個真正的菩薩。因為對菩薩本身講，好像有人可度，有法可教。對眾生而言，讓眾生覺得有法可學，這樣執取一切法說是佛法，不能觀此法相、法性為非相，觀菩薩、眾生等為非相，這樣有違阿耨多羅三藐三菩提智慧，所以說不是真菩薩。
因須菩提尊者答得好，世尊即同樣用人引伸到四相，若菩薩發願要度一切眾生，也很執著、度眾生，認真地度眾生，而且一定要度盡無量眾生，每天忙得七葷八素，有此心態的話，就是執著有一個眾生可度，忙得今天辦這個法會，明天辦那個法會，今天在台北，明天去高雄，拼來拼去，菩薩是依眾生來成就自己，整個人都埋下去，有沒有這種人，很多，好相是大菩薩，為什麼，每個地方都是他的，電台都是他的，他忘記今生也應該先成就自己，太著迷度眾生，也就是有眾生可度。
《金剛經》沒有讀通，度了一萬個，一千萬個？這些人如果沒有搞懂佛法真道理，一千萬個不可能成阿羅漢、真菩薩。末法時期是不可能，每個人只會唸唸咒，學一些善事什麼的，沾了一點佛法的邊，那裡有什麼究竟，號稱要數人頭是蠻多的，到底他們學得多好，不一定！所以我們也是一樣，這在告誡你，度眾生是可以，但要知道度眾生間能學到什麼，是依度眾生來學自己怎麼長大，怎麼得到阿耨多羅三藐三菩提，所以有這樣觀念的話，能度就度，如果因緣不俱足，不能度那就暫緩，不要著急，因為一執著有眾生可度，就執著四相，有此心態的人，執取有眾生可度，就不是一個真正菩薩。
因為對菩薩本身來講，好像有人可度，有法可教；對眾生而言，要讓他學佛法，有法可學。有法可學就是佛法嗎？是佛法，但是不究竟法，不能講它不是佛法。真正到《般若經》境界，告訴你無一法可學，都要放下、放下，你天天搞法會弄得很熱鬧，到底他心地進步了沒有。我常常有時會有靈感出現，我從來沒有學到什麼，然後要解釋經文時，就能用得上。
昨天花一小時，寫明天要上課講義，你越放下一切法，越清楚知道經典在講什麼。如果天天這邊放不下，明天那裡教咒語，那邊辦法會什麼的，台灣走，印度跑，天天搞得很忙，他會去想這些道理嗎？看起來很熱鬧，但講來講去沒看到《金剛經》，沒有真正體會到《金剛經》在講什麼，有時候也很可惜。所以很多修行的人，如果沒有接觸到《金剛經》實在很可惜。
看到後，喔！哪裡有眾生可度，忙得已度很多人，怎麼《金剛經》在講沒有眾生可度，度是可以，心裡對一切法不要太執著，這裡講的如果這樣執取一切法就不是佛法，不能觀此法相、法性為非相、非性。非性是無一個性，這個性是因緣來它才現起有自性，因緣滅了自性也不見。沒有自性就沒有法相產生，或者相產生是幻化不真，佛法到最後都在講這個，《解深密經》也就在講這個。所以觀菩薩、眾生等為非相，沒有一個真的菩薩，沒有一個真的眾生要度，你也不是什麼真正的菩薩。這樣的知見是有違阿耨多羅三藐三菩提智慧，如果有這樣的觀念，阿耨多羅三藐三菩提智慧沒有，離不了四相，所以說不是真菩薩。
這裡說不是真菩薩，是告訴你不要當小菩薩，我們過程都在當小菩薩，才會這麼樣，如果全部放下，修到無上正等覺，就是當大菩薩，那時候要度多少眾生隨便你，因此真菩薩住入法身空際，能化無量無邊化身來利益群生。現在小菩薩當大菩薩用，搞得腦力、定力透支，這樣就不能自悟佛法真實義，《金剛經》、《般若經》義理不懂，就成不了大菩薩。
不是說度很多眾生不好，問題是度得他們到底有沒有究竟，升一陣子上天，天壽盡又迷糊、淪墜了。為何會這樣？因所學不真、未究竟，所以未達不退轉位，必當浮浮沉沉。每個人都沾了一點佛法的邊，行個善事，會唸個咒語，說是學了佛法，但到底有沒有究竟？沒有！很多人不敢到某些道場，因為是非很多，港澳一個網友寫信來，他的心地水準太高，但還沒有般若智慧，沒有阿耨多羅三藐三菩提，他說學佛的人，一定要中規中距，知所進退，潔身自愛，這才是學佛法。他以這種觀念去到一個道場，啊！這個人這樣，那個人那樣，我受不了，受不了就回家，回家以後就不敢去了。
原來佛教徒都是這樣，去了好幾個地方都是一樣，信佛危機產生，我要怎麼學佛法？學佛法的人都這樣？學佛法者要每個人都像供桌上菩薩一樣，坐在那裡？不會得罪我，也不會怎麼樣，隨便你、不理你，自己很安詳嘛！這是菩薩呀！而眾生之所謂眾生者，就是這個德性，才說要修嘛。你不會說，哎呀！這個眾生還沒有究竟，他有這個毛病是必然的，要包容他嘛！這樣認知後，怎麼可以不想去，去就去，不去也可以，自己修自心養自性，但不必那麼害怕，要找個真能修行的道場。當然他有點情緒問題，搞得神經兮兮，寫了好多文章來問這個問題。
「須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
世尊因怕大家執著阿耨多羅三藐三菩提，說無一法可得，無一法可證的空無，所以世尊又再以「人身長大」為譬喻，須菩提尊者立即明白也不能執著有形有相的「人身長大」。有形相就會受限制，不會到最大及極限，所以「是身即非大身」。世尊祂現在講有形、有相，不要執著人身，不要執著四相，到最後導入無相之莊嚴相。無相就若菩薩說要莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴，莊嚴是無形無相的，心清淨時就是莊嚴。
無形無相者，遍虛空界，是亦為莊嚴及清淨。因為佛土本自清淨，不必任何人去莊嚴。菩薩要修得去四相，自心即清淨，才能莊嚴佛土。有的菩薩很執著有相，如一定要做什麼事；有的菩薩反過來，不執著有相，但執著空相。所以世尊馬上提醒：「須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。」執著有相不對，執著空相及清淨也不對。
學阿耨多羅三藐三菩提法就是盡量不黏一切境，隨緣清淨自心，學一切法，又放下一切法，學到一切境界，放下一切境界，沒有執著任何現象，這才是真菩薩。世尊又說「何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴」真正莊嚴佛土就是非莊嚴佛土，也就是不執著做清淨事及度眾生事，做了就好了，無所執著。如果執著表相的莊嚴佛土，如執意把佛堂裝扮得非常莊嚴，這便不是真正莊嚴佛土。修行人心地莊嚴，習氣毛病斷盡，心與佛心及佛土相應，這才是真莊嚴。以實相無相觀一切法，做一切度眾事，做了以後就放下，成功或失敗，都不在意，才是真自在。佛土莊嚴是自身本自莊嚴，在《解深密經》中，佛用「最清淨覺」功德感召果報，以最勝光耀七寶莊嚴道場，所以有非常殊勝十八種功德圓滿相成就的佛土；菩薩在莊嚴中亦可感召佛，依佛的果報佛土範圍建造菩薩居住的他受用土。
「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」受菩薩戒還不算菩薩，行者一定要先修到空、無相、無願三三昧後，再發菩提心誓度一切眾生，才算正式發菩提心。以本人而言在小道場裡隨緣講經說法30年了，還不算真的行菩薩道。要上枱面接觸很多人，有足夠空及無相的功夫，然後再學陀羅尼，以咒語及佛的身語意三密加持利益眾生，如此才有點菩薩的樣子。
世尊提出有為相譬喻之說，讓須菩提尊者闡述空、無，才是最大、無量、不可測的理念後，世尊又將話題導入無為、清淨、莊嚴相，無為就能心淨，心淨就是莊嚴，菩薩修證無非要讓自性清淨，自性清淨自能莊嚴，又莊嚴自己等於莊嚴佛土，自心與佛土不二，所以自淨其意等於莊嚴佛土。
世尊提出人身長大的有為相譬喻，須菩提尊者馬上說：「所謂人身長大者，即非大身，是名大身。」到底那一種才是大身，須菩提尊者闡述空及無相才是最大、無量及不可測的理念。然後世尊將話題又導入無為、清淨及莊嚴，佛法在靈活變化之間，離不開有為相化空，無為相化有，永遠都不執著，才能自在。無為就能心淨，心淨就是莊嚴，虛空無相最莊嚴，心清淨，沒有葛藤，沒有習氣毛病，因緣起，因緣滅，知而放下，自在無礙轉換於各個因緣之間。
菩薩修證無非要讓自性清淨，到佛始得最清淨覺，就是任何事情都知道，但不會罣礙任何事，清淨無為之間還有覺照。我們因累劫薰習的習氣毛病執著，所以心不清淨。有的人認真打坐、修法及誦經，一段時間後，心會有清淨一點，臉相就會比較清秀；如果不用功，馬上臉相就黑黑糊糊的。這是一般人的不究竟清淨，會隨用功程度增增減減。真正清淨永遠沒有罣礙，如大菩薩及佛境界。莊嚴自己等於莊嚴佛土，心淨則佛土淨，心淨和佛心相應，自心與佛土本來不二。
但菩薩若真作要莊嚴佛土想，就不是真正菩薩。因為此菩薩雖有為相不著，卻反過來執取無為清淨相，所以說非真菩薩。世尊總結，通達無我、無法者，才是真正菩薩，此菩薩當能不執有相、不執無相，法爾自然，法住法位，世間相常住，心地不相留礙。
菩薩有所執著，就不是真正菩薩。行者不要常想要開悟、要清淨及要度眾生等事，隨緣造作，不必想，做完放下，忘記了。因為此菩薩雖有為相不著，卻反過來執取無為清淨相，所以說非真菩薩。執著有相不對，執著無相及清淨相也不對，甚至認為無所事事就是修行最高境界，這樣更不對。菩薩每天都有事但沒有罣礙，佛更因此清淨心，才能化身千萬億度眾生，但沒有度眾生想。應化身是佛功德產生的能力，不做而作，才是最高境界，我們要學的就是如來此這種功德相。
世尊說：「通達無我、無法者，才是真正菩薩。」因無我觀，無我當然無眾生，即使有眾生也不執著有眾生，無法的執著，才是真菩薩。此菩薩當能不執有相、不執無相，法爾自然，法住法位，世間相常住。菩薩面對心和因緣交互之間不相留礙，一者去除自己的習氣毛病，二者在應緣時，受感召的法，要自在無礙面對，三者安住在寂靜之間，有事也能不執著「空」及「有」，以空無的體性，面對一切境自在無礙，最後究竟能到佛境界就能神通變化。
(2007.11.11講於法爾)