如何利用《金剛經》來修行(20-14)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
四、經文大意
此品文字雖然很長，義理離不開三個方向，第一個就是發阿耨多羅三藐三菩提心，要誓度一切眾生，度一切眾生，不要有度眾生想。第二點學法要得到無上正等正覺，故不能用一法，無有法可用，亦無有法可學。第三點才導入諸法如義，對一切法不執著，法住法位，實相觀一切法，即是所謂阿耨多羅三藐三菩提；雖然無一法可學，無一法可得，過程之間用實相觀一切法，要這麼如實去做，故執有相也不對，執空也不對，文字很長都在講這幾件事情。
「爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」
須菩提尊者白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。菩提心第一個要做，你說哦！發了菩提心，何謂發菩提心搞不清楚，就是誓度一切眾生，滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，當然眾生不可能全部度盡，如果全部度盡，一個佛就夠了，不必我們這麼多菩薩，這句話是說盡量應緣度眾，度眾之間，不要說我在度眾，我在做什麼菩薩，我在度一切眾生，不要有這種觀念，其實在度眾之間，就是在學自己的阿耨多羅三藐三菩提的法，如果躲在家裡，躲在山上，打坐修行，不和人接觸，便無法學到無上正等正覺之法，所以度眾生好像很好，但要成就佛道，是以度眾生來學習到，所以到底是你在利益他，還是他們在成就你，很難講，不要說我在度眾生，有這種觀念，其實阿耨多羅三藐三提也是這樣，度眾可以，不要有度眾想，學佛可以，但不要說我在學佛，這種觀念就是所謂的阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩，菩薩不能自己稱為我是菩薩，菩薩有四相中之任何一相，就不是菩薩，菩薩就是要去除我相，不要執著人相、眾生相，不執著自己的壽命或追逐天界的長壽。
須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者，發菩提心，要誓度一切眾生，剛剛才講，怕你執著要度一切眾生，發提心，實在沒有一個法，是真發菩提心。《金剛經》裡提一個槪念，又把它否決掉，不要你去執著一切法。第一段講發菩提心，要誓度一切眾生，離四相，最後這句告訴你，實在沒有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
我們解釋這一段，世尊說《金剛經》之義理不可思議，果報亦不可思議，上一品講如果過去沒有造善因，接觸到佛法、《金剛經》，今生受持《金剛經》也許心就會狂亂，因為《金剛經》裡的空義，不能接受，喜歡打妄想，喜歡執著有為法，喜歡執著一切相的，就不能接受《金剛經》的義理。第二段講如果有善因，種了和佛法接觸的因果，今生也接觸到《金剛經》，但是因果律律不爽，受持《金剛經》又會受人輕賤，常常被我駡的，大槪都是受人輕賤，所以你要高興，因受人輕賤故，罪業即為消滅，不要很無奈說又被駡，因為你心還是不清淨，才會導致這種有意無意，有時無時，都會來一下子痛罵，這樣磨啊！罪業慢慢就會消滅。
如果習氣毛病一次兩次就解決，這種毛病實在太輕了，不是重罪，大槪根深蒂固貪瞋痴三毒很重，一次，兩次，好幾次的受人輕賤，業消滅以後就得無上正等正覺，心清淨了嘛！修佛法在求心清淨，很多神通變化從清淨中來，學神通很快，心清淨好學一切法，心不清淨神通變不起來，佛法很簡單，前面這一段在捨一切法，無法可學，聽歸聽，教你放下放下，就是這個義理，教你離四相，不是在放下嗎？發誓度一切眾生，又告訴你無一眾生可度，不要太執著，隨緣啦！這是複習上一品的。
解釋因果報應與修學金剛經之關係後，須菩提尊者要問世尊同樣的議題。為何一個問題要重復提出，從第三品世尊解釋受持《金剛經》的方法後，還有更深一層的經義，尚未剖析。所以須菩提尊者承佛威德力，又再提出同樣的議題。問一個善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
解釋因果報應，和修習《金剛經》的關係以後，第十七品，須菩提尊者，再問世尊同樣議題，於第三品才問，為什麼《金剛經》過了一段，又問同樣的問題？問題是一樣，世尊回答要更深一層，不會都是回答一樣，一問一答都配得好好的，當然問的人大概都受釋迦牟尼佛加持，這一段講的差不多了，更深的義理，繼續講下去，所以又問同樣的問題，為何一個問題要重複提出，第三品釋尊解釋受持《金剛經》的方法，還有更深一層的經義，尚未剖析，所以須菩提尊者又再問，佛的威德力加持，再問：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？把心安住在哪裡，不好的心要如何降伏它，心要安住，要先降伏這個心，這個心不降伏，心要安住在哪裡都沒有辦法，所以都是由降伏其心先講。
菩提道的目標、原則是不會變的，所以世尊再提出原有的概念，發菩提心者當要生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
菩提道目標原則是不會變的，成佛的目標不變，方法是用般若智慧觀一切法，不執著一切法，因此能清淨自己內心，這是目標、方法都不會變的，但過程之間，每個人的智慧福德不一樣，有種種的法要隨時提出來，所以世尊再提出原有的槪念，發菩提心者當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，這是我們發菩提心的重要觀念。
發心以後當然要練功夫─修心，並隨緣做度眾生的工作，如果沒有去做的話，就是菩提心發了但沒有動力，沒有去執行，這樣不是真正發菩提心。或有的因緣還沒成熟，發了以後受菩薩戒後，還在學習調伏其心，降伏其心，或個性還沒有轉過來，智慧還不具足。
有的過去修小乘自我解脫，不太喜歡攀緣，喜歡自己修自己，等待因緣去轉，雖然過去世也許也發過菩提心，但有的就還沒有真正去行菩薩道，所以降伏其心的過程很久，尚未跨入滅度眾生的工作，這一切都是因果嘛！有時也不必太急，你說：哦！過程是這樣，但有的人這樣，有的人是那樣，不是每個人都可以真行菩薩道。有的人出家一年、兩年，就到處講經說法，也有很多信眾在聽，有的人出家十幾，二十年，也沒有真正在度眾生，只是隨緣，像這樣講起來都和過去因果有關係。所以三大阿僧祈劫之間，哪一世走的快一點，哪一世根本沒有進展，這種現象都會有的，所以世間相不能一槪而論。
我們懂經文，不要說絶對怎麼樣，反正知道過程是這樣，朝著方向，依世尊所提過程去走，今生能走快一點最好，難得生在人間，難得聞到正法，趕快走快一點，把握今生。目標、原則都一樣，自己要了解，先發滅度一切眾生，滅度一切眾生已，不要有一眾生實滅度者，這麼去觀它，就不會很在意。有人度在眾生，如果沒有度的圓滿，就很懊惱、自責、、、等等，變成一種法的執著，能度就度，我們不是釋迦牟尼佛，祂要觀眾生哪個時機成熟，才現身來度他，當然祂度的是真正入阿羅漢。
末法時期沒辦法，有誰發了菩提心，講經說法，那一個得到阿羅漢？自己都沒得阿羅漢，別人怎得阿羅漢，不可能的，所以菩薩是個小小菩薩，觀念懂了，我要度眾生，度了以後就不要在意它，度成沒度成，不要太在意，阿耨多羅三藐三菩提的觀念就是這樣子，不要一成不變，一直執著執著，這樣你會不安，心不安定，能幫忙就幫忙，幫不上忙也沒辦法，或者幫了他，一陣子清醒，一陣子又迷糊，你也沒辦法，我們要了解這段經文主要義理。
若還有此一心，說有一眾生實滅度者，此菩薩就還有我相、人相、眾生相、壽者相，所以並非真正菩薩。世尊即是說若還有所執四相(我相、人相、眾生相、壽者相)之任何一相，即是還有一法存於心中，有一法在就不能得阿耨多羅三藐三菩提，這樣即不是真菩薩。
若還有此一種心，我要讓一切眾生，或一個眾生實滅度者，這樣執著的話，此菩薩就還有我相、人相、眾生相、壽者相，學無上正等正覺的法，就是做了不要執著，不做，因緣不成熟也不要執著，這樣才能自在，如果還執著，我有眾生要度，這樣不是真正的菩薩，因為你還在執著，如果是發菩提心在度眾生沒有錯，有的人比較心裡有種觀念，我是菩薩，他當然不會講自己是菩薩，像立法委員說本席怎麼樣，師父我怎樣，這樣不是很好，人家稱你師父還可以，自稱師父我怎麼樣怎麼樣，還是有種執著，我是比較大，我是師父一樣，這就是有我相，我相還沒有滅，當然自稱菩薩就不對，因為你還有我相，如果還有眾生可度，那你還有人相，還有眾生相。
加上有時很怕死亡，年紀輕輕就死，覺得很可惜，來人間一次不簡單，還不到一百歲，一百五，就要死有點不大甘怨，難免啦！你要真正全部放下，你說我不是怕死，但我想多活幾年，多度眾生，多幾年講經說法，難免都是一種壽者相，當然壽命不是我們可以控制的，也不必輕易放棄，留下來就要有事情做，自學利他一定要好好利用，但也不要太執著，如果身體不行就走了，五臟不能讓它壞掉，五臟壞掉，不走也不行，所以要吃維他命，不吃維他命，老來五臟就會壞，如果其他的障礙，都可以化解，五臟壞掉，要換肝、換腎、換肺、很少人換肺，換肺就完蛋，來不及切，不呼吸也不行，換心，換肝，換腎可以，但可遇不可求，那裡有說要換肝、換心就換了，你要去買肝，買心不簡單，所以好好保養五臟，稍微不正常就要調理。沒有壽者相，也不是說身體有問題，不要理它，不要理它的結果，一天，兩天，一個月，兩個月，一年，兩年毛病就來，稍微身體血氣不通，就要化解，化解不是怕死，好好的人也可以死，不是病才要死，像龎居士說走就走，聖人要死亡很快，身體好好的，說走就走。
我們有肉體才能工作，身體稍微氣不通，就要讓它通，這一個禮拜以來，大腿內側不正常的抽痛，以前都是痛外側，外側太習慣，膀胱經、膽經、胃經，現在痛內側是肝經，對不懂或沒有經驗的現象，有一點疑慮，這是怎麼樣了，怎麼化解。昨天終於用肩立式，三更半夜，一點，二點，三點，五點，做了兩次倒立，一次二十幾分鐘，好一點，又墊腰，用木頭，所有武器都搬出來，十八般武藝都使出來，木頭枕去壓環跳穴，不是內側不行就解決內側，外側也會有相關，外側是膽經，膽經和肝經連結，互為表裡，反正能懂就把它處理，這樣是好了一點，要拖到哪個時候不知道，不能不理它，不是說怕死，如果現在能死也很好，馬上休息，永遠休息，您們都叫老師要休息、休息，躺下來就真休息，不起來就真正休息了。要用就要處理它，你們也一樣，不能病太久，剛開始稍微不舒服，就是血氣已經不通，尤其我們打坐的人，病不會真的發病，先血氣不通，最後才會發病，所以血氣不通就要讓它通，這和壽者相還扯不上一點關係。
菩薩如果還執著四相，根本就不是菩薩，若還有一法存在心中，就不能得阿耨多羅三藐三菩提，這樣不是真正的菩薩，所以這一段講發菩提心誓度一切眾生，這是目標、原則，誓度一切眾生，做是做了，不要太執著，然後要離四相，若還有四相中之任何一相，就不是菩薩。
總結一句話，實際上是沒有一個法，所謂發菩提心的，有發等於沒有發，這是我們學真正佛法的槪念，從這個議題一直在繞，你要這麼去思維，第一段在講發菩提心，無一法可發菩提心。
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」
因為無一法可得，是為阿耨多羅三藐三菩提，現在世尊問須菩提：釋迦牟尼佛過去在古佛燃燈佛時代，和祂學過法，那時有學到什麼法，有沒有什麼法可得阿耨多羅三藐三菩提的大法。須菩提答：不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
講《金剛經》講到第十六品為主，須菩提尊者悟空是最高的，因為祂的空理悟證，才可以和釋迦牟尼佛對答，祂說據我所了解世尊所說的義理，佛過去在燃燈佛所，也沒有什麼法可以得到，或者所謂阿耨多羅三藐三菩提，也沒有法可以得這個法，甚至於連什麼是阿耨多羅三藐三菩提，也沒有這個法，後面總結就是在講這句話，沒有法可得這個東西，現在連讓你得的這個東西也沒有，不要有說沒有法可得這個東西，我的目標還是放在這個東西上，但連這個阿耨多羅三藐三菩提這個東西也沒有，最後講到這樣，不然執著有個阿耨多羅三藐三菩提可以得，因為我不用一法，就可以得到這個法，執著無上正等正覺智慧之法也不行。
佛言：如是，如是。你講的真的是太好了，就是這樣，須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，真的是沒有一個法，可讓我釋迦如來能夠拿來得阿耨多羅三藐三菩提的。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不會和我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
所以你未來若能成佛，哪一個佛和你授記，若是真正的授記，一定要把你未來的名號講出來，就確定一定會成佛，如果因緣還沒有形成，祂只和你講未來會成佛，但哪個未來不知道，名字叫什麼，還沒有出現，國土在哪裡，還沒有確定，這是未確定的授記。
上一次講授記，講了很多情況，像釋迦牟尼佛這時已經被燃登佛授記，祂的名字叫釋迦牟尼。所以要成佛當學無一法可得，說實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，我那時沒有一法可得，所以燃燈佛才和我授記，說未來世當得作佛，號釋迦牟尼。
我們學佛法，不要說在哪個地方得到什麼法，如果有這樣講，那個不是佛法，佛法可以體會，但那不是究竟法。可以說學打坐方法怎麼樣，學動功怎麼樣，其實這和阿耨多羅三藐三菩提搭不上線，方便法可以調身調心，但真正要得無上正等覺，就是要放下，學了後放下，懂了後放下。以後哪個時候要用，用就拿起來用，也不要說怕用，因為要學無為法說不能用一法，用就用，無為法不是全部不能用，用了不執著，就是阿耨多羅三藐三菩提，用了忘記它，也等於沒有用，用了就很執著就不好。同樣道理，阿耨多羅三藐三菩提和無為法沒有兩樣，可以覺但不必在意，要記憶得很清楚，覺了放下，悟了放下，像這樣的理念，在《金剛經》裡講得很清楚，都一直重複這個槪念，如果能做到這樣，就有一點真正學如來法的樣子。
上次我們解釋到什麼叫如來，我們本來的自性是這樣，讓它恢復到本來的自性現起就是如來，如其本來具有如來的特性，我們自性怎麼不見，只會世間的一切相，如來神通變化這一部份沒有，都是被習氣毛病壓住覆蓋，所以沒有恢復到如來具足的清淨自性，也就沒有原來所具足那種神通變化，那種能力，如來的體性有什麼樣子，對一切法可以知道，但不必理它，讓它安住在法位上，諸法如義就是這麼簡單的事情。諸法如義，我們解釋很多。實相觀，什麼觀，這件事情發生，就是這件事情要這樣，那件事情發生，就是那件事情要這樣，等於讓它這樣就好了。所以每件事情發生，都有其必然因果，你能學習讓它發生，然後能自在面對，這就是諸法如義。
學習諸法如義，就是讓無上正等覺樣子出現，這裡面有好幾種層次，一個是方法，一個是理念，一個是自性顯露、習氣毛病等兩邊，所面對的一切境，一個是自在，不個是不自在，自在的是如來、諸法如義，不自在就是妄想習氣，要滅，面對外在因緣，要如何自在，做到就是如來，如來就能做到諸法如義，我們能夠平常心，面對一切境緣，就是在學真正的佛法，過程當然還是有取捨，取捨就是心有病，才會取捨，不能自在面對。
世尊為證明此種修法上的根本理念，所以，以自己過去在然燈佛處為例，問須菩提尊者，世尊早在然燈佛處，真有法可得嗎？須菩提尊者深知般若深義，所以即刻回答世尊，祂在然燈佛處無有法可悟阿耨多羅三藐三菩提。世尊即肯定須菩提尊者的說法，說若有法可學，有法可得，然燈佛即不會與世尊授記，說：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
無一法可得阿耨多羅三藐三菩提，那要怎麼修？所以，以自己過去在燃燈佛處為例，拿出來講，問須菩提尊者，世尊早在燃燈佛處，有學到什麼法？十八般武藝都學了嗎？真有法可得嗎？這問題很高深，你說無一法可得，有時經典講你踫到什麼事情，比如說《金光明經》裡，過去「流水長者子」─釋迦牟尼佛有一世出生做流水長者子，池塘的魚，沒有水快死了，祂記憶起過去世，學到了一個咒─十二因緣咒，持這個咒，可以救這些魚，祂就開始持此咒了。
這裡講的，真的你們連一個法都沒有記起來嗎？不是這樣，沒有實際的執著，要這樣吹毛求疵探討這些，不知道釋迦牟尼佛在講什麼，阿耨多羅三藐三菩提是無一法可得沒有錯，但過去沒有學到一法嗎？有，意思是不要執著。我們一段一段解釋推演下，法是沒有執著等於没有法，沒有可學的法。須菩提尊深知般若深義，般若深義祂懂不懂，面對那個境，有沒有知道那個境，當然知道，但祂沒有執著它。
我們不是石頭，石頭若不去踫它，它是沒有感覺的，我們眼睛可以看遠方，耳朵可以聽外在的聲音，雖然這些外緣和我不接觸，但我可以看到，聽到，還是有感覺。石頭對於外界的因緣它不知道，沒有感覺，但你踫它，你敲它，它知道，回應「叩」一個聲音。我們人的心是能覺知的，依般若深義就是有法、有覺、有知，但不要執著，這裡就在講不要有斷滅相，雖然實無一法可得阿耨多羅三藐三菩提，這裡指出一個重要觀念，只要讓它諸法如義的存在，這個法這樣，那個人這樣，那個事這樣，讓它各安其位，你就是如來，覺而不住，真正阿耨多羅三藐三菩提的意義是如此。雖然這裡講實無一法所得，所以燃燈佛和我授記，但無一法所得之間，讓諸法如義的安住，不去執取它，不會有輪迴，這種觀念已經開始慢慢導入實相觀了。
所以須菩提尊者即刻回答世尊，世尊於燃燈佛處，無有法而悟得阿耨多羅三藐三菩提，如果要講無上正等正覺，無一法可悟，如果要講有學到什麼東西，當然是有學，但我不執著，等於沒有學的觀念一樣。世尊肯定須菩提尊者所說，設若有法可學，有法可得，你就是很執著，燃燈佛就不會和世尊授記，你來世當得作佛，號釋迦牟尼，祂已經練功夫練好了，一生之間在燃燈佛處，經歷了很多法，很多事，種了很多善因。祂的善因以前講過，就是那一世，祂也是個梵志，修行人，聽說佛要來哪一個國度，國王要供養祂，國王私心比較大，下令全國的人，那一天的花都不能賣，國王要供養燃燈佛，做國王有好處就這樣，想做什麼就獨佔，功德要獨享。結果有個女孩子，其實花已經被搜光了，但女孩子走過池塘，冒出七朵蓮花，趕快把花摘下來，藏在袖子裡。這位修行梵志經過這個國度時，聽說燃燈佛要來這個國度，一直想要找花來供養祂，結果都找不到花可以供養，後來和摘到七朵蓮花的女孩子交錯而過，眼睛看到這個女孩子，衣袖裡藏有七朵蓮花，他說：小姐你那花賣給我！？你怎麼知道我有花？他說我看到了！此女即說：你不能亂說，現在如果持有花者是要砍頭的。三、五、十銀兩，是不少錢。後來她說不賣，你給多少錢我也不賣，我要去供養燃燈佛。他說妳供養什麼？你又不能靠近燃燈佛，國王在接待祂，哪一個平民可以隨便靠上去，你賣給我，我還可能擠進去，還有希望供養。女孩子想想也是，你要買我不賣，但我給你五朵，另外你要幫我去供養燃燈佛。好嘛！妳也不賣，我就拿去供養，還有兩朵一齊送你，但要有條件，以後哪一世，我生生世世要跟著你，就是要嫁你為妻。我是修行人，怎麼可以嫁給我。如果你不答應，連這五朵也不給你。後來没辦法，都沒有花了，祂說我修行不能有太太，那好啦！妳以後要嫁給我是可以，但妳不要怨嘆！我如果要出家修行，說走就走，出家就出家，你不能阻擋我。她只得答應。每個人都會各退一步，這樣說好了。因為要花供養的事情，就結未來的夫妻緣，經典裡是這樣講的。
他就拿這七朵花去了，去到的時候一直擠擠擠，擠進去，因為他男生比較會擠，又像有點修行氣派，溫文儒雅，人家總讓著點。然後看到燃燈佛過來，剛好路上有點積水，有點髒東西，祂的恭敬心多大，馬上趴下去，頭髮蓋住不乾淨的地上，讓燃燈佛的腳，踏過他的頭髮，這種恭敬心、供養心，燃燈佛心裡知道，這菩薩才有這種心供養，具足善根，所以後來才和他授記。
七朵花供養，及把頭髮鋪在地上，讓祂走過去，有水、污泥，所以燃燈佛和他授記，你未來會成佛，號釋迦牟尼。供養花的女孩子就是耶輸陀羅，耶輸陀羅雖然嫁給他，其實沒有同房，釋迦牟尼佛證到菩薩境界，已經沒有淫慾心，結婚只是表相，結了婚就各生活各的，雖然父王給他好多宮女，天天陪他玩，也不會高興，他不會去玩淫慾行為，那你要問，那羅睺羅怎麼出生的？因為他父王說你要出家不行，我還沒有國王的傳承人，怎麼可以出家，不然你不生小孩，你走誰接替王位，不行。後來沒辦法，菩薩說生小孩還不簡單，進去看到耶輸陀羅在那裡，用手一揮，耶輸穌陀羅就懷孕了，菩薩是有神通，有變化力，所以就這麼受孕了。我們想耶輸陀羅是凡夫出生，釋迦牟尼佛也會一樣，我們不要用凡夫的眼光在看聖人，他是沒有經過行房就受胎的。宮女就去報告國王，他的媳婦懷孕了。羅睺羅後來也沒接王位，一方面是迦毘羅衛國(Kapila-vastu)被毀滅，二方面是羅睺羅也出家，有時人算不如天算。這是講過去的一段故事，讓你了解釋迦牟尼佛為什麼在燃燈佛時授記，它是有因緣的，修到一個程度，踫到哪一個佛，專心供養祂，誠心供養祂，祂說你已經修到無一法可得，謙卑恭敬，佛就會和他授記。
為什麼這樣說呢？一個成就如來道的人，深知諸法如義之道理，不執取一法，不捨一法，學習出世間智、出出世間智，具足一切智，就能如其義觀一切法，不為境所迷，不為習所牽，這就是覺悟者的知見。
《法華經》裡的一句話：諸法住法位，世間相常住。諸法如義，就是世間一切相是因緣果報的現象，不管人、事、物、…等等，都是一個法，讓它這樣、這那、怎樣，不會在意，就是已經悟到如來境界，不執著一法，也不捨一法，不執著一法是放空，不捨一法，要用就用，拿起來也可用。有的人修無為法不敢用一法，說我在學無為法，無為法不是像石頭一樣不動的法，無為法是方便時也是可以用，真正有為法也可以用，用了放下，心裡沒有罣礙，不是一成不變的應對一切境，如果能這樣，那是真正無為，功夫太高，釋迦牟尼佛才可以做到，但祂是以化身而度眾生的。
但我們不行，我們生活在這種世間，所遇到障難，還是用有為法化解，用了後不執著就是無為，無為不是一成不變沒有動作。這一段講這種觀念，不取一法放空，該用拿來用，用完了不記得，或者說我也沒有用，用了後不執著最重要，這樣會學習出世間智慧、出出世間智慧。出世間智慧，是空、無相、無願的定，做得到的話，得到三解脫。出出世間智慧就是拿起來用，用完了說我沒有用，再進入有為境界，再進入人世間的層次。
菩薩只要是利益眾生，善惡順逆都可以做，講湡個字的時候，佛的法報化三身一起入此字母中，經典怎麼講，像國王一樣，統號三軍，全國百姓，他要怎麼樣，就怎麼樣。剛剛那個國王，所有的花都收過來，每個人都不能買，我要供養燃燈佛，這樣有道理嗎？如果現在這樣，在野黨一定駡死了，這什麼政府，花自己買，自己供養佛。而我們不行，天天都在駡。過去的國王，那裡能這樣，再講多了就殺頭，國王就像菩薩一樣，菩薩有時也做順的、逆的，對祂來講無所謂順的、逆的，像我駡人一樣，你說老師怎麼可以駡人，我駡的心平氣和，被駡的就心不平、氣不和，臉就臭臭的，或哭哭啼啼。當老師也有個好處，可以駡人，國王就是這樣黑白兩道通吃，做的時候，沒有善惡觀念，菩薩也是這樣，要度眾生，出世間智慧，當然是空，空做到了，入世間智慧，度一切眾生，用正、逆，好的、不好的，做了都可以放下，這就出出世間智慧。有的人不敢這麼做，哦！心不清淨。心不清淨？是在你的認知，你說我做此是為你好，這樣沒有罪惡感，所以菩薩要練到沒有罪惡感。過去有祖師大德，為了要突破心裡對男女之間的忌諱，有個居士已出家，從來沒有踫過女生，踫到女生好像是重罪一樣，罪該萬死，為了求新的解脫，故意跑去妓女戶，練這個心有沒有罪惡感，當然這是比較突出的例子，意思就是讓你沒有什麼是做對、做錯觀念束縛，如果真的是可以修到心很安的，去做什麼惡事，當然他不會為自己做的，為自己去做善惡事，已經覺得活得沒有什麼意義，怎還會去做這些事情，不會，都是為了利益眾生，讓他們得度，有的用順緣，有的用逆緣，不是只有用有為法，還用比較特殊逆因緣的法。
中國的濟公和尚─道濟禪師，不曉得故事是真的、假的，也許是演繹寫的，如果是真的話，那就的是出出世間的智慧，祂要度你這個人，不管是和你修理、折磨、怎麼樣，祂都幹得出來，祂自己就笑嘻嘻。哎！這個就是出出世間的智慧，心裡沒有對錯善惡分別，只知道如何把你弄上學佛的路，讓你得究竟解脫，其他用什麼法，沒有什麼是好，什麼是不好。
我們一般人剛學習佛法後，都戰戰兢兢，我做這樣好嗎？我做這樣會得罪誰。你們有時候罣礙太多，罣礙太多自己心裡有疑心病。老師會不會這樣不高興，會不會那樣不高興？如果我還有不高興，那是我修得不好，我應該懺悔才對。不要怕你做了什麼事，讓我不高興。我不高興不會為我自己，隨緣發脾氣駡人，都是為了您們。我們當家常常說掃到颱風尾，要知是颱風頭，不是颱風尾，別的人事情，結果她被駡，你看是颱風頭，怎麼會颱風尾，問題就是這樣對著你，看您有沒有進步，再考一次。生氣，她不會生氣，但是會掉眼淚，所以還不夠啊！你要如如不動，從頭到尾，一年、幾個月都一樣遇境如如不動，好像沒有發生這個事情，那就對了，磨得差不多，就成為不動菩薩。過去我們看祖師大德，什麼棒喝啦！什麼跟徒弟打架啦，你看了也覺得很不可思議。
我們世間的觀念還很死板，在修行解脫道路上，徒弟和師父打架，好像是常常發生的，禪宗就是這樣，很自在的學這個法，這裡講的執著一法，或者不執著一法都不對，執著善，討論惡也不對，就是心裡怎麼去突破的觀念，當然什麼都自在無礙，平等平等，安住這個心，那就對了。
越來越深了，越來越了解《金剛經》講的義理，突破心裡的障礙，一層一層把你帶進去，從小學生一直帶，帶到心裡沒有什麼罣礙，對錯，善惡，道理要突破，具足一切智慧，就能如其義觀一切法，就是諸法如義，懂這件事，那件事，就這樣，就那樣，不為境所迷，不為惡習所遷，這就是覺悟者的知見。所以要能諸法如義，已經究竟了才有辦法。
第二段稍微思維，理念搞懂了沒，一下子又說沒有法可得無上正等覺。再下來講一切法是佛法，不要否定一切法，捨一切法，這樣就是一切法，所以無一法可得阿耨多羅三藐三菩提，得到阿耨多羅三藐三菩提，也不能執著阿耨多羅三藐三菩提，好的要得，得了又說沒有得，很複雜，也不複雜，很簡單的事情，就是學空就要否定一切相，學到空就不要否定一切相，有相，無相，都不執著，這麼簡單的事情幾句話，為什麼要講那麼久，幾年都在繞這個圈子，一直在講，像龐居士講《金剛經》，把尺桌子一拍，就講完了，下坐了，我們講了好幾年，才講了一半，這是要把智慧和理念建立起來，不要執著，不是只要一片空白。
(2007.11.11講於法爾)