如何利用《金剛經》來修行(20-13)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
三、解釋名詞(續)
13.一切法
佛言：「一切法者，即非一切法，是故名一切法。」或者佛說：「一切法，是為佛法。」一切法，我們的觀念，凡是有為相，都是一切法，沒有好壞、因緣、虛誑都是一切法；在修行上，我們說一切法有它的意義，講好的是我們要用戒律、諸法去逃避惡行，斷習入清淨。
一切法sarva-dharma，巴利語sabba-dhamma。泛指一切有為法（sa3sk4ta- dharma）、無為法（asa3sk4ta-dharma）及不可說法。又作一切諸法、一切萬法，即包含一切事物、物質、精神，所有現象及修行境界之存在。現象是因緣，修行的境界也是因緣所成的一種自性的反應，真如性所現的境界存在之現象，因緣而起之存在者，是謂一切法。我們每天面對的人事物要破解它，讓心安住，很自在的去控制這個心念，對一切法能夠自在的應對，修行就是在修這個。內在法，你外在修好以後再來修內在，對外的人際關係能夠自在以後，再來修內心，也才有因緣；也就是說你六根對外塵境的基礎打好了以後，大概就可以修內心了。內心不是只有第六意識而已，還有第七意識，第六意識是思維的念，去計劃、去分析等等，是一般人都可以控制的想頭，第七意識是你執著第八意識的法塵所現的念，這個念，你控制不了，你在唸佛、唸經、持咒，念頭一個接一個出來、一直出來，那是第七意識去抓第八意識的法塵所現出的念，那個你壓不住它的，那個境界你只能去觀它。
所以禪宗講，如石壓草，石去草生，就是在說不要去壓第七意識，以石壓草是沒有用的，還是不能克制諸行業流。這個念頭不要去壓它，其實正確的講不是念頭，是妄念，妄念是你心裡面不真實的法映現於第八識，法起法滅、法起法滅，行陰流動，然後第七意識掃到它，抓到它，便在你腦筋裡面飄起來，比方你在綿密持咒的當下還能想起某個人，因爲你的第八意識現起那個人，所以第七意識執其法塵也現起那個人影像，你們之間的什麼事、過去的因緣，飄呀！飄呀！如浮雲、如飛絮，不斷的飄送出來，所以我說第七意識的妄念你控制不了它，你壓不住它，不要去壓，沒有用的。那它要怎麼滅？只有當你的法塵滅了，它才會滅，也就是練到你第八意識不會亂動，這是修行修到心清淨、無執，不會去掛礙無謂的事，就沒有法塵會飄了，第八意識便也不會亂動了。
人家講未修以前，沒有妄念，這沒有妄念不是心清淨了，而是沉澱積底，沒去翻攪出來，修到一定境界，妄念就很多，再修更進去，妄念又沒有了，沒有就跟我們還沒有修行前一樣的境界，但是，這個時候心清淨。心清淨時，你自性感招因緣所現起的法相，那就是真的，古德常講「一真皆真」，就在講這個境界，你自性清淨時，無形中因緣感招所現的念，那是代表某件事情的真實現象。你在修三三昧，所以，你觀，看了等於沒有看，知道等於不知道，也不會去過口去講，會講就表示還在意，觀一下，不講，自在還是自在。
但是開始修行的人還没到這個境界，分分秒秒起的都是第六意識分別，這叫妄想。妄想，就是想今天發生了什麽事該怎麽辦？誰說了一句話到底什麽意思？煩惱的、看不開的、罣礙的種種思維想頭，這種念頭叫第六意識的分別，這可以斷。要怎麼斷？我們常常聽到的「提起正念」，提起正念就是要你截斷這些妄想，你的警覺心一起，就不會打妄想。剛剛在想某人、某件事，一想到「提起正念」，馬上就醒來，不能再想，這個時候就沒有念，正念來了，沒有念壓住了妄想；等一下又疏忽了，它又冒起來。所以，當你有警覺時，它就不再想，這是對初機的人，打坐開始，就是在控制這個，這個控制不好，身體也亂了，沒有氣機；這個心─第六意識不胡思亂想的話，你的呼吸就很順暢，很微細，進入息相，能入息相的話，身上的氣就愈來愈強，這都是相對的。
一切法，原意為「由因緣而起之存在者」，是謂一切法，那麽沒有因緣所起的法，也還是一切法嗎？那是你心裡面的妄想，佛法不講妄想，講妄想，那實在就太差了。佛法講因緣法，那些因爲內心裏的罣礙所打的妄想，這種是太淺機的人在修的；我們講的佛法有為法是心清淨，然而面對外在的因緣來，比方冤親債主來，讓你心起的感覺，你如何來應對冤親債主騷擾你的境界？這才是因緣起法，不是你內在罣礙的心，去勾起你對外在人事物的胡思亂想，沒修行的人是這樣，有修行，剛始也是這個樣子，這是對很淺機的人來講。修行上來講，一切是因緣法，《楞嚴經》裡面所講的，就是五蘊非真、非自然性，五蘊所現的色受想行識的法都不真實，以胡思亂想來反應是沒有用的；有因緣來的法，你自性應這個緣，應緣之間你如何控制你的妄想心，讓它不亂動，這個就是定力。一切法，這裡是指因緣所起的法，而且是真的因緣，不是內在妄想因緣。
《金剛經》云：「如來說一切法，皆是佛法。所言一切法者，即非一切法。」前段言一切法，此法由一心生，此意為一切萬有、萬識諸法皆是「心」所現，除心之外，無有一切法；於一切法之外，亦無心可言。古佛言：「一心一切法，一切法一心；心即一切法，一切法即心。」後段言一切法，即非一切法，是謂行者應不受一切法，因行者心無愛著，於諸漏心得解脫故，而不取受一切法。
《金剛經》云：「如來說一切法，皆是佛法。所言一切法者，即非一切法。」前面講一切法是佛法，後面又說一切法不是法，這是叫你要用實相觀，不要去執著它，所以，一切法是實相，即非一切法，就是非相，你就做到上面所講的實相法，你可以懂一切法、讀一切法，但是不要執著一切法，這樣就有能力做到實相的境界。前段言一切法，此法由一心生，此意為一切萬有、萬識生諸法皆是「心」所現，除心之外，無有一切法，你造業也是這個心，要解脫也是從這個心抽離出來，一切法裡去抽離出來；於一切法之外，亦無心可言。你要自在，觀你的心，不管善惡、什麼法都沒關係，你要面對著它，沒有恐怖心、沒有懺悔心，要有如如不動的心去面對它，你就解脫了。所以，你要學習，一切法之外都是這個心，無心就無法，你有法就有心，有心就有煩惱，用功來、用功去，都還是在這個心地。
古佛言：「一心一切法，你這個心很簡單，但可以產生一切法，一切法一心；心即一切法，一切法即心。」這個又有二個層面，如果求解脫法，你控制這個心，不讓它陷入一切法裡面，那就有解脫之見。如果，你要講神通變化，你就從無之中，讓它化起有為心。像《金剛三昧經》裡面講的一樣，你心，修行修行，讓它空空空，空到不動。那諸佛菩薩怎麼能夠從空之間化有？總是要有一個緣，緣起，要怎麼緣起？讓它心起一切法，你要從心地裡面去現一切有為法，才會起神變，或者你要開發出你的宿命通，你怎麼從心地讓它去緣過去的因緣，才能有過去的事現起來？你現在一直壓它，不要想、不要想，為什麼？我就是要解脫，不去玩這個法，不去玩這個心念。好了，現在假設你空、無相、無願等三昧做到了，你要怎麼讓它從心地裡面去產生這個法？怎麽從無漏之間去現你的五神通、六神通出來？我是提醒你們要去思考這些，法是很多，不是只有壓抑它，不是只有解脫它、清淨它，你清淨的心怎麼去現一切有為相？這有為心用，當時的體會，你要有一個緣，勾起它，它才會現，這個因緣法就是這樣子，你心已經死掉了或者清淨不動了，你要怎麼動，讓它現起一個法？總是要有一個因緣，有因緣以後，它怎麼化？佛可以這麼做，我們為什麼做不到？
當然，有些經典會講到某些法，譬如《金剛三昧經》裏講你心清淨了，滅了，然後你要滅滅，把滅滅掉，你不要清淨了就永遠住在那裡，把清淨的心拿到以後，你要回復到有，不要永遠住在滅上，所以，滅起，空，滅起，滅，回到原來還沒有修行以前，當然還沒有修行以前是不清淨心，這不清淨心在你修行過程之間已經拿掉了妄習。你的自性有為性，真如相應該還在，真如性還在，那你怎麼來用它？每個修行層次，經典裡面都有不同的答案埋藏在那裡，看你有沒有因緣看到，能學到哪一個法？我提醒你們，修解脫，如果心地清淨了，對什麼都無所求，還是要學這個心怎麼用？佛菩薩衪們怎麼用？我們不會，以後要學！看到哪部經典，講了什麼法，比方那些阿羅漢如何引用三昧真火，化掉自己的肉體？聽說民國初年還有一位大德，用三昧真火引化的，但是沒有全部燒掉，還留下一條腿未化。
後段言一切法，即非一切法，是謂行者應不受一切法，因行者心無愛著，沒有執著，沒有愛惡的念，於諸漏心得解脫故，而不取受一切法。我們在意的是，一切法，我們用在修行上，有很多的階段，我們是把它列出來，不是全部，可能有很多心比較微細的，我們現在只是大略的列出來，比較常見的。
修行路上的一切法概括：善行、六根、六塵、六識、五蘊、六大、十八空、四聖諦、十二因緣觀、卅七道品、四靜慮、四無量、四無色定、八背捨、八勝處、九次第定、十遍處、有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺三摩地、空解脫門、無相解脫門、無願解脫門、一切智智、奢摩他、毘鉢舍那、四攝事、三明、五眼、六神通、六波羅蜜多、十波羅蜜多、八大士覺、九有情居智、聲聞、獨覺、陀羅尼門、三摩地門、十地、十行、十忍、十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、菩薩摩訶薩行、無上正等菩提、如來菩提等等。
修行路上的一切法概括：善行、修行路上一切法，你沒有善行就沒有欲界天的境界，所以善心現起去做善行，這樣的話，是修行的開始。如果你過去因緣很好，今生再來投胎，不一定要從善行開始，有的人現在才做善行，捐錢出力去幫人家，這些都是善行。善行，也包括你的孝順心、守戒律，這些都包括在裡面。
身體的六根、六塵、六識、五蘊、六大，你都有不同的現象會發生，你六根面對色聲香味觸這六塵境，你抱著什麼心？還是要修除，所產生的眼耳鼻身意這六識，你到底清淨了沒有？是不是住在第一義諦空，觀這個人，人就是人，沒什麼好批評的，有什麼好分別的。你是不是做到外境初步的定了？對肉體的色受想行識這五陰身，所現的一切外相、異能，小神通，你怎麼去超越它？《楞嚴經》裡講的五蘊皆非因緣法，不真實的，你怎麼超越這些？再來六大，地水火風空識，《楞嚴經》裡面加一個根大，根大如果放在前面六根裡面，把它拿掉，就是六大；從空之間有心，再有四大，產生地水火風這四大，這四大包括人的個體，包括宇宙的世間相，我們地球還是由地水火風構成的。地大是堅硬，對聖人來講，什麼堅硬？他照樣可以穿牆過去；火大，會熱，人家也能跳將進去，破解那些妄執性。這六大，我們都要回到空大，回到空大，於識大中，用它再來起神變。為什麼起不了神變？這些在修行之間都要去體會。
十八空是小乘的意念解空，從外空修到內空，修到內外都空，怎麼理解？用思維去理解，總共有十八空，這跟上面講的三三昧有什麼不同？這偏向於道理的理解，去思維，這是小乘的修法。菩薩要修空三昧、無相三昧、無願三昧，是實際去證得的，小乘是用理念去思維，解脫出來。
再來是四聖諦、十二因緣觀、卅七道品、四禪四靜慮、四無量，慈悲喜捨四無量心，四空處定（空無邊、識無邊、無所有、非想非非想），八背捨、八勝處、九次第定、十遍處、有尋有伺、
無尋唯伺、無尋無伺，尋就是覺，伺就是觀，你用覺觀去取代尋伺也可以，這是在講四禪之間一種心的變化，這也是法。一切法，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，我已經講過這三個，還沒有解脫以前叫三三昧，叫空三昧、無相三昧、無願三昧，做到了，你有實相、無相觀的能力了，這時就叫做空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。一切智智、奢摩他、毘鉢舍那，就是覺跟觀，四攝事，布施、愛語、利攝、同事攝(隨順方便)，你在度眾之間的四攝。三明、五眼、六神通、六波羅蜜多、地上菩薩修十波羅蜜多、八大士覺，《八大人覺經》這些聖人的境界、九有情居智，九個有情的居所，你都得到那種智慧，才升到天界有情的境界，這是有情居所或者聖人聲聞、獨覺、無色界天的境界、或者菩薩進入陀羅尼門、或是一切三摩地門，三摩地就正定了、或者菩薩的十地、地前菩薩的十行、十忍、或者佛的十種力量、四無所畏、四無礙解，智慧無量就是能夠降服一切外道、這十八佛不共法，連菩薩、獨覺、聲聞沒有的法，只有佛才有的三十二大士相，這佛具足的圓滿報身，八十隨好，二個合稱是相好，相就是三十二相，好就是八十隨好，有形或隱藏的種種好相，如來都是具足。
後面講的是如來法，中間是菩薩、緣覺、聲聞，前面講的世間禪定，或是四果的初果、二果、三果的境界，或者快成佛的無忘失法，一切法所現、所見都不會忘記、恒住捨性，平等性、涅槃性永遠都這樣，不會說一下子有、一下子沒有、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，這佛才有的，菩薩摩訶薩行，大菩薩度眾的行為、無上正等菩提、如來菩提等等都是一切法。
每一個名相都是你要用的，那現在的問題在我要從哪裡開始？如果要成佛，今生要成佛，從打坐開始一直修，修到最後一個。如果你過去有修到那一個境界，譬如你過去有修十二因緣觀、四聖諦、三十七道品，今生來到人間，突然間就身體打開，開悟了，你就開始修十地、行菩薩道，行菩薩道你就有四靜慮的能力，有小小的慈悲喜捨的心。有其它的修空解脫、無相解脫、無願解脫，看走到哪裡？如果這三個做得好，進入陀羅尼門學咒語，我們目前能夠學到這樣就不錯了，要五眼、六神通不可能，因為末法時期的眾生哪裡有這麼清淨的心？求解脫就已經很困難了，你要從空之間再化有產生神通變化，這就不簡單了。所以，你從哪裡接下去都可以，但是，一定要往前走，不要卡在哪裏得少為滿足，要永遠前進，這是一切法。我們比較在意的是修行上的一切法，每一個名詞都是你要去修好久的，不是那麼簡單的事情。
14.無我法
法相宗說無我有三種，依遍計所執等三性所立之無相、異相、自相之三無我。即：(1)無相無我，謂遍計所執之實我實法乃情有理無；我之體相本無，故稱無相。
如果有法的話，那就不是菩薩，菩薩都是修無我法，我們知道要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，現在再提出來無我法。
法相宗說無我有三種，依遍計所執性、依他起自性、圓成實性等三性所立之無相、異相、自相之三無我。無相是實相無相，異相是分別相，自相當然是以自己本身為主來講這個相，即：(1)無相無我，謂遍計所執之實我實法乃情有理無，我們有覺受、有感情，但是，空理地沒有證得，所以，無相、無我，這是初學的人；我之體相本無，你要這麼去思維，做不到去遍計所執性的人，剛開始修而已，怎麼做得到？雖然修不到你要去思維，什麽是我這個身體、腦筋裡面本來沒有的？比方念頭，故稱無相，你要接受這種理念才能修行。如果你說我在起心動念、感情覺受明明在那裡，你要我說它沒有，我做不到！那你不要修了嘛！還講什麼？叫你轉煩惱，你說那是我的念，真真實實是我感覺的，你叫我不要去想、不要相信它，我怎麼做得到呢？如果你這麼抬槓的話，那你佛法修不下去了。跟你說你所想、所覺的都是妄想、妄覺，上面所講的妄執，這些你都不要理它，就這麽去做，跨出第一步就是在修心。有的人實在是身體沒有變化，硬要叫他這樣修，轉他的妄想念、習氣、毛病，對他來講很困難，沒辦法這麼去修。所以，為什麼叫你身體一定要有點氣機，才能把它引到腦筋裡面去，開發第六意識、第七意識的妄想，這樣修比較輕鬆一點。
一個網友寫MAIL來問，解行怎麼合一？ 解跟行，好像一輛車的兩個輪子，缺一不可，那解跟行怎麼一起緊緊地往前併進？你如果身體沒有基礎或者身體沒打破第八意識的話，你那個解不深、行不深，你們修起來那麼困難就是這樣。轉一個念頭、轉一個習氣，轉了十幾、二十年還是一樣，進步如龜步牛步。如果你打開第八意識了，當你發現你起心動念都是造業時，看你要不要管住這個心？你自然就會管住這個心，因為這個心離體，你想好，眾生就好，你想壞的，他就馬上發生問題，你自然就會戰戰兢兢去控制這個心，不敢讓它胡思亂想，起個念頭就馬上打死掉，哪裏敢讓它胡思亂想？你們現在一個個打妄想打的很自在，開悟的人心連動一下都不敢動一動，管住這個心如「執杖牧牛」。
譬如一個人打開第八意識了，但是瞋心還沒有滅，有個人講一句話沖撞他，他瞋心還有，生氣起了一個惡念，馬上讓這個人死！結果，他真的死了，多可怕！這樣你不嚇壞了，還敢再用心？當然，修到這個境界的人不會這樣，但有時候會無意閒影響他人的因緣果報。譬如他本來會中六合彩的，你無意閒一句話，你這種人哪有福報中六合彩？你隨口一句話，結果開獎開來開去就開走掉，沒有了！又或者你有一個同事，人是很聰明，但辦公不是很認真，結果長官賞識他，要讓他升遷，你心想這個人上班又不認真，還升官？這個念頭一動，過幾天以後，沒有了，泡湯了，因緣搓來搓去就把他刷掉了。所以不能胡思亂想，隨便打一個妄想，人家的因緣就被你破壞了。
如果你知道自己隨便起一個念頭都會成真，你還敢亂打妄想嗎？你不敢，一定會把自己的心管得死死的，像這樣來修，每個人都會修得好；除非你是魔來化的，不想修，以捉弄人讓人落難為樂，否則你怎麼會亂動心？這種情況下，你一定修的好，這個心一定管得死死的，哪裏還會像你們現在這樣胡思亂想，天馬行空想半天？所以，遍計所執性的特性很頑固的，你現在開始學，無相、無我，從理念去了解，建立你修行的根機。
(2)異相無我，謂依他所起之諸法係因緣所生，而無我之體相；然其相並非全無，而僅異於遍計所執之我相，故稱異相。
(2)異相無我─異相，很多不同的現象界個別的體，這裡面沒有我，這叫做依他起性或者依他起自性，這三性裡面的第二個，如果你做到沒有遍計所執性，有因緣來，因緣應我們自己自性的法，那是真實法，真實法之中，你說裡面沒有一個我，這個時候要解脫不解脫就在這裡。謂依他所起之諸法係因緣所生，而無我之體相，你要這麼去思維，裡面沒有我，因為一切法都是虛幻的，沒有我的體，體是清淨、體是無相、體是因緣產生法的根本，那所起的法，是實相，實相若是能夠觀它無相，就解決了；然而現在你還不行，因為你還在修，所以你自己要說一切因緣所起的法裡面沒有我的體相；然其相並非全無，所現的這些因緣法並不是沒有，有！只是裡面沒有一個我，你要建立這種觀念。而僅異於遍計所執之我相，故稱異相，這是實際的因緣感招你的自性時，你要思維沒有一個我在裡面。
(3)自相無我，謂圓成實性乃以無我所顯之真如為自相，故稱自相無我。
(3)自相無我─自相，就是自己所產生的相，剛剛異相無我講的是外面的因緣來，對你自性起法之間的關係，而這個自相說是你自己本身的第八意識所產生的應照功夫也好，鑑照一切世間相也好，或者是應緣時，你要觀這裡面沒有我。如果你有宿命通的話，觀未來哪一世會發生什麼事，跟誰之間有什麽因緣，你看裡面沒有我，那你就會超越因果關係，就不會和五百比丘一樣，有宿命通以後，每個人都嚇死了，他們不知道自相無我的觀念，自己第八意識觀到過去所造的業裡面，沒有一個實際的我。所以圓成實性是佛性，你能夠進入圓成實性的話，不是被動的因緣，是你主動可以開發出你第八意識裡面所種的所有種子，然後，你這個心清淨了，可以遍照十方虛空，鑑照，當然不到佛的程度，佛鑑照是遍虛空，阿羅漢也能看到三千大千世界，你只看十方虛空，要說裡面沒有一個我。所以，知道了無論是過去的因果報應也好，未來的因果報應，就是宿命通了，你裡面所造的業都是沒有一個我。
謂圓成實性乃以無我所顯之真如為自相，故稱自相無我。這個真如神通變化無量，可以靜態的鑑照，這裡還沒有提到動態的神通變化，動態的神通變化，就是成所作智，也就是《解深密經》第八品在講的，佛的境界可以鑑照十方虛空一切佛刹土，可以鑑照無始無終眾生的因緣果報的現象，哪一個人為什麼發生這件事情？是什麼造成現在這個果？這些證得圓成實性的人都知道。所以，看別人的因緣果報當然沒關係，自己的，你裡面還執著一個我，那你就解脫不了。自相無我要有這個能力，能走到這裡一定有這個能力；另一個就是你跟眾生的因緣，因果當然是互相牽扯，你圓成實相能夠觀照到的話，你觀它裡面沒有一個我，而這樣去受報，你都安得住。
所以，這裡講無我所顯的真如為自相，真如自相，你要想到它的神通變化，是靜態的神通變化。所以，這樣一定有天眼通，不只此，還有天眼明。觀，像如來的話觀十方虛空一切佛剎土。那宿命明，就觀無始無終所有眾生的因緣果報，如果小圓成性阿羅漢，他可以觀八萬劫以內眾生的因緣果報，當然也包括他自己的，他可以觀宇宙之間的三千大千世界，一個世界已經很廣了，三千大千世界，三乘十的九次方的佛剎土，是很多了，這裡面都沒有我所執。如果有我的話，你會有情緒，如果知道你未來要出生地獄眾生，你會怕死了。你害怕，自相有我，這個果報就會成真，如果凡夫到時候就會下地獄了；如果你說自相無我，因緣果報的種子裡面沒有一個我，那你就超越了那個相，種子永遠還在，因為你無我的觀念很強，你就不會感召去受報，修來修去無我觀就是在學這個。
這裡法相宗講的比較深一點，就是跟三性合在一起講，你要這麼去觀，圓成實性太高了，做不到；依他起性你也搞得迷迷糊糊的，因緣相應，你放不開，有感覺因緣來了，但是，裡面尚有一個我，還是陷在煩惱裡面；那麽至少遍計所執之無相要去做到，能夠關照自己的起心動念，煩惱妄想要能轉得動，這是修行很基本的功課。
(2007.11.04講於法爾)