如何利用《金剛經》來修行(20-12)
--
第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
三、解釋名詞(續)
12.無實無虛
實有，指具有恆常不變之實體，即自體為實際存在者，稱為實有。佛教以真如法性為實有；反之，無實在之自體，依因緣和合而生之一切諸法，稱為假有。
實有─具有恆常不變之實體，對於空性來講，即自體為實際存在者，稱為實有。佛教以真如法性為實有，真如法性沒有因緣它就不在，空無，所以，空無是永恒的體存在，講是有實際的一個體，但是，你要找它找不到；反之，無實在之自體，依因緣和合而生之一切諸法，稱為假有。實有的空體，因緣起一切法，有體應緣才會有相，因緣所起的法是依實體空無而現起，它還是有個實際存在的相，因緣所起的相，一切有為法都是無常，最後還是會滅，這種也是無實性。
這種實相是無實體，因為它會滅，雖然有個相在，但是它是假有存在的，我們現在講的這個實相和理地的實相法不同，它不似真如法性的實體是不變、不滅的，這兩者要分別清楚。以實法來講，因緣起一切法相，因緣還在時它暫時有個實體法，是實相，這實相是因緣和合而成的法相，它是無常會滅，如果你在面對這實相時，不受它的影響，觀它實相非相，這樣你就有解脫的能力，如實如虛，慢慢把這種觀念建立起來。無實體的自體，所現起的一切法，實相。
實相，梵語 dharmatā、bhūta-tathatā。原義為本體、實體、真相、本性等；引申指一切萬法真實不虛之體相，或真實之理法、不變之理、真如、法性等。此係佛陀覺悟之內容，意即本然之真實，舉凡一如、實性、實際、真性、涅槃、無為、無相等，皆為實相之異名。以世俗認識之一切現象均為假相，唯有擺脫世俗認識才能顯示諸法常住不變之真實相狀，故稱實相。據南本大般涅槃經、大智度論之意，一切諸法之各別相（如地之堅相、水之濕相、火之熱相）皆為虛妄，一一皆可破可壞；相對於此，無漏智所證之實相則離虛妄之諸相而平等一如，在妄情之中，實相悉皆不可得。
實相─梵語 dharmatā，法相，實相，意思就是法相，剛剛講實有是恒常不變的實體，實體又是無相，所以有因緣起法的話，是假有，這時把假有看成實相，實相是法性所引生的一種法。bhūta-tathatā，這是實性，tathatā，如。原義為本體、實體、真相、本性等，引申指一切萬法真實不虛之體相，或真實之理法、不變之理、真如、法性等。此係佛陀覺悟之內容，意即本然之真實，舉凡一如、實性、實際、真性、涅槃、無為、無相等，都是從理地來講，皆為實相之異名。以世俗認識之一切現象均為假相，一切法相都是假相，因為因緣和合而生法，緣滅法滅，所以這些都是假相，我們可以從假相中，知道一切事情的進展，但是，不要去執著它，執著，就是你有習氣毛病才會執著，唯有擺脫世俗認識才能顯示諸法常住不變之真實相狀。不要以世俗的眼光看一切事，要以超然、自在的、如如的實性來觀一切法，它法是存在，你又不受它的影響，這是實相觀的一種實際義理，故稱實相。
根據南本《大般涅槃經》、《大智度論》的説法，一切諸法之各別相，實相是假有的相，是因緣和合而起的一切法的相，所以有各別的（如地之堅相、水之濕相、火之熱相），我們看起來好像有實際的一個法，但其實皆為虛妄不實在的。怎麼不實在法？如果你修證到聖人的境界，地之堅能夠破、水濕能夠逆流、火熱跳下去也不為所灼，這是聖人己經看破這些虛妄相。我們凡夫沒有辦法，還是執著這種相，沒有辦法轉它，所以不能夠穿牆走壁，這就是我們對虛幻，只是義理了解，實體的修證做不到。
阿羅漢、大菩薩，他們確實了知這些個別相都是虛幻，雖然有法，但是，都不真實，所以，一一皆可破可壞；相對於此，無漏智所證之實相則離虛妄之諸相而平等一如，如果圓滿功德相現起，你對一切實法，實相，也可以離虛妄而觀平等，這樣你沒有妄情，虛妄之情，在妄情之中，實相悉皆不可得。
所以實相歸實相，你不受它左右， 石堅你可以穿過它，水濕可以讓它逆流，水熱你可以跳入而不為所焚，這在《法華經》的善才童子五十三參裡面可以見到，這五十三位聖人裡，有些人就是破解這些虛妄不實在的法，他確實可以有一些超能力，神通變化。實相是有一個法，這個法是因緣而起的法，和合因緣所起的法，但是，它是虛妄不實在的，是假有，因為它是因緣法，所以，無常，會滅的，我們初步的認識它，不受它左右，進一步的認識地水火風、四大也好或者其它的一切法相，你就可以超越它，不受實相所現的一切境界所迷惑，修證到這個境界，不簡單，可以破掉一切法的執著。
虛妄，虛假、非真實之意。或略作妄。其義細別有三，即：(1)梵語 a-santa-bhāva，乃非實在之意。如妄法、妄境、妄有。(2)梵語 vitatha，即非理迷執之意。如妄識、妄心、妄念、妄執、妄情、妄分別等。(3)梵語 m4=2 ，乃虛誑之意。如妄語、妄言。
談到虛妄，虛假、非真實之意。或略作妄。其義細別有三，你要兩相比較，哪裡不同，即：(1)梵語 a-santa-bhāva，乃非實在之意。如妄法、妄境、妄有。一個是你內心沒有因緣起心動心，那是根本虛妄之法，你在打妄想、你在胡思亂想。外面真有因緣來了，所現的一切境，你為了解脫，你觀它不真實，就是妄境，或者外面的因緣法，你自性現起法，你要觀它虛假，才能解脫，所以觀它妄有。非實非虛，如實如虛，什麽時候該用哪種態度對之，依據你修到哪個境界而定，有時候看如實，有時候看如虛，你要解脫，你不需要懂它裡面的内容究竟是什麽，都不去在意它，把它看成是妄境、妄有。
(2) 虛假梵語 vitatha，有超越之意、也有陷於其中迷糊之意，這裡是指陷在裡面迷糊，即非理迷執之意。如妄識、妄心、妄念、妄執、妄情、妄分別等。妄識，就是你的心在無有法起時，自己所起的幻識，有因緣起識，當然是真，但是，這個識所起，不是外境的真實，是間接所源，所以，我們說「諸法所緣，惟心之所見」，真正的心只有第八意識，第八識先看到外境，然後，第七意識知道這個外境是間接緣第八識的相，第六意識是緣第七識的相，都是以心緣心，沒有實際外面有一個實境，都是虛幻不實在的。但是，你常常把它看成是真的，起心動念把內心的感覺都當真，大部分的人都是這樣去認知，強說內心感覺的一切念，其實都是妄識所現，不要當真！
心是第八識，第八識，如果是真的能夠映照外在的虛空一切現象或者一切因緣，因為它是因緣法，因緣是一種不實在的一種心裡反應，真正因緣是第一念，那是真的，第二念是你內心的執著所現的一種心念，你愛好，你就現起喜歡的念頭，你厭惡，就現起討厭的念頭，這些都跟實際第一念的法不一樣，這還都是妄心、妄念，妄念是你第七、第六識那些不真實的念。妄心有時候，你看它現起過去世的事是真，過去世的事情，都已經過去，怎麼會真！但是，種下來的種子現起心念的話，你說它是真還假？凡夫就把它當真，聖人會說這是虛妄不實在的。
妄執，就是我們內心有遍地所執性，所以，當圓成實性或依他起性的自性接觸到外緣時，你起了執著，這是你自性還不清淨，一定會有的妄執性，這更是虛幻不實在的法，情見參和下去的話當然就不好，這是內在有祈求、偏好、厭惡、逃避等種種的心態，便會現這個情見，毛病愈多的人，所現的情見會愈大，前面的妄識、妄心、妄念、妄執、妄情、妄分別等，其實總歸在妄分別上，一個法相概括，就是妄分別心，才有一切相現起，叫做虛妄不實在的法，所以，為什麼要破分別心，建立平等性智，平等性智建立了就沒有妄識、妄心、妄念、妄執、妄情、妄分別等等的法性，全部都打死掉了。
(3)梵語m4=2，乃虛誑之意。如妄語、妄言。不真實的話，這在我們修行上的戒律來講，就是不妄語，事實就是事實，不去逃避，而我們大部份的人都抱持一種避重就輕，不想得罪人，怕人家見怪的心，常常不得不會硬著頭皮說謊話，打妄語、說妄言，這是虛妄，說的根本是假的，和前面談到的各種虛妄一樣，都是心態有問題現起的。嘴巴打妄語也是因爲心態避重就輕，不坦然，所以才會講謊話，或講讓人煩惱的話，誑語就是用語言來製造人家煩惱的話，這當然也是虛妄不存在的。
實者真實不滅之義，含有永久、究極之意味，究竟得真實不滅者，不守真實法，入無實位。虛者為「權」之義，以方便權假之義。無實即虛，無虛則實，實者悟空顯緣不著，是謂無實。虛者遇緣現法似有非有，能虛而處之，虛中能實，是謂無虛。
一切法無實無虛，法就是法，什麼時候是真的，什麼時候是假的？若是求解脫，什麼都是假的，要這樣處治之。若行菩薩道，該實則實，該虛則虛，依修行境界、所作之弘法事業來判斷法之真假，這裡面有很多意義，依不同情況、境界來分析。它為何稱之為如實如虛？實者真實不滅之義，若有實體，有實際自性，此自性應是永久終極不會消失，究竟得真實不滅者，不能不去守真實法，真實法就是自性清淨，有個永恒的體，這是實法，要求解脫用實法；而這裡講究竟得真實不滅者，真實不滅就是空性顯現，不應再守真實法，亦即不應抱空無之心不放。
禪宗云修到空後，不要一直守住空寂，否則會變成頑空，該轉就要轉，所以不守真實法，便入無實位。無實，破解你的空，簡單講破解空的執著。但注意了！要解脫一定要悟空，沒有悟空，嘴巴講，但做不到沒有用，一定要徹底悟空。何謂徹底悟空，即是一切業障、業緣來了，能不受其左右，悟空外還可用空理，破一切因緣，善惡緣都能破解，不受其左右，那才是真正空；若真正真實法也就是空理，證到了以後，不要永遠守住空，就要轉向回有，行菩薩道，此時便入無實位，沒有實際之體，不住於永遠空性上。
虛者為權，權就是方便，暫時權宜的現象，是因緣所現短暫之法。法有兩種來源，一種是過去種子，所現虛幻不實之念頭，這是不真實，沒有因緣的因緣，所產生內在胡思亂想心念，這很容易看破它，可以不理它。你罣礙什麼？胡思亂想什麼？完全沒有意義嘛！當然看它是虛的，四兩撥千斤，看破它不受其左右。第二種是真正有因緣的法，例如，有個冤親債主在你周圍，他起心動念，都可以感覺他在想什麼，這實際因緣來了，如果你接收他意念，變為煩惱，果報就會現；如果看它實有法，亦即實際因緣所現之法，非我們前一段講的真實不滅的實體、實法，然而雖知它是實際有外在因緣來的法、自性應緣所現種種因緣法，但是要求解脫，要觀此法不真實，用權巧方便，有是有，但我就是不理你，我就是不能接受你，要轉你的念，能做到就解脫，這個緣就不成熟，故何時該用實，何時觀虛，依不同情況來作用。
以方便權假之義來解說虛，上面所說的，無實，證到實際空體的人，不入真實法，回到無實位，就是虛。無實則虛，實者悟空顯緣不著，要進入相對空，不要住於絶對空上，以如實空的體，面對如實不空的境緣、因緣法，所產生一切相，用空體面對它，不執著其境，即顯緣不著，是謂無實，是空性自在的運用。我們何時用虛來對治？虛者遇緣現法，這是真實法，非內在種子胡思亂想之法，有真實因緣來的法，好像有這回事，又好像沒有，就是有，也要觀它沒有，虛而處之，虛中能實，虛法中能用實際空體應對它，就是無虛。
那麽要怎麽樣才能做到無虛？有空的體驗，習氣毛病淡薄的不能發揮功用，以如實的空體，才能觀一切法是虛。有的人嘴巴能講，事情臨到頭來做不到，要虛化它沒有辦法。要做得到無虛，習氣毛病要很淡薄，讓自性清淨的體能現，才能對一切法做到如實的虛。何故不虛？就是個性習氣毛病還很重，本來很簡單的不生一法，便可以如實面對虛境、因緣法，但你做不到，你就是迷糊，用個性習氣應對因緣法，被它牽著走，當然就如實的受報。所以在修《金剛經》的法，何時該用實法應對？何時觀一切因緣虛法不受？這些要在境界來考時的戰鬥之際，慢慢去體會因緣法的道理。能從中理出一條清楚的思路也好，或者根本不想，就是這麼去做，很自在的以自性應對都可以。
何謂因緣法，比如說有真正障礙來，第一個身體就不舒服，這顯然有外境干擾，雖然不一定能看到，用感覺總可以吧？身體不舒服，氣不通了，就是有障礙，事實是這樣。如果虛幻不實之妄想，胡思亂想，身體不會不舒服，因爲沒有因緣，是自己在妄想。所以我常要你們平時別打妄想，這樣當人家在影響你心念時，自己才有辦法知道，分別內外之法。影響到你肉體了，肉體當然有感覺，自己生病了還不知道嗎？不可能的！所以身體狀況的正常與否，可以測定因緣之真假，不一定要能看得到。很簡單，稍微不舒服，頭痛、喉嚨痛、流鼻水，把它當感冒去醫，雖然不是病毒引起，是另外一種冤親債主的障礙氣所為，一概對症去處理；若是有人障礙你的心念，平時喜歡打妄想的人，可能不容易察覺，沒有到心定，外來念頭一進來便能馬上分別的能力，你分不清楚這個念是自己的還是別人的，也許你想，是我在罣礙我在起念，這樣當然會陷入胡思亂想之境界，不知道這是不正常之念，要到想了幾天了、一個禮拜了，想的神經衰弱、晚上睡不著覺，才發現不對，為什麼最近常常胡思亂想？這樣就離譜了。
平常不胡思亂想的人，很容易分別，一進入胡思亂想境界，馬上，哎！有人、有眾生在障礙，雖然看不到，也可以分別。所以有一天你起灰色念頭，這就有問題，平時對人家的玩笑，你都還可以接受，哪一天就不能接受，表示有問題，表示業緣已經潛伏在你心中，等時機發作。這樣去觀，哪個實？哪個虛？哪個用實對治？哪個有實際因緣要虛化？可以訓練的很自在去面對這些境。為什麼一直在眾緣之間，攪和的不清不楚？就是不能把四個字「無實無虛」訓練到非常好的境界，要能產生實際修行層次認知，這四個字很重要，是《金剛經》的精髓。注意到這點的人不多，因為大部分的人實際修行境界還談不到這裡，不能解說無實無虛是什麼意思，只是在名相上兜來兜去，讀經文和心的境界、修行的境界，一定要如實搭上線，才能體會無實無虛之真實義。
若虛實法以權實來解釋，虛者權法，實者實法，若以權實而言，天台宗為闡明權實而立四句分別。即：
(1) 一切法皆權，指一切法皆有言說，而其言說乃能詮之機關；以之對所詮之實理而言，即稱權假。未究竟解脫者，臨虛無學習以實對之，則能得解脫之見法身。
一切法皆權，不管是真是假，反正所起的一切法，都視為方便、不真實的，權就是虛嘛！就在還不清淨、學解脫道時，管它是真的因緣法，或假的妄想習氣所生之法，一概都要看成是─凡所有相，皆是虛妄。管它真的，假的，反正我就是不理它。指一切法皆有言說，而其言說乃能詮之機關，一般人在講的，法不是只有言說，心念也是法，一切世間相也是法，一切一切都包括在法裡，文字、言說、辯論，一切語言所能詮釋的機關就是方便說，方便說即是還沒有能力完全做到無相、實相時，過程之間就用種種經典來解釋，這個現象是第一階段，那個現象第二階段，那個現象又第三階段，然後都做到了，哎呀！這些都假的，推翻掉，推翻掉，到最後和你講什麼都沒有，就空無。
所以《阿含經》告訴你修戒律，《方等經》告訴你有大、小乘，《方等經》所出現之一切現象、修行境界，是有那些現象沒有錯，最後進入一乘佛法，前面這些都方便說，不要去在意它，都推翻掉。權法時間到，就有被推翻的危險，所以那個不真實，當然會被推翻，哪個時候才不會推翻，回到真實空體，就不可能被推翻。怎麼推翻？空就是空，要推翻什麼？到那時後要推翻無可推翻，你就悟道了，過程之間是屬有權法。
以之對所詮之實理而言，即稱權假，像世尊各個時期所教之法，初期講《阿含經》，再來講《方等經》，再來進入《般若經》，最後帶入一乘佛乘的《法華經》，一乘佛乘在做什麼？就是成佛，成佛就是要度眾生。普門品，唸普門品是要有度眾生的心，學觀世音菩薩的三十二應化身，幫助眾生，能把前面這三階段練好，權法都不用，證到真實空性的體，依空性產生一切有為法來度眾生，那你就進入《妙法蓮華經》的境界，一方面可以授記你未來會成佛，另一方面可以像觀世音菩薩化三十二應化身，該以什麼身得度呀？學祂來化。《法華經》不是唸一唸就好，要學習祂為什麼會變成人，怎麼變，要去思維啊！該以人得度的話，就變一個人，該以宰官身得度者，化宰相去度人，這些都是變化，很多人讀《法華經》，把它當一本普通經典在讀，那不對的，要去思維。
《法華經》是佛快入滅時講的法華境界，就像《華嚴經》一樣，是佛成佛時講的華嚴境界。《華嚴經》是講宇宙現象的世界，我們只能看到他化自在天所講之欲界天最高境界，很可惜！再上去色界、無色界的境界沒有傳下來，聲聞、緣覺境界更沒有傳，菩薩法怎麼化，那義理更深也沒有傳，我們末法時期眾生根機不夠，有的人讀到《華嚴經》，已經，哦！很深很深了，其實才到六欲天的境界而已。如果修行過程之間體會了，那是權虛不實之法，不是最後究竟要得到的，不理它，但懂還是要懂。未究竟解脫者，臨虛無時學習以實對之，虛無就是沒有因緣的法，或有因緣但把它虛級化之法，都要以如實空性面對它，才能得到解脫知見法身，就是有解脫的智慧，用智慧來解脫，有這種境界，一切法觀成權不實，所以無實。
(2) 一切法皆實，所謂真實乃在於入證，而一切言說無不以此入證之真實為本，故稱一切法皆實。此處實有二義，一為未究竟者以空真實法對治一切法，能顯理而不動，是為解脫。二為已究竟者，依如實空之體，面對如實不空之境，知而不黏，是謂一切法皆實。
你說，哎呀！方便法都是不真實的，不真實不和你講，你又不懂，講了你可以依之而修習，第一階段阿含階段，第二階段方等階段，第三階段大乘般若精神，你還是要這麼走。如果講是虛的，但還是以這個來受用，學到一些東西，學到以後再把它丟掉，那就沒有問題。虛法是沒有錯，還是要學，像世間禪定是世間的法，外道法，你還是要學，為什麼？因為要懂得佛法，基本的世間禪定還是要學，世間禪定學了後，再搭配佛教內心講心地法門，如何擺脫業力的法門，這兩個搭配在一起，你就是走對了，所以不能否定世間法、外道法。你說你是內道、教內之人，好像高人一等，常喜歡駡人外道，駡人外道好像很痛快，好像比人家高一等，不懂真正外道是什麼。外道他也有世間禪定的境界，修佛法連世間禪定，色界、無色界境界都沒有，還去分什麼外道、內道？你笑人家外道，自己都沒有外道境界，就懂得幾個佛教名相，半桶水的佛法，什麽都没証到，你就不得了了，我是教內，我是正宗佛教徒，其實有什麽分別？
如果你有修世間禪定，色界、無色界境界，再來修心養性，懂得心地法門，你要得到什麼？無所得！你要度過什麼？以般若智慧，破一切執著，有些禪定功夫的話，兩者結合，本來就是一回事，沒有分別。所以上面所講的這些權法，依它還是要修證，阿含境界以戒律為主之修行，還是要做啊！不管是真法還是真法，做完了，不黏上、不執著，以戒究竟，那就對了，再往前走。所以第二段講一切法都是實際，要怎麼分實虛，我不用它就是虛，或用過要丟就是虛，我在用就是實際的，不能否認我在用一個沒有法的法在修行，那已經是高段，已經走到最後，所以過程之間所用的法，像前面所講破四相、布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜，你還在用啊，到底是真的法，還是假的？在用就是真的法，用了要丟就是假的法，把道理搞懂了，就知道沒有衝突。
此處實有二義，一為未究竟者以空真實法對治一切法，如果還不究竟，要學空，要求解脫當然以空來對一切法，能顯理而不動，就是解脫，理地空無面對一切法不動，妄想的法，不理它不動，如果是有因緣的法，能以如實空的體，對這個法顯理而不動，那就解脫了。
二為已究竟者，依如實空之體，面對如實不空之境，知而不黏，如果知又黏，這是心地比較脆弱，或是還有執著、毛病，所以被抓住，才會黏住，當然究竟的人沒有這些毛病，所以事情發生因緣之間，你說有這個法，但他又不把它當作一個法，是謂一切法皆實，他可以從心起滅遠離，所以他不會被黏住。
(3) 一切法亦權亦實，乃合前面兩句，即能詮之邊是權，所詮之邊是實；如法華經方便品說諸法實相，謂諸法為權，實相為實，而諸法即實相，實相能視非相，其體非二，故稱亦權亦實。行者究竟、不究竟之間，依此慢慢熏習，則能空有虛實皆能證入。
一切法亦權亦實，哪個時候是權，哪個時候是實，哪個時候不真，哪個時候是真，乃結合前面兩句，即能詮之邊是權，能夠用語言文字來敘說，都是不真實的那一邊，所以是權；而所詮、所說明、所解釋的這一邊是實，是虛是實由你自己來確定。如果講無為法，你做到了，無為法是真；講方便法，方便法在用，很受用，方便法是真，不能說任何時候一定哪個法是真是虛，面對一切虛幻不實之法，實際因緣之法，為了要解脫，把它看成不真實的，那是權法，是虛法；有時看虛，有時要看實，如《法華經》方便品說諸法實相，諸法一定是有因緣，有因緣而產生一切現象之法現在那裡，從根本來看它有實際之相，注意！這裡講的是有為的實相法，不是講理地的實相法，要分清楚！
謂諸法為權，諸法實相法已經安一個實相，為什麼要把它看成是權，因為你不受它左右，所以要把實法看為不真，心裏看它不是真，所以是權，然而諸法實相，事實是有個法相在那裡，真不真？當然也是真，好比這個人你看到了，這個人是真嘛！那是實相法沒有錯，但我看他，不受他影響，就好像有個影像，不理他，就只是個影像，把人看成影像就不真。漂亮女孩子，大家都要多看一眼，把她看成假的，像木頭一樣，不究竟的就只好這樣。如果究竟的，看她有什麼關係？看就看，也不會起淫慾心，看有什麼關係？實相就實相，看就看，不必在權實之間拿捏，因為你功夫不好，所以哪個時候權？哪個時候實？得要告訴你一堆方法、理論，其實也是過程之間的方便，你不懂所以講那麼多，和你講各種情況，你也可以一路走來空到底，過程之間一切相都假的，這樣也很簡單，一句話而已。
亦權亦實，都有其不同之概念。而諸法即實相，這個時候諸法就是實相，實相能視非相，把實相看成不是一個相，不受它左右，其體非二，實相和時體，體是空，非二就是一，要講實兩個都實，有能力面對它，不動心就是實，沒有能力面對實境，要擺脫它，不受它影響，把它觀空、觀假，用權法面對它。行者究竟、不究竟之間，依此實法虛法，虛法實法，慢慢熏習，則能空有虛實皆能證入。
(4)一切法非權非實，謂一切法之體即中道妙理，乃言亡慮絕，故稱非權非實。住涅槃境者，觀一切法無實、無權、無虛，永遠住涅槃境。以上分別權實四句，是為正顯法華一經破立之意。
一切法非權非實，管你是真是假，反正我都不理了，這最簡單，一路這樣走到底，禪宗就是修這個法，管你過程之間是什麼，反正都是推翻，不理一切境，謂一切法之體即中道妙理，中道是空有不二道理，有如實之空，面對如實之境不動，乃言亡慮絕，不用嘴巴說明，心思斷絶，不胡思亂想，不推測，故稱非權非實。這種最自在，住於涅槃境界，但這不是究竟，只是得涅槃，阿羅漢境界就是這樣。你要先做到這一部份，才講如何度眾生，如何玩有為法，如果這一關做不到就去玩有為法，若不是再來菩薩的話很危險。錢，一千萬看不上，十億、一佰億，可能會動心，就會被外境名、色、財、食、睡迷惑，所以要先究竟涅槃後，再反過身來度眾生，那時你已看破一切，沒有東西可以引誘你，自在無礙，做了很多事，度很多眾生，無事可做，無一眾生可度，很自在，觀一切法無實、無權、無虛，不必於權實分辨，永住涅槃，心清法了，把這四種概念融會貫通一下，不懂的話再多想想。
(2007.10.21講於法爾)