如何利用《金剛經》來修行(20-11)
--
第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
三、解釋名詞(續)
11.諸法如義
契經云，諸法妙體離言，超越法相，稱為勝義，諸法亦即如義相。諸法如義有聖凡意境，聖境即說：「如來者，諸法如義」，此處如義有虛空性、自性義、不動義、平等義、…。虛空無相能包容一切。自性能生萬法。不動是真如自體常住而不變不動。平等義是顯諸法實相，真如體性平等，於一切法皆平等而無有差別。
何謂諸法如義，經文講如來者，諸法如義。何謂諸法如義？一證到如來境界，就有平常心面對一切境界的能力，簡單講即是諸法如義。為什麼呢？因為心已經清淨，世間相因緣果報安住的一切法，都能坦蕩蕩的承受它，所以它可以盡虛空，遍法界，懂一切事卻能無罣礙，我們也就是要這麼學習，盡量學習每天接觸的人、事、物，都能讓心慢慢的不執著它，好壞照單全收。我們光一生之間所接觸到的有限的人、事、物，就需要很費力的來擺平我們不平之心，佛的知見擴散到虛空無量世界，祂都可以安住，所以我們說實相、實相，到底實相的境相有多大，這是值得思維的，把佛的境界和我們的境界，分別講清楚，我們修不到那個境界，但要如何做，學習如來者，諸法如義。
契經云，諸法妙體離言，一切法它的體性清淨微妙，但要能夠讓它諸法如義，就不要用嘴巴講。有部經為《佛說無言童子經》，無言童子生來就不愛講話，要修行也就是要少講話、離言。《佛說無言童子經》是講一個菩薩來出生，出生時佛透過神通和他說，你去出生時要示現道義，不要用嘴巴，嘴巴講不是真正佛法，嘴巴所講是方便法，真正佛法不能講，讓自己心淨離體，離語言文字，才能悟到佛法。結果他去投胎出生，一生出來不愛講話，一句話都不講，表現佛法之道義，如果懂這樣就悟道了。少講話，看這個不舒服不要講，聽這句話不舒服不要講，安住你的心，為什麼會不舒服，就是心不清淨才會不舒服，如果你聽到、看到都無所謂，心柔軟，當然就會成佛。他一直到八歲都不講一句話，但是長得非常莊嚴，每個人都很喜歡他，很多人由各處來看他，這個不會說話的小孩子，長得那麼好看莊嚴，衆人都很喜歡。他八歲時就和父母去見釋迦牟尼佛，有些人就說哎呀！這個小孩都不會講話。世尊才告訴大衆，他是不講話，不是不會講話，這菩薩是要示現佛的道義，不用嘴巴道佛法，嘴巴講不了真佛法，我們在這裡講是多餘的，不講才是真佛法，講就是心不平、不痛快，才要講。佛講他不是啞巴，是示現道義不講話，接著請這八歲的孩童來開示，無言童子就開始講偈語，内容是不執著一切相。
我們的自性清淨妙體，它是離一切語言文字相，超越一切法相，示現於世間一切法相，它都可以不執著、不在意，就是勝義諦，勝義就是不能用語言文字表達，講空性。如來者，諸法如義，有諸法如義相，也就是這個人要出生為啞巴，他就不講話，要出生富有，還是要出生貧賤，因緣果報之關係，不管世間什麼相，現在那裡，就讓它存在那裡，不去罣礙，不去分別，不必怎麼樣，這就是諸法如其義。看到一個人做了什麼事，好也好，壞也罷，不必去講他，初步學習諸法如其義，承認有這件因緣事情，但不要加入感情、習氣毛病進去煩惱，就是諸法如義。
法住法位，一個法住在法位上，它就是有這個相，有這個事情，不要在意它，一個人修到最後就是這樣子，不是學空觀否定世界一切相，都沒有，什麽都沒有，不是！學空觀是要清淨內心，得到解脫，沒有錯，但是你清淨內心已經得到微妙體，可以面對一切境界時，外面的境界就是因緣，每個法安住在法位上，就像你們每個人佔了課室一個位置坐在這裡一樣，因緣撮合讓你們每個坐在這裡，你看了這樣就好。為什麼佛可以做到這樣，因為祂的內心沒有執著，才能讓一切法如其義的存在。諸法如義有聖凡意境，聖人、凡夫境界當然不同，就像我們現在學諸法如義，我教你們看到這個人做什麼事，無論痛快、不痛快，都不要講話，這只是表面的離言如其義，但心裡還有不痛快，你要練到真正好、壞，對、錯都無所謂，這樣才是住在諸法如義，凡夫只能學這樣，但佛就不一樣。
聖境即說：「如來者，諸法如義」，祂的心像虛空一樣大，所以這裡的如義有虛空性、自性、不動義、平等義、．．．，一切名稱都可以解釋諸法如義。佛的諸法如義是什麼樣子，虛空無相能包容一切相，沒有執著，心如虛空，如果你帶了個布袋，這個布袋很大，裡面是空的，那就可以裝很多東西，和你的肚子一樣，肚子如果空空的，就可以吃很多東西，心裡習氣毛病都沒有，空空的，別人做什麼事講什麼話，都可以照單全收，不會反彈回去，內心有東西才會反彈，學佛就是在學這個。像佛的境界就不一樣，祂是虛空無相，包容一切相。自性能生萬法，什麼因緣來現什麼相，祂清淨的法身，想祂祂就化一個化身給你，千萬億人想祂，祂同時化千萬億身出去，這是祂自性無量神通。你煩惱來，執著煩惱，為什麼不把煩惱擺一邊，然後自性接收佛心，清淨的心。祂給你智慧、佛光，佛的神通變化無量，要學習去接觸祂，增長我們的智慧與定力。
再來什麼都不動，不動是真如自體常住而不動，自體是應緣起法，但無內在習氣毛病相應，這種是利益眾生的法，本身是不變不動，學佛法是要練這個不動。一切法平等，諸法實相都平等，好的一樣、不好的也一樣，順的一樣、不順也一樣，順逆只有人在分別，法有什麼順逆可言？對事情的看法，不要主觀意念太強，就是平等。生病不好，如果平常心生病，也沒有什麼不好。真正生病，你對生病現象，不執著、不厭煩、不氣餒、不灰色，吃藥就吃藥，看病就看病，不會很在意，就是心平了，心平的話，生病和不生病不是一樣嗎？好好生病，心甘情願生病，王驤陸上師講，生病時不要一直想生病，改變生活，放下，不要一直想病，這樣就不覺得生病。
所以平等義非常重要，對事情看法有沒有平等，對順逆境界現象有沒有看成一如，不要欣善懼惡，沒有人一年到頭都好，福禍相倚，運勢都有好壞輪番來，世間相就是這樣。強要分別就沒有平等義，佛證到這個境界，諸法如義，生病就是不好的因緣來，諸法如義，你讓它生病就生病，好的境界來，沒有什麼好高興，無常啦！過幾天就沒有，這樣也就不會有得失心，沒有得失心就自在。真如體性本來平等，善因緣來它也反應，惡因緣來也反應，沒有什麼選擇，自性本來就這樣，只有你在分別好壞，一切法皆平等沒有差別。你說這個好，那個不好，依你的脾氣、習氣、想法在分別，這樣做不到平等性，所以要讓諸法如義，現起這個時間點，這個時間發生這個事情都有其必然性，不要問為什麼，或者分好、不好，發生就是有它的必然性，要如其義的讓它發生就發生，不要陷進心裡迷糊境界。
《妙法蓮華經》云：「諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘，是法住法位，世間相常住。」
《法華經》講的這一句很好，常常被人引用，諸佛兩足尊，福德已經圓滿，知法常無性，知一切法，它起法無自性，《解深密經》講遍計所執性無自性，依他起性無自性，圓成實性無自性，只是因緣空，所起一切法都無自性，無自性會起法，但是無常，所以看成不是真的，就可以學習諸法讓它起滅起滅，這樣就是諸法如義。佛種從緣起，悟到佛的境界，一切因緣，都有因有緣才會起法，你現在要成佛了，種很多善因，修很多德行，因緣有了法就會起，以後你會成就佛道，世尊慢慢的把你從幼稚園帶到研究所，最後《法華經》講一乘佛乘，沒有權乘，沒有方便，沒有聲聞、緣覺乘，直接帶入佛乘，佛乘是講讓一切法如義的存在那個地方。
是法住法位，因緣要成立這個娑婆世界，大家的共業，讓世界現一下，出現一個地球，地球裡的人，每個人都是個有因緣果報的個體，今生佔了一個位置，讓是法住法位，以道場來講，管講經的，你就做講經的工作，當家的，管東西南北，這些拉雜的事情，管聽法的，每天時間到就來聽法，如此各安其位，就是法住法位，這樣思考就能懂經典在講什麼，這個人這個時間點講這句話，你就讓他講，不要惱怒他，這也是讓他住那個法位上，如果他心不平要發洩，就讓他發洩，聽一聽嘛！不要說哎呀！你現在怎麼吃錯藥啦！反而駡他，不讓他發洩，也就是說修到最後承認世間相每個人擺在那個位置，都有它的必然性，不喜歡也要承認接受。
世間相常住，世間一切現象，就是這麼是法住法位，世間相就是這麽現在那裏，隨時都在改變，今天改這樣，明天改那樣的住在那裡，要想改變什麼，要去改變因緣，不要改變世間相所現的境，就像你現在要修行，家裡不順，身體也不好，抱怨沒有用，要去修行、懺悔、做好事、種新善因，來改變目前不好的現象，這樣才對。所以要懂得是法住法位，世間相常住，這是必然如此，修到最後回過來要承認這事實，放開你的心胸，習氣毛病、好惡，接受世間一切相。
然世尊對於世間相常住的理解，就不像我們這樣粗淺的認知此世界事物，祂是能洞悉過去、未來與現在諸法，這就是神通與智慧。因法住法位，世間相常住，所以祂的智慧就能觀照到過去、未來與現在諸法，因此法是世間相，因其常住相，所以世尊祂能悟知，不經意的就能說明過去、未來事，這就是法住法位，世間相常住之如來境界，也是如來藏證得者，才能有的神通與智慧。我們也要認知法住法位、世間相常住不滅，那我們更要小心地做些好事，讓留存於世間相者，都是完美的記錄。
此句經文更明白闡述「諸法如義」說，修行可以證空、無願、無相觀，悟得解脫知見，而後承認諸法如義，一切都是從緣起，法住法位，世間相此生彼滅，常住其法位上。
修行可以證空、無願、無相觀，悟得解脫知見，而後承認諸法如義，要先修到解脫，才有能力承認是法住法位，沒有想要改變衆生各各安住在哪個法位的現象，這樣就很自在，處在眾生因緣果報之間，也不會很煩惱，修到最後要承認世間相都是這樣。一切都是從緣起，法住法位，每一件事、每個人，要發生哪一件事，哪個時間點發生，都有它的自然性，不管過去或未來。有的人搞不清楚，抱怨為什麼我會發生這個不好的事情？讓我說，是你種福德太多，所以要考一下，福德如果種不夠，還輪不到你來被考，考通過就是菩薩，考不通過就淪墮，看你要過還是不過，都在你的一念之間。考時，是法住法位，在考試的法位，在考場裡佔一席之地。很多人還在考場外面，都沒有進去，考場外的這些人也是─是法住法位，所以要趕快積福德，才會被考。事情發生了面對它，讓它諸法如義的現，不要抓那個境，不要煩惱，世間相此生彼滅，世間相永遠都是因緣起起滅滅，常住其法位上。
為什麼佛心空法了可以面對一切世間眾生都無所謂，因為祂有諸法如義之心量，可以尊重世間一切相，因果就是如此，你現在因果不好，但是去種了很多善因，祂幫你轉業，如果祂想幫你，你卻不理祂，天天為非作歹，佛也沒辦法，你福德不夠，天天想的是如何殺人放火，佛光照你，你也不知道，佛要救你也救不了，因為你從來就不認識佛。能夠聽到佛法是有福報，如果你聽到什麼事情都能放下，佛光就照你，腦筋清楚一點，不會起煩惱，世間相有何好煩惱？每個人每一天都要發生些事情，你要改變命運，只有種善因，多行布施，多懺悔。
如來者即諸法如義，也唯有如來事實證得此實相義，三身遍佈一切世界，卻無世間相之執。
如來者即諸法如義，這是經文講的，也唯有如來事實上證到此實相義，我常常比喻實相之不同層次，如來的實相觀是最高段的，它才可以讓一切法大小事情，如其義安住在法位上，我們還不行，小事情看得開，大事情看不開，大事情沒有做到諸法如義，所以還要修啊！
世尊的實相義是最究竟的，佛的法報化三身遍佈一切世界，而且它又能讓諸法如義安住在一切世界上，相安無事，知道很多事，也不會罣礙，我常常講這很難。如果宿命通知道三天以後，誰要發生不好的事情，那你還能安心嗎？你一定很煩惱，要怎麼救他，怎麼幫他。佛知道哪個時候發生什麼事情，祂也不會煩惱，等到事情發生了，祂才佛光普照，讓他心安詳，祂不會馬上寫企劃書，哎呀！趕快要通知他，趕快叫他準備什麼，趕快叫他哪一天不要出去，哪一天待在家裡，不必這樣子，諸如法義，該發生就發生，發生再來處理，所以你看到很多奇怪的事情，這個車子被撞的亂七八糟，人都沒有關係，這種事真的不可思議，這些都是諸佛菩薩的傑作。果報諸法一定會現，法在法位上，怎麼這種果報事情一定會發生，發生時，讓他不會死，甚至於毫髮無傷，這才顯現出佛法的神通變化多大，我們要學習這些，不要未來的事情知道了，就皮皮剉(台語)，想對策如何來處理，不必如此，已經知道好，知道過幾天，真的發生了，再來面對事情來處理，這是學佛人的一種心態。
諸法如義是從勝義諦來解，法相宗有四種勝義諦說，勝義諦可分為世間勝義、道理勝義、證得勝義、勝義勝義四種。此四勝義諦，與世間世俗、道理世俗、證得世俗、勝義世俗等四種世俗諦，合稱「四真四俗」。
法相宗對諸法如義，從勝義諦相來解釋，有四種勝義諦的說法，勝義諦可分為︰
(1) 世間勝義：講世間相
(2) 道理勝義：講佛法的解脫，空、無相
(3) 證得勝義：四聖諦、三十七道品、十二因緣觀，這些道理知道，你要去證啊！光說不練沒有用，要證得所得到的心不動，那種勝義
(4) 勝義勝義：不能用語言文字來說之最高究竟
這四種勝義，與世間世俗、道理世俗、證得世俗、勝義世俗合稱為四種世俗諦，「四真四俗」，就是世間相證到真實法時，就有解脫知見，然後再跨出空、無相的境界，進入一切法，還可以自在，佛法是要這麼練的。如果練到空、無相解脫了，還沒有能回到人群裡也可以得自在無礙，後面世俗諦是無法體會。為什麼佛的心空如太虛，可以容納一切眾生相，眾生相裏每個人偷雞摸狗，做一些什麼壞事，祂照單全收？因為祂讓它是法住法位，自己的因果自己負，如果種了善因緣，祂救你，但你不受祂救，祂也沒辦法，這就是因果嘛！諸法住於法位上，所以你知道修行都有真俗諦，此二者最後要交融在一起，如果學到空，容納不了別人，還有缺失，佛法學了一半，如果喜歡小乘自我解脫能力，喜歡山林自在，不喜歡進入人群，都是學一半，佛法是在世間覺，在和眾生攪和之間能自在無礙，這才是完全學到佛法。
此係就真俗二諦各分四種，而成四重二諦。世俗，即顯現有相而隱覆空理；勝義，即殊妙智慧之對境。
真俗二諦各分四種，成為四重二諦。世俗，即顯現有相而隱覆空理，如果進入世俗諦，世間相裡須包含解脫的能力，而在顯現進入世俗諦，把空理解脫部份隱覆，但能不失心地解脫相。如果講勝義諦，就是用證到的空、無相、無願之解脫勝義，殊勝微妙之智慧來面對境，不動心就是勝義。俗諦勝義之間，偏於勝義即是入人群，偏於世俗諦，一般人沒有兩樣，但隱藏有定力，和真實修行境界沒有兩樣。
又因世俗、勝義二者之有與無、事與理等法皆如實而非虛謬，故稱為諦，也就是證得諸法如義之境界，唯如來佛究竟，菩薩當學而邁向究竟，聲聞當轉於而學。
世俗諦是成佛要接觸眾生，非避入山林求內心空、無相解脫，這二者先學到勝義諦，空有解脫能力，回凡過來進入人群，照樣可以自在無礙的話，這二者就圓融，佛法是這麼修的。世俗諦或者事理，事情和理諦空等法，都能自在顯現不虛謬，所以稱為諦，證得諸法如義之境界，也就是如來者，諸法如義的境界就是這樣。如來的諸法如義是究竟，菩薩當學諸法如義，但因不究竟，所以要邁向究竟，而聲聞住於空，理諦、勝義諦，要轉學菩薩道度眾生，轉而發菩提心學習，不同的境界，所悟的諸法如義也不一樣，我們要了解的不只是字面上的解釋。
初學佛者，未得究竟，不解諸法如義相，總要先朝空、無願、無相三三昧邁進，試得空、無願、無相等三解脫門，過程之間總要學習勝義諦。
修行第一階段要悟空，不悟空沒有定力，佛法要學三三昧，空、無願、無相三昧，從理地的體會進入，進一步以實相觀（無相就是實相觀）的智慧面對一切境不動，試朝空、無願、無相三解脫門前進。日常生活、實際修行境界、心的體會，都在做空、無願、無相三昧，雖説我還沒有開悟，但還是得朝這方面來做，沒有開悟起碼可以證得小乘果位，也可以得到定，雖未見到第八意識真心，起碼個性、習氣、毛病，能夠依空、無願、無相三昧修習，也可得初步之定，所以不管進入沒進入，未究竟以前都是要學習勝義諦空，勝義諦空是不管理念、不管什麼法，先觀一切究竟空，這是還沒究竟以前的空義，執著空，偏向勝義諦即是空，如此才能解脫。
據《成唯識論》、《大乘法苑義林章》等載：
(1)世間勝義：即指五蘊、十二處、十八界等虛妄之法，而說真如勝妙之義。
(2)道理勝義，即指苦集滅道等四諦；亦即觀四諦之理，即為勝妙之義。
(3)證得勝義，謂證得二空真如之理，即為勝妙之義。
(4)勝義勝義，即指一真法界之理，唯有諸佛證知，乃勝義中之最勝義。
根據《成唯識論》、《大乘法苑義林章》有提及勝義諦之意，勝義諦是最究竟，前面還有一些方便法，所以分為四種解釋：
(1)世間勝義：未破五蘊，六根面對六塵境──十二處，或者產生六個識心──十八界等等虛法，在修行還未解脫之前，都將之視爲五蘊皆假，十二處虛幻，十八界不實，如此去破解，亦即讓你不執著它；如果已經能不執著，再倒回來看五蘊身、十二處、十八界，六根、六塵、六識之間的關係，就不會排斥它。要求得初步的空解脫，不動心念，不和人交往，不接受一切外境，這樣你才能安心﹔然而真正的佛法可又不僅如此，這樣只做一半，學過空、無相、無願時，五蘊身照樣用它、六根對六塵境照樣看它，心起滅照樣知道，只要不進入煩惱，那就是真如勝妙之義。世間義諦就是還沒有修到一個樣子，面對這些很煩惱，修到三解脫門，再回過來於五蘊身、十二處、十八界之間，看它有實法但不受其影響，世間一切相，法住法位，世間相不動，承認世間相如此，這個人因緣果報這樣，那個人因緣果報這樣，如果不牽涉到要度化他，不加以干涉，學佛學到圓融時即是如此。
(2)道理勝義：世間勝義是過來之菩薩去面對的，初學的人要求四聖諦、十二因緣觀等等來解脫，心裡的習氣毛病，要學著開解出來啊！道理勝義，理解修行之方法與目標，證得空性、自性清淨。道理勝義是指苦集滅道等四諦；亦即觀四諦之理，理就是觀苦不是苦，因緣果報之集，讓它不成為果，那就是滅，滅了集便得解脫道，觀修行過程之間境界是勝妙之義。
(3)證得勝義：證得空，或由空之間再回有，這種真如性都能懂，自性真如應緣，如實付種種因緣，故證得二空，即是我空、法空，修苦集滅道是在證得我空，法空還沒證得，所以再進一步體會諸法不黏，實相觀做得到就是法空，讓世間法安住其位不動，如此才能證得法空，二空真如之理現起，你便不會罣礙，圓融的修證，徹底的解脫，我法二空證得，是菩薩境界，若證得我空理僅聲聞乘境界。
(4)勝義勝義：即一真法界，能夠體會一真法界，大概只有如來或大菩薩了。一真皆真都沒假，因為無內在妄習，所以祂們所面對之宇宙世界，都是真實的世界，而祂們又一點都不罣礙。懂得越多，認識的世界越大，要不罣礙很難，只有佛、如來、大菩薩，證得種種法，安住其法位上，根本都不會起心動念相應，才做得到真實法界。實相觀之境界，有好幾個層次，如來之實相觀，遍諸十方佛刹土，遍諸一切眾生而無罣礙。神通越大，越沒有罣礙，這種才是真正一真法界，勝義之勝義，我們只是稍微懂它意思，要證得不簡單。唯有諸佛證知，乃勝義中之最勝義，就是世間勝義、道理勝義、證得勝義此三者之最勝義，只有佛才有辦法證得的智慧。
四者之中，前三者為「依詮談旨」，故屬「境界之義」；勝義勝義諦為「廢詮談旨」，故屬「道理之義」。
前三種層次，用理念、種種說明來告訴我們修行有這些境界，過程之間懂這個是好，但還不究竟，所以屬於詮釋境界之義，過程之間的一種境界，路途上每個化城之間所體會之義理，不是一下子得到世間勝義、道理勝義、證得勝義，是階段性的悟到，三個都悟到了，也還不究竟，繼續修行證得一真法界，才有達到如來的境界，前面這三個方便說，還不是完全究竟；勝義之勝義諦也就是「廢詮談旨」，不必多方引喻，直接談真正的一真法界的道理，故最後勝義之勝義才是道理之義，這是我們要了解的。
諸法如義之聖境真諦應具三勝義，法相宗將真諦分為義、得、正行等三種勝義。即：
(1)義勝義─義，境界之義理；其體為真如，如實顯相而不黏。於前四種勝義中，攝於第四之勝義勝義。
(2)得勝義─修行中有所得，證得之義理；其體為斷惑所顯之涅槃。於前四種勝義中，攝於第三之證得勝義。
(3)正行勝義─修行中所現行相之義理；其體為修行之勝境，屬無漏智。於前四種勝義中，攝於第二之道理勝義。
對一個法而言，如義是何現象，為什麼諸法如義都是如來證得，其聖境真諦、真正的義理，應該有三重意思，法相宗將真諦分為義、得、正行等三種勝義，都可以和前面四種勝義互相比較。
(1)義的勝義─有境界、有義理，由義理詮釋境界，故義就是境界之義理，若無相就不必談義理境界，有相就要分別境界、義理是何現象，有為法現起時，其體為真如，因為真如現一切法，其實顯相而不黏，實體即是空體，空體是真如自性，自性如實顯現其境，但又無習氣毛病黏它，清淨之人即是如此，故如實顯相而不黏。於四種勝義中屬於第四個，真勝義，就是勝義之勝義。
(2)得勝義─修行中有所得，不管是現象、真如能力、真如性用，凡所證得之義理，有所得對佛法而言，是不究竟的，佛法是不得一切法，可以體驗，不能執著，故欲趨證阿耨多羅三藐三菩提，應知無一法可得，過程可以體會，但不能執著，如此於法相宗而言，修行過程之間的種種現象似有所得，其體為斷惑所顯之涅槃，所證得之義理，只是斷除內在習氣毛病之根本，之後所得到的真如體，好像有所得，所以修行境界之間，每個人都有體會，分辨自性真如有能力，所映現之一切法相，若能不受其影響，便能繼續走下去，若執著可能跨於小乘或菩薩某個階段，故得勝義是四種勝義裡攝於第三之證得勝義。
(3)正行勝義─正是正知正見，用於修行上，是為正行。修行中所現諸相之義理，沒有現象又顯現不出修行境界，有了種種現象現起，才可以印證原來我有這個現象。其體為修行之勝境，屬於無漏智。若修行過程之間進入勝境，但不去執著什麼現象，便能慢慢培養無漏智慧。密教最會產生幻化之現象，不管化什麼境都不去執著它，如果太執著有為法，太執著幻相，真假不能拿捏，有時候會出問題。所以我們抱著平常心，過程之間所現之勝境，慢慢練習不要執著它，知道有這個現象就好了，能看與不能看，其實沒有兩樣。就像唸咒語執行法時，你不看，但它產生一些現象，不去在意它，看與不看，不都一樣嗎？看了也等於沒看到，那就是無漏智慧，不執著、不黏著，有為相之間行無漏智，觀法不執著它，正行勝義在上面四種勝義之中屬於第二道理勝義，道理在講苦集滅道種種修行法門得到的好處。
諸法如義從本識中證，本識者，指第八識，謂第八識為出生一切善惡諸法之根本，修行都當從本識下手，不入本識修法不真。所以未究竟學者，當認識《瑜伽師地論》第八識之相，依相而修。
諸法如義從本識中證，本識者，指第八識，為什麼從本識證呢？第六意識分別心，第七意識妄想心，這兩個心虛妄當然不能依靠，所以一定要從第八識中證得，沒有開悟的人，你說能證得諸法如義，那說不過去，一定要到八識心田開了，妄想習氣滅盡了，才有辦法體會，哦！原來諸法如義是這樣！因緣和合現一切相，可以自在無礙的讓它如實安住其法位上，不會執著，這很自然做到的。諸法如義從本識中證，謂第八識為出生一切善惡諸法之根本，因為第八識，還未到八地以前之菩薩，稱為阿賴耶識，阿賴耶識就有六根、六塵、六識種種法生起，這裡面難免有善惡分別法，此時把善惡分別心擺平，修到一切法依法位而住，不會執著它，那就是諸法如義。
修行過程之間，用有漏智培養無漏智，所以斷除善惡諸法，內心之種子，我們無始劫來造很多業，有的還是五無間罪，今生能出生做人，那些惡業未來會成熟，若有生之年能進入第八意識，好好調伏它，就是種子不滅，隨緣現起，也都能安住不動，就是諸法如義。我們過去世或今生，犯了一些大重罪，你要練啊！練到起心動念現其境時，都沒有罪惡感，就是這麼練，如果無法做到，心會害怕，怕受惡報，這是沒有諸法如義。現歸它現，有什麼關係？若是做不到，有可能未來種子成熟時會受報。沒有進入本識，這些善惡念不會起來，過去造的影像不會冒出來，若進入本識了，妄想念、幻相隨緣出來，坐中出來、睡中出來、清醒時出來、氣旺時冒出來，等等的這種機緣，如果你都能安住自性不動，這也是諸法如義。
還沒有辦法進入到本識裡面的，怎麼知道過去有什麼大大小小的重業？不知道！所體會的限於今生懂事以來的知見，當顯現很不好的果報時，最常聽到一般人抱怨老天沒眼，我也沒做過什麼壞事，爲什麽讓我遇到這種事？生病的、失業的、家庭不和等等惡事，都是依你的因緣演變，能進入第八意識裡修，你轉得了，你的共業，家裡的共業，慢慢就會轉，到最後什麼事情都很如意。很多人覺得不修好像沒事，修得越精進，障礙越大，什麼事情都一直來？切實去修行最後總是有好處，雖然過程之間是很累，如果你能在不如意之間安住這個心，過十年、二十年以後，整個家運都會改觀。我們要盡量能進入第八意識裡去修，有同學說妄想念很多，妄想念出來才好，若執著昨天、今天、明天的事情，沒完沒了，那你第六意識執著、分別心、罣礙心還很重。昨天我也講這個心對過去事不動搖，對未來事也不動搖，對現在事也不動搖，如此才能面對一切境，讓它諸法如義，若第六意識不破，無法進步，身體氣機不發，沒有辦法進入第七意識，就看不到法塵現起，如絲絲浮雲飄啊飄的。
法塵是從八識種子現起，現起你還看不到它，當第七意識去抓它，它映現在心中，你這才看得到，才知道我在打妄想，在想些什麽。沒有辦法開發第八意識，那些妄想你根本壓不住。這種法塵隨時都在起現行，倒也不必在意它，只要生活不障礙生活，思維不障礙思維，河水不犯井水，倒也相安無事，要這種法塵完全安定，時間要很長，十年不為多，有時修行沒有進入那個境界，不能體會其境，一旦進入了要花很多時間，才能讓根本習氣不起，一切妄想習氣不來。像剛剛講的一真法界，能讓它真正現起因緣法，感知虛空一切因緣，它起滅起滅都是真的，稱之為一真法界，但在第八意識還未清淨以前，有時心念起滅起滅，都是虛幻不實，那是過去的因緣法，緣還未來有時它會冒起來，是有因沒有錯，但那不是果，只是虛晃而已，不執著它就沒事。真正有冤親債主來，那是真實法要去面對，想辦法讓身體進入第八識好修行，你現在修心中心法也好，或者已經修一千座了，有點好處，有點境界，但不是究竟，還要繼續用功。那些不想打坐、沒進入第八意識的，不打坐無所謂，用攤屍、寶瓶氣，天天1小時、2小時練攤屍，閉氣、寶瓶氣，也可能會誘發你的氣機。
不入本識修法不真，為什麼呢？因為不入本識，過去世的法塵，我執、法執等等習氣無法究竟斷，好像有修但不究竟，何謂究竟？即是根本的斷除我、法二執，面對一切諸法，諸法住法位不動，此即如實現諸法如義，看了很多事，但都和我無關，或者我的業力種子現一切法，又不害怕，坦蕩蕩的面對它，這些都是虛幻不實的。若自性真如應緣，心起滅起滅，這是本識所現之法，當然是真的，懂得心清淨時，真實法就是真實法，虛幻法就是虛幻法。不入本識自性無法映現一切境，修來修去都不真實，也許自己之妄想習氣，認識不清，被它擺弄著的瞎跑瞎忙。自性清淨時才能應付外境真正有因緣來的狀況，所以說不入本識修法不真，那如何讓它進入本識修行？身體一定要突破，想辦法天天用功。所以未究竟學者，當認識《瑜伽師地論》第八識之相，依相而修：
第八識是什麼？要如何依相而修？唯識學裡有講，我們再複習一下。八識有八種不同名稱，每一種名稱，是它的一種相，一種相代表一種毛病，所以要將之調理。心不清淨之人，第八識稱為阿賴耶識，成佛之人便無阿賴耶識，稱為如來藏識，還沒成佛以前，心又清淨的，稱為阿陀那識，它會執著空之修證，阿陀那識還有個執著在，執著空、無為之毛病。如來不怕有為，以無為相，現有為用，產生度化一切眾生的功夫，這是如來的境界。祂看的多、廣，能力又夠，在空、有不二之間，充分發揮祂救度眾生的能力。阿賴耶識還不清淨時有八種相，如下述。
(1) 依止執受，指此識能為染淨諸法之所依止，執持不失。
第八識，阿賴耶識是染淨諸法所依止，做善事就儲存善業，修行就執著好的法，比如戒律、無為啦！這些就變成一種淨法，那些還不清淨的，修得還不夠究竟的，難免有染法，尤其菩薩，菩薩是心有病，身也有病，因為祂是以度眾生為第一要務，修行是有，但不是絶對必要，累積無量智慧，比修行重要。所以在大乘裡，失菩提心比犯戒還重要的多，犯戒去懺悔再能不犯就好，若失去不度眾生之心─失菩提心，就犯了嚴重的戒。大乘戒和小乘戒是不一樣的，為什麼菩薩有病？菩薩的心還未完全清靜，所以心還是有病；菩薩有身病，感染眾生之業也會生病，所以身心都是病，但祂度眾生之心從不放棄，所以不失菩提心，也不失菩提心戒。修行過程之間，難免會犯幾樣小錯誤，或學一些不清淨的法，很多世間法裡大家都做的事，那些其實也是染法，這是修行修一半的現象，是多了一些淨法，染法也比較少了，但是還有，把染法看成隨緣，隨遇而安，那麽染法也不那麽染了。
修行，第八識要去認識它，染淨諸法都依於八識，執持不失，不會忘掉，這是第八識的功用；八識功用若失去的話，過去的業力無法現起，所以不可能失掉，它的能力就是如此。它接受好的、不好的法，照單全收，它沒有分別心，哪個法好？哪個法不好？是人在分別染淨，對法來講哪裡有什麼染淨？法就是法。你和人結怨，怨無所謂好不好，只是會有個果。你和他結怨，他恨你，下一世踫到你，果報來討回去，對阿賴耶識來講此業緣沒有什麼好不好，就是忠實客觀的記憶這件事情。
修行有一些好的現象，一些乾淨守戒的種子，它也依止，它是未來果報要發生種子之根本。第八意識執取這些，都是果報之根本，不管染法、淨法，乃果報之根本。若無般若智慧、諸法如義看它，它會發生果報。一般尚未究竟的人，不能脫離輪迴，即是如此。染法有染法的果報，淨法有淨法的果報，淨法就是感召善行生天，染法，和這個結惡緣，和那個結情緣，就是這麼攪和不清，隨緣受生、受報。第八意識的根本是染淨諸法所依止，依止後還有執受，還少一個能藏的名相，能藏就是所有善惡做過的事情，都被儲存起來，然後依止就是變成種子。第二個作用，所儲存之種子，稱為所藏，所以儲存起來變種子，所藏後又很執著，變成執藏，淵深七浪境為風，第八識有三種特性，能藏、所藏、執藏，第一個講它的特性。
(2) 最初生起，指此識最初於母腹託胎之時，如磁石吸鐵（磁石喻識，鐵喻父精母血）。
第八意識先來後去作主公，要去受胎第八意識先去，死的時候，最後離開。氣絕時第六意識已經沒有分別心，失去知覺，五根都不起作用，第七意識還在打妄想，第七意識慢慢滅了，選擇要去那裡受胎、輪迴，第八意識最後才離開，所以先來後去作主公。要受生時先來，死的時候最後去，它是我們的主人翁。最初生起，要托母胎時這個意識先來，此識最初於母腹托胎，好像磁石一樣吸鐵塊。為什麼和未來父母親兩相吸？過去的業緣。一個是鐵，一個是磁石，兩個碰一下就吸上。如果沒有業緣，不會像磁石和鐵一樣相吸，你和未來父母有緣，才會有一條道路，過去的因緣，父母交合時，你在中陰身之際會看到光，你看到光，也感受到淫慾心，像磁石一樣，馬上把你吸過去，那怕幾千萬里，照樣一下子就到了，所以要出生到哪裡，不一定，美國、蘇俄，好像很遠，中陰身一下子就到了，都是第八意識首先去受胎，這在講第八意識投胎的情形。
(3) 有明了性，指此識於一切善、惡、無記三性諸法，皆悉明了分別，無有暗昧。
所有的法，都有善、惡、無記三性，這三性是我們去分別它，法就是法，有什麼善惡？都是我們自己去分別，若你不修行，不會分辨善、惡、無記法。開始修行才會去思維，哪個好，哪個不好，你看那些流氓的所作所為，他會說自己不對嗎？不會，我喜歡這樣做，喜歡那樣做，隨其個性發展。修行以後才知道這樣不對，不惱怒諸眾生，惱怒眾生不好，不修行的人沒有這種概念，也不知道法之善惡，開始覺悟要修行了，這一念之間，第八意識才有分別善惡觀念，不然法就是法，沒有分別。若過去世有修行，這個觀念越明顯。我們看一個人嫉惡如仇的心很重，像武俠小說裏的大俠，以世間法來説這個人也許是個好人，但這樣不適學佛法，學佛法不能太有正義感、分別心，去說善，道惡。學佛法是從因果的道理來分別，這樣會比較容易原諒、接受人家，如果說這樣不好，那樣不好，一板一眼的話，自修可以，要行菩薩道障礙會很大。
第八意識到某一個覺醒時，有時說本覺，自性清淨，覺悟一切法之根本，始覺，法的開始是它開始覺知，修行開始要覺悟，剛剛講能分辨善惡，也是這個始覺，開始要修，這個法是好，是不好，開始接觸法是一回事，能分辨善惡法又是一回事。有的人為什麼這個明顯是不好，沒有人和他講，他搞不清楚這是不好嗎？他們沒有這種槪念。所以慢慢真正開始修行的話，第八意識有種選擇性，那個好，那個不好，會有分別。此識於一切善、惡、無記三性諸法，皆悉明了分別，無有暗昧，若不修行，第八意識善惡分別很暗昧，不清楚。
我們最根本起心動念都不對，這是修菩薩道的人，要去感覺的，起心動念沒有牽涉到善惡法，也没有說要害人，也没有升起不好的心，只是一般的起念起念，這樣就已經不好，修行要控制這個心，不要起妄想，你那顆心晃來晃去的總是不能定，這樣自性無法顯露，所以連這個也要控制。修大乘佛法，就是要管這個心，那裡有什麼善惡分別？初學的人才會這樣，了解第八意識開始修行，有善有惡，開始分別，比方你開始感覺我不喜歡受這種業，這種業不好我不喜歡，一種心裡對善惡的分別對待。
(4) 有種子性，指此識能任持世間出世間諸法種子，令不散失。
所造的業，第八意識接收後成為種子，種子以後會發芽，所以指此識能任持世間、出世間諸法種子，令不散失，它永遠不會忘記，若忘記宿命通便起不來，第八識永遠不會忘，上面所講世間、出世間一切法，既然能依止、執受，所造的一切業變成種子，這第一項所講的。
(5) 業用差別，指此識隨染緣而造惡業，隨淨緣而造善業，差別不同。
沒有修行的人，業緣無法轉，好的果報就現好的，不好的果報就現不好的，這是業用差別，一般人都是這樣。指此識隨染緣而造惡業，隨淨緣而造善業，如果心裡的壞胚子很多，出生後到某個時間，因緣成熟開始變壞，業緣裡惡的就開始發作，我們有時很無奈的說，這個小孩到初中、高中就變了，惡緣發作時，他就不規矩，沒有善因緣來控制它的惡緣發作，善緣有善報，惡緣有惡報，差別業用是這樣，淨緣隨善緣受善報，惡緣隨惡緣受惡報，一般人都是這樣。我們修行在做什麼？就是面對惡緣來時，能管制因和緣，不讓它和合發作，惡緣也可以轉，修行的好處就在這裡。
上面講善惡能分別，到修行面對惡業時，控制習氣不要發作，或者少發作一點，只要能錯開時空點，業緣就不成為真正業緣，減低它的傷害度。我們世間常講發生一件事情，商業行為、買賣股票也是一樣，哦！趕快設一個停損點，損失多少，我能忍受的底限在哪裡？做生意沒有包賺的，虧的時候，我能忍受多少？斷然把它切斷，就虧這麽多，這就是有心能控制業緣受報時減損最小，減損最小依什麼來做到？依內心習氣毛病還留存多少，若習氣很多，停損點低會付出很大代價，若已經清淨到剩下一、二分，停損點會提的很高，損失一點點而己，為什麼？因為比方惡業來，要失去理智大發脾氣，甚至摔盤子、打架，如果能夠控制惡習氣，一念之間，不要失去理智的發作，不去做這些動作，果報減低下來，過一段時間風平浪靜，惡業現不起來，所以有修行、沒修行，就在差別業用時如何轉，佛法就在學這個。有的人不學心裡面的清淨，一直求菩薩我家裡有事情，要幫我擺平，拜託！拜託！一直拜，有香燒到沒香，這樣還是不究竟，哪裏每件事情都要求菩薩幫忙？自己要用功啊！面對惡緣時要如何控制心念，善緣當然盡量隨緣受報，如果你說哎呀！我升天也不錯，去休息一下子，那也好，總比墮落到三惡道要好，每個人的因緣不同。
(6)身受差別，身以積聚為義。指此識能含藏一切諸法，故稱為身。由能領受第七末那識染淨之緣所熏，而於善惡諸法不相混濫，故稱身受差別。
第八意識還有身受差別，你到底是要出生到哪裡，哪一個身，都依你的業力在改變，所以身以積聚為義，你的業只是一個看不見摸不着的心念而已，業力上具體顯現的，就是你的身，比如說，你出生做人就是人身，出生做動物就動物身，出生做鬼神就鬼神身，天神就是天神身，天神的身都很高，幾由旬到幾百由旬，地獄就是地獄身，這誰來決定？就是阿賴耶識的業緣。業緣只是個念，過去的種子，顯現在果報上就是這些身，所以身受差別。
此識能含藏一切諸法，故稱為身，它可以從一個心念，化成一個身，果報的根本也是一個身，由能領受第七末那識染淨之緣所熏，第八意識的果報身，由第七意識，末那識領受，染法或淨法諸緣所熏習而成，而於善惡諸法不相混濫。法就是法，對第八意識來講，沒有什麼善惡，但一般人修行，常常會將善惡強加分別，所以就有善惡諸法，分的很清楚，所以身受差別，善法受善報，去受善的身，惡法受惡報，去受惡的身，這裡的惡，就是下三道，畜生、餓鬼、地獄。所以要講第八識當作身受差別，非一成不變，它本識身受差別沒有錯，但它感受善惡緣往生投胎的地方不一樣，這也是有差別相，這裡對第八識在講而已。
(7) 處無心定，指入無想定或滅盡定，雖滅受想心，斷出入息，而此識不滅。
你有修行，沒修行，就在這裡分別，有修行的人，為什麼可以處在心不動的境界，惡緣善緣對他都感召不了？就是已經修到有定力，定力是什麼意思？就是內在習氣毛病已經淡薄，甚至於沒有了，才有心的定，所以第八意識處在無心定。第八意識清淨，自體顯相時，一切習氣毛病，委靡衰落，它就現有這個定，進入無想定、滅盡定時，七情六慾沒有了，憂喜苦樂的覺受沒有了，沒有的話，那些種子善惡有何關係，起不了作用，所以會入感受滅盡，胡思亂想的心沒有了，得到想受滅盡，想是念頭，受是憂喜苦樂覺受，這些個都沒有了，會進入想受滅盡定。
雖滅受想心，斷出入息，而此識不滅，斷出入息已經到四禪境界，超過無色界境界的人，沒有斷出入息，在人世間也在修行，修行到心死了，沒有感情，覺得空空的，對周圍之間發生的事情，也沒有什麼好壞，有點像行屍走肉，有的人很害怕這種感覺，什麼都沒味道，什麼都無所謂，有一點覺受失去，證到空就是這樣子，解脫也像這樣子，一般親人有什麽三長兩短，都傷心的痛哭流涕，證到這個境界的人，好像沒有感覺，死就死有什麼好傷心？原來我們的自性就是這樣，只是我們熏習的情愛、親情，把我們那種心，定力攪和沒有了。第八識為什麼可以去掉這些？種子還是在，善惡種子還是沒有滅盡，為什麼它可以定住心不動？因爲它的憂喜苦樂的覺受沒有了。好棒！是不是？練啊！練到習氣毛病沒有，就會現出它的本來面貌，既然這個樣子現出來，第八意識沒有滅，如果有滅便沒有輪迴，這個是不會滅，過去所種的種子也不會滅，如果種子會滅，那這個也會滅，大家很自在，為非作歹沒有果報，還怕什麼？它永遠都在，所以永遠會去輪迴，不輪迴者如聖人住於涅槃中，菩薩在六道之間出生度眾生，如來比較有成就，住法身清淨之間，化無量身度眾生，如來這時的第八識是為如來藏識，因爲境界不同，第八識的名稱就不同。
(8) 命終時識，指命將終時，冷觸漸起，唯有此識，能執持身，此識若捨，則四大分散。
我們命終時還是它在作用，看它是什麼作用，指命將終時，冷觸漸起，覺得發冷，唯有此識，能執持身，此識若捨，則四大分散，阿賴耶識不執取肉體，那這個肉體就完蛋了，慢慢冷卻了，過一天開始流血水，慢慢淤青，細菌產生，肉體慢慢腐爛。第八識，不執取肉體，人就會死亡，要學習死亡，如果有一天肉體不能用要死亡時，知道要怎麼出離，希望有修行能從頭頂出離最好，修佛法者都希望從頭頂出去，就怕有的人臨終時迷糊了，不能安住，所以要有人助念，才不會迷糊，所以助念有好處。今生有修行，往生時又有人助念，你一定不會迷失，若今生能體會一下死亡，那就更有把握，死亡已經體會過，抓住一句佛號不放，周圍之間幻化什麼現象都不去在意，最好什麼幻相都不要起來，專心持一句佛號，讓阿賴耶識沒有時間起其他的幻相，受生的種種因緣就不大容易現起。
當然這是一門很深的學問，如果打坐能把身體突破，阿賴耶識也會一直要脫離，面臨死亡境界，如果真的離開，那就是羽化，修行到一個境界，靈體脫離你，一直要往天上飛去，第八意識離開本體，肉體就死了，以前道家講羽化，就是這樣子。靈體是沒有重量，打坐到身體打開，靈體就開始脫離，脫離出去不回來，肉體在那裡打坐，其實已經沒有靈，等於死了，就是坐化。若打開了它一直要走，有個分別心說不能走，不要走不要走，還要留下來繼續修行度衆生，一直抓住它，阿賴耶識它是隨分別心在控制的，要有能力抓住它，它要走用意念把它拉住，提醒自己去哪裡也一樣，升天也一樣，若自在的話，在台灣、地球上也很好，有成就去度人家的心，增長人家的慧命，讓一個人成為菩薩，功德不是比較大嗎？
(2007.10.21講於法爾)