如何利用《金剛經》來修行(20-9)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(三)名詞解釋(續)
9.無有法
欲得解脫知見，證無上正等覺，得觀一切法為空無，如禪宗公案名中，盤山寶積禪師提撕學人之垂語，依《景德傳燈錄》盤山寶積章：「禪德！且須自看，無人替代。三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿(璇)機不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。」此三界無法之「無法」，與「無心」、「無事」同義，謂三界之事象，從根源之立場而言，乃不存在者。此公案即指示無念、無想之存在方式即真實的存在。
無有法，無有法就是無為，欲得解脫知見，解脫是自性的狀態、一種能力，知見，就是智慧、見解。有沒有解脫，要逆境來考驗才知道。逆境來時，你心不動，那就是有點解脫能力，接著能有知見，可以自在的化解那種境界，不受它影響，才是解脫知見；如果沒有境界來磨，你說你修得多好都未必是真的。當然解脫知見，一部份是用定力，再者就是空性顯時，自然能面對那個境不動，逆境算是初級的境界，如果順境你也不動，表示你無欲，無欲則剛，當然這裡不是剛，是無欲則定，定以後，空性益顯，智慧益增，知見就具足。你當下不亂，過一陣子，原來是這麼一回事，你自然會去悟，自己去悟，一個人修的好不好，就看他的舉止與行為。你說那到底誰是開悟了？我們怎麼來看？是心平氣和的，是話少的，沒有主觀意念分辨好、不好的，就是修得好的。自詡修的多好、懂了多少佛法、寫了幾十本書，那一定修得不怎好，釋迦牟尼佛哪裡有寫過書？沒有出過書，這樣看人還看不清楚嗎？其實很簡單，不會搞怪力亂神的就是修的好，因為修來修去就是在這個心地到底有沒有清淨？你聽佛法聽那麼久了，心清淨了，不惱眾生，什麼都好的人，那就是修的好。
這裡講無為法，當然是我們《金剛經》所標榜的，般若智慧也是從無為法出來的，從修忍辱、安忍上來而成就般若智慧，有般若智慧就有解脫知見，得解脫知見，而證得無上正等覺。正等覺，是悟平等法，沒有比這個更高的，當然是無上；什麼叫做正等覺？你對外面的人事物，沒有這個好、那個不好的觀念，如果你嫉惡如仇的話，就沒有正等覺。這個人壞，我不理他，這不行，這是自己本身沒有正等覺。我們常講，你雖然有慈悲心，但是不夠大！這些也是障礙你的正等覺，如果你能夠接受他的錯，接受他業力所顯現的惡，那就是有大慈大悲，你先有這個觀念，你才有正等覺，所以，要證得無上正等覺，沒有別的法門，只有一個，你得觀一切法空無，就是有法、有人、有事、有相，你也要觀它沒有，你心裡面沒有，它外面就沒有，你心裡面如果有主觀意念的話，外面的人事就變成你的負擔、煩惱，本來人就是人，事就是事，物就是物，各不相關，如果變成你的負擔，就是你心不清淨，你自己心不清淨，就看外面的人事討厭。這是很現實的事，在你的眼耳鼻舌身上，每日的生活間之事物都在考你。
如有名的公案禪宗公案中，盤山寶積禪師提撕（提撕，就是耳提面命，天天這麼講、這麼講，像我天天跟你們嘮叨一樣，如果你智慧高一點的話，三言兩語就能夠悟道了，上根智慧不就是這樣嗎？這個寶積禪師也是老婆心切）提撕學人之垂語，依《景德傳燈錄》盤山寶積章：「禪德，修禪的這些大德！且須自看，無人替代，不管你怎麼樣，外面的境或內心的境，境自歸是境。如果內心的境，自己的業，自己受，沒有人替代。三界無法，欲界、色界、無色界，沒有一法你執取的，就不會得到三界的果報，如果你一執著，當然就得到三界的果報，沒有跳出三界；既然，無法，你又求什麼心？何處求心？不必求心，安住你的心就好了，心不平、心亂、心起瞋欲心或者無明心，你能夠安撫它就好了，所以，心不平，你要怎麼讓它平最重要，其實也無所謂平、不平，你不去理它，它自己就平了，你如果執著，愈往迷糊的方向去執著，當然愈背道而馳，你不用一法的話，也無法可用，也無心可安，是不安而安。
四大本空，地水火風，雖然因緣和合，但，一切法本空，我們在觀一切法無生，就是用這種理念去觀，如果你愈不起心動念，有什麼觀不觀？反正法是法，我是我，內外當都自在。佛依何住？四大本空，佛依何住？哪一個佛性可見？沒有一個佛性可見，佛性在哪裡？不必去追逐這些，沒有一個佛可依住，璿(璇)機不動，銳利的智慧，所面對的一切現象，如果你不去執著它，它就不動，如果，執著，不管是順的、逆的、好的、不好的，你一執著，心就動了；所以，《阿含經》裡面有講到這些，心怎麼不動？如果想未來，那就是動了，動搖；如果想現在，心也是動搖，想要，是動搖，想不要，也是動搖；想好、想貪都是動搖。什麼是不動搖？無心，就是不動搖。個性、習氣如果還沒有到那個境界，難免都是左顧右盼、想東想西、考慮過去策勵將來，這都是動搖，修佛法不能這樣子，跟世間法不一樣，世間法是要設計規劃好一點，才不會出紕漏，出世間法，都是不動最好！
寂爾無言，讓你的心寂寂然的不動，處在那裡，不必言說，不必起心動念，不必去思考，很簡單的事情。覿面（見面）相呈，面對面的呈現你本來的真正的自性，更無餘事，坦蕩蕩的把佛性現起來，面對那個境不去執著，就是實相觀，我們常常在講實相觀，更無餘事，還有什麼罣礙的？既然不動了，璿(機)不動， 自性不動，有動是因緣，不動是自性，你懂這些就是佛法了，你學了那麼幾十年，繞來繞去還是這個，昨天講的，懂一法，就知一切法；懂一義，就知一切義，何必學那麼多經，除非你要行菩薩道講經說法，這才要學很多，開展智慧。自修一偈、一經已足矣。
此三界無法之「無法」，是說這三界，不能有法，如果有法就會犯三界果報，這裡無法，就是跟「無心」、「無事」同義，你說我有心，有心就是心不定，有事就是心不能接納外界，所以就有心就有事，就有動。何是真不動，為什麼平時可以屌兒啷噹，遇事卻可以不動？法爾的禪風就是這個樣子。你平時可以講話、不禁語，但境界來考時，你都可以考一百分不會迷糊，那你盡量講話沒關係。如果你做不到，那就少講話，學空觀，因為起碼你腦筋在動，嘴巴不講還好一點，能夠慢慢練到有事時，面對事而能夠無心、無法、無事，這是最重要的。因緣來了，如果你還在那裡一問一答，鑽牛角尖，一個念頭接一個念頭在思維，這都是跟修無為法背道而馳的，沒有辦法修的好，當下能夠立斷，封死你的念，這麽簡單的事情，為什麼做不來？做不來，就是無始劫薰習的習氣，沒有那麼快就能斷，所以，大考大成就，小考小成就，不考不成就。你不要再抱怨為什麼不說清楚講明白？講明白，佛就沒得考了，魔也沒得玩了，講的不清不楚，讓你迷迷糊糊的，自己去證悟，去自了，不可說，是不可說。
謂三界之事象，從根源之立場而言，三界，欲界、色界、無色界的一切現象，有那個現象就有因，有緣，乃不存在者，如果你現的那個境，你不執取它，它化了，滅了，就不存在了，就怕你執著它，看到花盆的花就想摘，花盆的花不能摘採，採了就不自由。老師你說給我們聽聽看，你現的一切現象，不要去執著，它，沒有立場，沒有立場的話，對立的關係沒有，一切相就不存在了，這很重要的，佛法講了半天，就在講這個而已。
此公案即指示無念，無念，不是不要起心動念，你可以覺知，但不要有第二念、第三念，覺知是第一個念頭，如果你連覺知都沒有的話，豈非與石頭無異？不一樣！石頭你敲它，它還會出聲，而你沒有覺、沒有知，怎麼可能，這樣連石頭都不如？不可能！有覺知，但是只有第二念，放寛一點，第二念可以，你分別起就是第二念，但不要有第三念，好壞分別想不要加進去，就沒有第三念，修行就是這麼現實的事情，無想之存在方式即真實的存在，你沒有第二、第三念一直想下去，這種無想的境界如果能存在，你覺知，然後不動，實相觀自然就現，般若智慧也成立了，就是這麼現實的事情，你修行就是在練這個。無事怎麼練？沒有事不能練心，有事才好練心，有的人三二天考一次，當然考久了智慧就會增長，不要每次考都考不過，惡性循環，如果你當下能夠四兩撥千斤，現璿機不動，這個考題就沒有意思了，下一次就沒有了，再換別的考題，這就是你拜佛、學佛的好處，隨時隨地都在考你，隨時都要小心。
無有法以三階段之觀念來闡述，(1)先觀「諸法無我」，一切有為、無為法中，並無「我」)之實體。即一切法皆依因緣而生，相互依存，無實體性。有為法雖有作用，然不常住；無為法雖常住，然無作用。(2)「諸法無相」其相指特質，現象界一切萬法皆為因緣假和合而生，實無固定不變之相。蓋諸法既為假和，即無自性可言，亦即無有常住性、獨存性、實有性，故知宇宙人生之現象萬法，並無任何固定之相存在，僅有剎那生滅之不斷連續狀態而已，如此觀知諸法無相。(3)「諸法實相」諸法是屬世間與出世間之一切萬法，乃差別之現象、隨緣之事；實相，其真實之體相，乃平等之實在、不變之理。為大乘佛教之表記，相對於小乘之三法印而稱大乘一法印。根據大品般若經卷十七深奧品與法華經卷一方便品所說，諸法實相唯佛所自證究盡，非名字、語言所能顯示。蓋外道、聲聞等亦皆期望就諸法究明其真實相，然般若等經則以彼等所說未達究竟，而以不可得空為第一義真實諦。
無有法以三個階段的觀念來闡述，如果絶對的無有法，就是無為法，那就不必談了，然而修行也並非人人都有上根機，一講，心就不動了，大多是慢慢一段一段去修。
(1) 第一階段先觀「諸法無我」，一有那個法現，有哪個逆境現，你的瞋心被勾起時，你對著瞋心讓它裡面沒有你！沒有我！沒有我！如果你不這麼提醒自己的話，把「我」陷到瞋心裡去跟它狼狽為奸，你就看不到你自己的清淨覺心，如此「諸法無我」沒有做到。一件非常重大、不可理喻的事加諸在你身上，你會真的無我嗎？這個要練，你開始做不到，所以要先觀，無我，裡面沒有我、沒有我，這麼訓練久了，你當然會有點力量，你會鬥得過那個妄習的心。
這個無法，一切有為、無為法中，並無「我」之實體。如果有為法現，你把你的我的觀念抽離的話，你不會陷入那種困境，是你的妄想習氣在發脾氣，妄想習氣在哪裡？你把”我”抽掉的話，它就不見了，它就像汽球一樣，戳破的話它就沒了，因為有這個瞋心，把「我」帶進裡面，二個一體以後理直氣旺，聲勢愈大，不去看實體、不去看無為，「我」跟妄習合一，當然錯誤膨脹，這是修佛法的大忌。一切法，有法，住無為境，法裡面不要有一個我的實體。
問題是要怎麼做才能做到無我？這才是關鍵，你講要無我的實體在，怎麼做？根本不要去講有我、無我，就是不要去動到它，坦蕩蕩的去面對那個法，不要去起心動念，這是最高段的。上面還講不動搖，你修解脫就是不能動搖，這個心一動搖，道業沒好，你這樣一晃動，糾沒完沒了；把它打死掉，打死掉這個我，就是把它湮滅掉、戳破，它就沒有心可動。南傳《沙門果經》云：用四念處修行，其過程是：從”專注”開始，修入─清淨、光明、無垢、無瑕、柔軟、適業、穩固、不動搖。簡單講心先要柔軟，心柔軟才能適應一切業(無執)，才能得穩固，最後得不動搖的自性。
你自己要去思維，我常常講佛法沒有道理可講，要聞思修，從開始修佛法就知道聞思修很重要，聞思修入三摩地，你為什麼聞思修那麼久還沒有得到三摩地？三摩地(samādhi)是正定，sa是諦，mā是我住菩提義，dhi是以法界為根，samādhi合成梵字即是正定。因為你沒有去思考、去思維，自己爲什麽會迷糊？未來再發生的話，我要怎麼去預防？上智慧的人，根本自心就不動，璿機不動，哪裡有什麼商量？沒話講，不通商量！反正就是不動；次機的，你去思維，我到底差在哪裡？為什麼考不及格？沒有上等智慧的人，就是這麼先觀諸法無我，無為法跟有為法之間，要怎麼去思維、修入？
即一切法皆依因緣而生，你要吵架也是因緣生的，要被駡也是因緣而生，要發生任何事都是因緣生的，都是相互依存才會起法，但是這些法都是短暫無實體性，因為只有空才是最真實的，其它妄起妄滅都不真實，你要抓它抓不到，空你可以抓到嗎？雖然空你抓不出來，但你可以感受到空寂，面對一切境那種空寂的現象，這麼去思維，你不起動念有一個覺知，雖有一個覺知，又似有一無所事事的心安在那裡，有風吹草動你馬上覺知，這就是有點自性顯露的樣子。你要見佛性、見自性，也會經過第八意識現起自心性妄想之相的過程，沒有這麼走一回的話，都是假的。所以過程一定要清楚，剛開始的現象，好像是，沒有錯，但是境界來，你沒有這麼磨練的話，就不是！因為你做不到以上的諸法實相，要這麼慢慢去思維，要從有法慢慢修到第三階段的無為。
有為法雖有作用，但它不常住，法都會滅，諸法從緣起，緣滅法滅，這是必然的一種因緣現象，它不會永遠住，一定有滅的時間；無為法雖常住，然無作用。它沒有什麼作用，這是你要去找的，你要去學習的。所以，昨天你學習咒語，我告訴你學咒語是利益眾生，這階段我學的不好，我利用咒語來增長智慧，來增加定力，開展智慧，是可以的。到最後，如果碰到自己逆境來時，還是要用無為法面對，不能唸咒語，如果你用有為法來唸咒持咒，那怎麼證得解脫？你要依賴佛菩薩的力量，那不能解脫，你還是在求諸佛菩薩來幫助你，度過這個劫難，那怎麼能夠叫做解脫？沒有！你學咒語是為利益眾生或為利益自己，但等到智慧慢慢成熟了，就要用無為法，因為它能夠常住，但是又不用，你要學到這個境界，後面這幾句話，就是第三個境界。
(2)「諸法無相」，把”我”抽掉的話，還有相，那這個相要怎麼破？先從內安撫自己的我，都沒有一個我，現在對外界或者對心內的念頭，諸法把它看成無法，其相指其特有本質，現象界一切萬法皆為因緣假和合而生，因緣和合就是你妄想所引起的，從外緣就是實際有種種的非人、鬼神或什麼的靠上來，因緣和合才產生一切法，如果你不能體會到這個層次，沒關係，你就觀你的內心好惡，心法起滅起滅，不管它是好或者厭惡，你都把它慢慢安撫下來，不觀為真正有那個法，實無固定不變之相。它會變，你執著它，它愈來愈重；你不執著它，它愈來愈淡，變來變去主要依據什麽？就是你的心習。到底執不執著？愈放下愈沒有事，愈拿起來就愈糟糕、愈鑽牛角尖、愈迷糊。放下！很簡單一件事情，為什麼放不下？就是不甘願放。想放，放不下，那就是習氣太重，不甘願的心，要怎麽樣才能夠安撫它，讓它願意放下？你們的困境就在這裡。
到底怎麼放下？遇到自己的事情、親人的事情，關心則亂，當然就迷糊了，愈關愛愈迷糊，你如果不在意，放下！別人的事、自己的事都放下，反而能過關沒事了，這就是諸法無相，你要怎麼讓它變成無相？理念很簡單，幾句話就講完了，你境界來時，才能去體會這些，我怎麼放不下？我怎麼放得下？如果諸法無相做不到，那是你主觀意念太重，你要這麼從源頭去思維，因為你常常有這些執著，善、惡、好、壞分別心太強，學佛法不能分別心太強，否則你就算有慈也不夠大，有悲不夠大，如果你夠慈悲，他有錯你就去愛他的錯，接納他的錯吧！這就是大慈悲；如果你也不去接受，也不去應緣，也不看進去，那是最好不過了，就是無為了，本來就是要這個樣子，但你做不到，對外境還有很多分別心，這樣就是有執著，你要去接受，把你那個不以為然的心擺平，做到平等心，就有辦法大慈大悲，這就是修得好的，是我們要學習的。好與壞，都是因緣和合而起的法，沒有固定的相，你心變它就變，當然，你心不變，隨緣，該怎麼樣就會怎麼樣。
蓋諸法既為假和，即無自性可言，自性，在《解深密經》裡講的是無自性，連圓成實性都無自性了，何況是遍計所執性，這種妄執性更是無自性，是以，亦即無有常住性、獨存性、實有性。常住是永遠不變的，永遠都存在。哪裡有這種東西？只有空性！如實存在的這種自性，哪裡有？沒有！因緣滅了它就滅了，故知宇宙人生之現象萬法，並無任何固定之相存在，僅有剎那生滅之不斷連續狀態而已。如此觀知諸法無相隨時都在變，這個變，聖人他們為什麼可以解脫，因為他們不執法相，所以他可以慢慢的修一切有為相，變無為、變空。至於修得好不好？就要看諸法無我學習得好不好？心去抓它多少，就現多少因緣和合的相，如果你不抓它或者只抓百分之十，那反彈回來百分之十的果報現，還可以承受。所以你修的好不好，就看你對這個境的執著有多少，你執著的重它反彈就重，你執著的輕它反彈就輕，是緣在轉，業力就是這麼隨著在轉的。
在第二階段，你還沒有辦法把握如如不動的看這個相時，你就盡量少提起一點、少拿一點。你說怎麼別人沒有那麼考？我怎麼那麼冤枉，天天都在考我？人家在考，你看不到，你只有看你自己，你沒有看別人，家家有本難唸的經，主要是你在面對事情時，怎麼去安住這個心？講來還是跟過去世的修行有關，一念轉就沒事了，一回生、二回熟，沒有第二次的，被騙一次可以，怎麼被騙第二次？你要怎麼如如不動？你們都不要去管它念頭是真、是假，都不理它，它好像是真的，後來又不是真，好像是假的，假的卻又成真，真就真有什麼關係？你要很自在承受啊！你那個念頭起滅起滅，你都放不下它，它當然就天天來攪和。諸法無我，你偏要把我加進去，諸法無相，你看到偏又要把相抓進來，當然搞得天花亂墜，你來問我，要我說清楚講明白，我講了一百遍，你還是迷迷糊糊不明白，我寫在這裡「諸法無我，諸法無相」，這八個字背一背，可以做到，諸法實相就現了，就這麼簡單的事情，要修幾十年嗎？把這個心打死不就完結了？
(3)「諸法實相」諸法是屬世間與出世間之一切萬法，乃差別之現象、隨緣之事；實相，其真實之體相，乃平等之實在、不變之理，事象在那裡就是在那裡，你懂了，就放下，不要再起心動念，你們修得不好，就是起心動念去抓內心的那個念或去抓因緣和合那個相，永遠走不出來就是這樣子。不要去加以思考，都不必想，你安住這個心就好了，想什麼？事情就是事情，只要你的心住，實相就現了，這麼簡單的道理，你怎麼搞不來？佛法那麼難嗎？心擺不平才難！所以，世間相、出世間相、一切萬法，都是有差別相，那你如何去破解這個差別相？就看你心定多少，心定，差別相就沒有，那世間法、出世間法不是一樣嗎？有為法、無為法不是一樣嗎？有為法變實相觀，無為法本來無有法，那不是自在嗎！就是這麼回事而已。如果你做不到沒有差別，那就隨緣，該怎麼樣就怎麼樣，我安住這個心，不要有一個我，不要有一個相，觀一切法無相，那就是隨緣，你要實相，實相，其真實之體相，乃平等之實在、不變之理，你把它看成法法平等平等，平等觀一切法，法就是法，不要說有好有壞，這就是平等，逆境跟順境，你不要去分順逆，這平等不變，是大乘佛法修行上要去體驗的，為大乘佛教之表記。
相對於小乘之三法印，實相觀就是大乘的法印，稱大乘一法印。根據《大品般若經》卷十七深奧品與《法華經》卷一方便品所說，諸法實相唯佛所自證究盡。當然，我們懂實相就是這樣，但是，我們做得不夠實相，你說我看這個人做這件事來惱怒我，我把他看成不惱怒，這是實相，但這太粗淺了，你要看的對象至少是六十億人口，每一個人你都可以觀照到，他做的大小好事、壞事，你都可以照單全收面對他，當然這沒有神通是做不到的，現在是假設你有神通的話，這個人不管做了什麽五逆十惡之事，你看著他心裡面對他一點評論都沒有，照單全收。能夠這樣的話，因您心已淨了一點，你就可以擴展到觀第二地球，觀第三個世界，觀千萬億個佛世界裏的所有眾生。如果你有慈不夠大、有悲不夠大，就沒有神通力，沒有神通力，只能在這裡紙上談兵，實相觀也只是觀你周圍的人事物，佛法如果只是這樣，就太粗淺了。
現在你還在觀人的層次，生老病死而已，光看跟你比較親近的人的生老病死，你就很受不了，那你還怎麽看眾生裡面受天報、受地獄報下油鍋？如果你觀這些相都能夠不動心，這種實相觀才是真的。為什麼我們沒有神通？因爲我們心不淨，真正的實相觀還做不到；阿羅漢可以觀三千大千世界，他心淨定力夠，可以觀三千大千世界以內所有眾生的好壞果報，面對各種現象而不動心，沒有憂喜怖畏。這實相，我們是有點，但不夠大，天天在人的層次掙扎。到了有一天，你心清淨了，有宿命通時，你知道很多未來事情，可以觀所有人類、所有眾生、所有一切有情眾生的果報而不動心，沒有憂喜怖畏，那這個實相觀就夠大，那你真的就是阿羅漢了，再修下去就是大菩薩；菩薩來來去去，十方國土眾生都能夠觀照到，祂這實相觀更大；佛的實相觀怎麼樣？所有佛剎土裡面的一切世界、一切眾生衪都知道，哪一個要度、哪一個時機還沒有成熟、哪一個如何？衪清清楚楚的，衪能夠如如不動。給你知道很多事情，你安得住嗎？你現在不知，什麽都不知道的情況下，這種實相觀能做到，實在太膚淺了。
然而即使是膚淺的實相觀，你現在在修行，也還是這個階段的目標。面對一切世間相、出世間相，如果你能夠不動，今生給人欺辱、委曲了，或是反過來講，你過去欺辱人家、見怪人家，現在所受的因緣果報都清清楚楚，能夠雲淡風輕，不去受它影響，這就是有現在能夠做到的實相觀。佛法有太多的層次，光表面上這種實相觀，你就已經被搞得迷迷糊糊的，再讓你知道未來，知道世界眾生的因緣果報，能觀下地獄，看到十八層地獄是什麼樣子，升天，像善住天子一樣天天跟天女玩樂，七天後要死掉，死後墮落畜牲道，旁生七世，你知道你的未來會這樣的話，你的心還動不動？放得下放不下？現在我們跨入陀羅尼門，很多經典，就是為了利益眾生，以前所造三惡道的業，專注誦一個咒，就能夠把這些業消掉。陀羅尼利益一切眾生，因緣好不好沒關係，只要讀到一部經就受益了，這就是大慈悲，相較於你以心力度幾個人、度幾十個人，杯水車薪，經典整理好的話，有緣可度千億人，這才廣大，菩薩做大事就應如此。
諸法實相唯佛所自證究竟，非名字、語言所能顯示，衪是究竟者，衪能夠展現出無量功德。蓋外道、聲聞等亦皆期望就諸法究明其真實相，外道也想，聲聞小乘法行者他也想，大家要學法，總是要學最究竟的，但是，他們受智慧跟法門所限，沒有辦法修到真實相，我在修大乘，我有真實相吧？沒有！嚴格說起來你是有真實相，但不夠大；真實相，不夠究竟，你不要得少為滿足，等到有一天你能像佛一樣具足無量神通智慧，你能夠知道很多事而如如不動，那你就真的做到真實相。小菩薩、中菩薩、大菩薩的實相一定不一樣，我們要建立這種觀念，不要得少為足。
然般若等經則以彼等所說未達究竟，小乘、外道他們也想要究竟實相，譬如在禪定之間所看到的一切相，那是相沒有錯，但是，他執著為真，他不知道那是因緣和合而化的，他不知道那是自己自性感招到那個境緣所現的相，他執著它為真，沒有辦法實相客觀的觀它，他雖然也可以做到一境性，但是沒有辦法去預防那個果報的因，死時升天去受報，這個也是不明究竟，所以《般若經》講未達究竟。雖然你沒有看完《般若經》，但是，你讀《金剛經》，應該知道所有的法、過程之間的一切現象，要觀它無所有不可得。無所有不可得，這就是真正的第一義諦，如此你就不會裹足於半途，今生你已聞佛法，要趕快用功、要趕快把這個心解脫出來、要能夠自在、要有實相觀，這樣才是究竟學佛。
《大智度論》認為諸法實相即般若波羅蜜，謂世俗所說之諸法實相，僅為安國保家，並非真實；外道所說之諸法實相，皆墮於邪見法中，心有愛著，故非真實；聲聞法中雖以無常、苦、空、無我等觀諸法之實相，然彼等僅自求解脫老、病、死苦，不為一切眾生，不具足智慧，故未能究竟實相；唯有菩薩於初發心即發大弘誓，起大慈悲，供養一切諸佛，以大利智捨棄淨觀不淨觀、樂觀苦觀等妄見心力之諸觀，而觀諸法之非淨非不淨，乃至非我非無我；復捨如上諸觀，達於言語道斷、心行處滅，此乃究竟之諸法實相，此實係無有法之真實義。《大智度論》認為諸法實相即般若波羅蜜，般若波羅蜜，就是觀這個法有因緣起滅起滅，但我不受它影響，可以客觀的觀這個法。謂世俗所說之諸法實相，當然你在修行層次，佛從世間覺，當然在人事物之間去覺，去觀諸法實相，阿羅漢就不是這樣，阿羅漢從三千大千世界中去覺，佛，衪是從十方一切佛剎土的一切眾生中去觀諸法實相，這層次差別很大。我們只以最小的範圍來學習，所以，我們僅為安國保家，並非是真實的實相觀，還是太粗淺，不是真實的實相；外道所說之諸法實相，皆墮於邪見法中，他有所執著，如果是世間禪定，他執著四禪天的一境性，已經算是很好了；或者四空處定，已經是做到非想非非想的定，不得了了，不錯，那也是他的諸法實相，但那些都是不究竟。
心有愛著，你執著那個境就是愛著，故非真實，沒有客觀對待那個境，就是非真實；聲聞，這些四果阿羅漢，法中雖以無常、苦、空、無我等觀諸法之實相，有點斷滅，諸法之真實是有，是有點樣子，然彼等僅自求解脫老、病、死苦，不為一切眾生，不具足智慧，故未能究竟實相。究竟實相，這是大菩薩跟佛才有辦法。你的實相觀到底做到沒有？要依你的能力去感受，你可以觀照到多大的世界，多少的眾生？最完美的就是如來，衪可以觀照到一切佛剎土裡面的所有一切眾生，好壞衪都可以自在觀他們，哪一個因緣成熟？該度，就度！那一個尚未成熟，受報，那也沒有辦法，哪裏有人作法會，有因緣要唸破地獄咒，讓地獄眾生稍微休息幾天，這都要有因緣，所以說沒有度也不著急，度了也沒有什麼可高興，度了一切眾生，無一眾生可度，學到最後就是這樣。
唯有菩薩於初發心即發大弘誓，起大慈悲，供養一切諸佛，以大利智捨棄淨觀不淨觀，小乘修淨觀不淨觀，觀白骨觀，觀這個肉體不是我，觀它是假合，觀死屍膨脹、腐爛、流膿水、發臭什麼的，觀身體氣旺就很快樂，修這些樂觀苦觀等妄見心力之諸觀，這對大乘佛法而言都是不真實的。是不真實，但是他們這麼修可以得到神通，可以悟到基本的諸法無常、苦空、無我的道理，但這對菩薩法來講是不究竟的。而觀諸法之非淨非不淨，乃至非我非無我，菩薩可以觀非淨非不清淨，觀非我非無我，沒有偏哪一邊，如果偏哪一邊都不對，實相觀就是安住在那個現象上，不去說好壞，不去看它有我無我，都不去講這些，反正就是如如不動面對那個境而已，這不是很簡單嗎？
譬如你心起一個念，不好的念，死亡還是火災什麽的念頭，你就觀著它，不要相應，這樣你會害怕嗎？會害怕的話，就會心慌意亂，恐怖就沒有實相觀，你在心起心滅之間都不去理它，管它起什麼念都不去理會，這裡面沒有一個我，沒有我，也沒有一切不如意的事，只是一個念頭而已，不管它真假，它若是真的，來就來，它如果是考試，那就是假的，這樣的話還會有什麼問題？你們就是捨不得不去看，你們看到一個念頭，不知是真是假，接下來是會怎麼樣？就想看下去，這種念頭一起就完了，想知道未來怎麼樣就正好上當，有一個想知道未來事要怎麼發展的心，哪裏還會有實相觀？你一定還在迷糊，考鴨蛋，這就是太好奇，實相觀就是不能動心，不能太好奇。已經講多久了？老毛病還是老毛病。修行不能動這個心念，這念頭起滅起滅，你都不管它，如果那個念頭起滅起滅，你抓住它，是真的嗎？那就沒完沒了，修行差別就在這裡，這一差就差多少？少則五百世，多則或許幾千刼。
復捨如上諸觀，再進一步的，捨去上面所講的各階段的觀法，什麼諸法無我、諸法無相、諸法實相觀，都不要去觀，達於語言道斷、心行處滅，不必用嘴巴講什麼，心行處滅，心也不要動，潛意識裡幻起幻滅的意識心，第七、第八意識所現的法，都不去理它。行是講非常微細的心念，用近代的話來講，就是潛意識裡所現的相，你都讓它滅，不去動心、也不動嘴，身心二者都封住的話，還有什麼法？所以諸佛可以如如不動，住入涅槃就是這個樣子，如果衪不度一切眾生的話，衪就是這個樣子。度眾生因祂法身清淨，化身無量，報身圓滿三身都在度眾生，度眾生又沒有眾生可度，衪的究竟相是這樣子。
那我們現在要言語道斷，心行處滅，這禪宗常提的，不以嘴巴去論佛法，不去寫一些書宣揚你的佛法，有因緣才講，講是依經典講，如果不是為了要利益眾生的話根本不必講、不必寫，此乃究竟之諸法實相，此實係無有法之真實義。無有法就是無為法，無為法的真實義，就是究竟真實諸法實相。
這裡簡單做個總結，要如何修到諸法實相？三個階段，你要先從「諸法無我」做起，做到中間「諸法無相」，最後做到「諸法實相」。諸法實相是解脫，但是諸法實相有不同的層次，你有沒有佛的諸法實相？還沒有，所以修行還沒完，三大阿僧祇劫，你證得到、證不到還不知道，總之就是一條路，這一條道路擺在那裡，菩提道就是這樣，你就要這麽去走。今天就上到這裡。
(2007.10.14講於法爾)