如何利用《金剛經》來修行(20-8)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(三)名詞解釋
8.有法
梵語 sarva-dharmā`，又作萬法。現代語稱之為存在、一切現象等。其義有二：(1)指一切有為、無為等萬法，而與特指有為法之「諸行」含義不同；此係較為廣義之用法。(2)指一切現象界之諸法，包含心、色上之一切萬法，然如「涅槃」等無為法則不包含在內。本經文只有法係指有為法，不包括無為法在內。
有法，就是有為法、無為法等稱，有為法外還有無為法，無為法也是一個法，有法就概括有、無兩法，不用一法也是法。一切法，包括自己內心要修行的種種法門，菩薩度眾生的種種法門，如來無為之間現有為相，化六道眾生，都是一切法，這裡面有很多的層次，今天額外再發一張講義給你們，講述「三十七道品」。有法，梵語 sarva-dharmā`，又作萬法。現代語稱之為存在、一切現象等，這裡面沒有談到無為法，其實法，其中也包括無量的無為法。
其義有二：(1)指一切有為、無為等萬法，無為法也是法，為什麼無為法也是一個法？因為本身無為不動，無為之間自性會現，應緣之間產生有為法，這非常奧妙的，你修到哪個層次、體會到哪一個境界，不是字面上的解釋就能夠清楚的，今天花一點時間在這方面跟各位說明一下。而與特指有為法之「諸行」含義不同，有為、用有法來說明，但內涵還是有點不一樣；此係較為廣義之用法，有法。
(2)指一切現象界之諸法，現象界包含心、色有相，有事實上的物質形相，有心起滅的法，一切萬法，這包括一切現象界，然如「涅槃」等無為法則不包含在內，這是比較狹義的解釋。本經文有法係指有為法，不包括無為法在內，這裡世尊講的不能用一法來得到阿耨多羅三藐三菩提，但是，菩薩祂也在用法，用了等於沒有用，小菩薩他是自己修，以種種法來修，智慧不夠，學到什麼就拿來用，學到什麼，試著去度眾生也是一樣，度眾生的體會，這樣也是法，那樣也是法。
有法全稱為有體法，為「無法」之對稱，指存在或實有之法。唯識家認為現在十八界之法有體性，故稱有體法；無為法亦含攝於有體法中。反之，過去、未來及龜毛免角等法無體性，故稱為無體法（無法）。《北本大般涅槃經》云：「本有今無，本無今有；三世有法，無有是處。」
有法全稱為有體法，由自性清淨空體產生的法，因為有體，應緣就會產生法，本體不動就是無為法，它是「無法」之對稱，指存在或實有之法。唯識家認為現在十八界（六根、六塵、六識）之法有體性，有實法現在法界中，有實法就有體法，有體才會現法，故稱有體法；無為法亦含攝於有體法中，他也有感覺，他有應緣的能力，只是他不動。反之，過去、未來及龜毛免角等法無體性，故稱為無體法（無法），過去已經過去了，你的起心動念回想都是虛幻的，未來還沒到，你沒有宿命通，可以觀未來眾生要做什麽事、現什麼果報，都不知道，所以，一切都是幻想的，一切猶如龜毛兔角不存在的法，這是非量、是第七意識的妄想，稱為無體法、無法。
無體法，不要去動心意念、不要去執著，有體法，要能夠安住不動、不要應緣，菩薩應緣中又要能夠慈悲喜捨，到最後用捨來收尾，慈悲喜都是代表法，捨，是攝受回來，住於清淨平等，無有罣礙，慈悲喜捨用捨來收尾，不管做了什麼、沒有做什麼都要自在，這些包括有為、無為，一切法。《北本大般涅槃經》云：「本有今無，本來是有，但，現在沒有，就是過去了，本無今有，以前沒有，今生有，這是今生造的；三世有法，無有是處。過去、現在、未來，你修大乘法就要觀空一切法，如果有法，那不能得阿耨多羅三藐三菩提，如果你說有法可得、有一法可用，那就是無有是處，非佛說。
既然講十八界一切法，我們從四念處看，四念處、四正勤、四神足、…，這三十七道品的前面三個法，是小乘的法，相當於幼稚園、小學的基礎法，我們研究《般若經》已經到大學的程度，爲什麽還要回過頭來看三十七道品？因爲你們有些人觀念不清楚，所以再回頭來複習一下，就像我們講菩薩的境界，為什麼要去講聲聞四果？因為你聲聞四果的根本能力都做不到，腳跟都站不穩，如何進入《金剛經》、《般若經》？
四念處是打坐的一個方法，是所有修行一定要做的，非常重要。世尊要入滅時，舍利佛請阿難不要哭了，去請問世尊，佛入滅以後，要怎麼教新同學修行？佛說用四念處指導他修行、打基礎。四件事裡第一件最重要的是修行，四念處觀身受心法；四正勤，善心不起，讓他起；已起善心，讓他增長；如果你善心起不來，不想去幫助別人，不想布施，這善心不起，就像阿羅漢不動心，有做、沒做善事都一樣，是沒有錯，但是如果你不去積福德，你根本也證不到阿羅漢，所以初學的還是要布施，布施是積你的福和德。而談到布施，能力夠佈施錢，沒有錢就佈施力，沒有力就出嘴巴讚嘆諸善事，人家做了好事就讚嘆人，不要在那裡潑冷水，你讚嘆人家，出嘴巴也有功德；如果已生惡念，讓它斷掉，未來惡念，最好不要讓它起，這四個，隨時都要警愓自己。
四正勤有時稱四正斷，指：(1)斷斷，努力使已生之惡永斷；即於所起之惡法斷之又斷。(2)律儀斷，努力使未生之惡不生；即堅持戒律，慎守威儀，不令惡起。(3)隨護斷（防護斷），努力使未生之善能生；即於無漏之正道隨緣護念，令其生起。(4)修斷，努力使已生之善增長；即能修作正道，令其生長而自然斷除諸惡。以精勤行此四法能斷懈怠，故稱四正斷。據《大毘婆沙論》載，以此四種皆能正斷不殘留，故稱四正斷；前二者係指斷煩惱障，後二者則為斷所知障。而四正斷乃四善根位之中，主要為煖位所修習。一個人修到四加行煖、頂、忍、世第一等四善根位，至煖才有點無漏智慧現起，可見此是多重要的法。
四神足，又稱四如意足。係由欲（欲求）、心（心念）、勤（精進）、觀（觀照）四法之力，引發種種神用而產生之三摩地（samādhi正定）。
(1)欲三摩地斷行成就神足，由想達到神通之意欲力發起之禪定。又作欲三摩地勝行成就神足、欲定滅行成就修習神足、欲神足、欲如意足。
(2)心三摩地斷行成就神足，由心念力發起之禪定。又作心三摩地勝行成就神足、意定滅行成就修習神足、念神足、念如意足。
(3)勤三摩地斷行成就神足，由不斷止惡行善力發起之禪定。又作勤三摩地勝行成就神足、精進定滅行成就修習神足、勤神足、精進神足、精進如意足、進如意足。
(4)觀三摩地斷行成就神，由思惟佛理之力發起之禪定。又作觀三摩地勝行成就神足、思惟定滅行成就修習神足、觀神足、思惟神足、思惟如意足、慧如意足。
得正定之人觀三摩地能成就神足等通，世尊於《涅槃經》中對阿難尊者言，得四神足之人能註世一劫或減一劫，何況已證如來果位者呢？如是連說三次，阿難尊者因被魔掐住脖子，說不出請佛再駐世說法的話，所以魔就出現要求世尊入涅槃，而世尊也就答應，隨即法身入滅，色報身業力現起，所以腰不能直起走路，要阿難尊者掺扶著走到拘尸那羅去入涅槃。所以四神足人已是仙人，可活一劫之久，或減一劫。一劫時間有多長？婆羅門教認為圓滿時是一百七十二萬八千年，佛教的說法，約是一萬七千六百多年。
現在要講的是有為法裡面，世尊所講的五根跟五力，欠缺前面這些基礎修行的話，你這五根沒有辦法立就這種功夫。五根是什麼？是信、進、念、定、慧，五根，根，即能生之意，此五根能生一切善法。
(1)信根，篤信正道及助道法，則能生出一切無漏禪定解脫。
(2)精進根，修於正法，無間無雜。
(3)念根，乃於正法記憶不忘。
(4)定根，攝心不散，一心寂定，是為定根。
(5)慧根，對於諸法觀照明了，是為慧根。
信根、信心，信心是信三寶、信四聖諦、三十七道品、十二因緣觀等等一切法。先講信三寶，你說我很信啊！我看同學，學佛十幾、二十年，你要講他沒信佛也講不過去，但你說信佛，認真信也未必，對佛沒有真正的了解，為什麼不了解？你沒有聽到《佛地經》、《解深密經》你不知道佛的威德，你起不了信仰。信，不在平常，要到你落難時，是否對三寶還是信心堅定，才看得出來你有沒有真正的信。
對三寶的信仰，比你學的法還要重要，你對佛菩薩、師父、佛法的信心到哪裡，你的功德就到哪裡，你看他不過如此，那你的功德也不過如此而已，你的信心是拜你的福德之賜，福德夠就不要變來變去，堅信三寶，一定要信心堅定，不要一有問題就去算命、就去找鬼神，佛都救不了了，你找鬼神就能救嗎？《佛說佛頂尊勝陀羅尼經》這部經，跟《藥師經》一樣，是為將死之人延壽，造了地獄因，會入地獄的、下三惡道的，你誦了這個咒，就可以超越。上回在悉曇研究班教你們，醍醐不是很好嗎？醍醐之法不是給上智慧的人用的，上智慧的人，是看經典、修打坐，就可以自我解脫，不必去用到陀羅尼，既然你要行菩薩道，要大慈大悲大喜大捨的心，所有大、小都要能夠救度，那只有用佛的陀羅尼，當然你悲心起不來，就不想去學咒語，我自修都來不及了，我還學咒語去度別人？
菩薩慈悲喜捨，功夫到哪裡？佛大慈大悲大喜大捨的境界到哪裡，這些都是有為法，都是有法，你要怎麼去用？你有五根，真正信心堅定，就有信力，五根、五力，力者即是力用，能破惡成善。五根，拿掉根用力接上，就產生五力：
(1)信力，信根增長，能破諸疑惑。
(2)精進力，精進根增長，能破身心懈怠。
(3)念力，念根增長，能破諸邪念，成就出世正念功德。
(4)定力，定根增長，能破諸亂想，發諸禪定。
(5)慧力，慧根增長，能遮止三界見思之惑。
你信不具足，就沒有力量；雖然解釋名詞講五力是智慧高的人所具有的能力，沒有錯，那我智慧較低怎麼辦？智慧雖低但是福德累積夠了以後，建立了信根，自然就有力。累劫修的菩薩，不用信根，他就有信力，因為他知見正確，他不會去找鬼神、算命、卜卦，牢牢抱緊佛腳、菩薩的腳。有信根，產生信力，一個人精進，信根就是精進根，這個精進心夠不夠？有精進心就有精進的力量，這兩個基本有了，念，這個意念就安住了的，念根、念力，就產生定慧，有智慧才能擺開業力的牽扯。沒有慈悲喜捨，你這菩薩就當得不稱職，為什麼？我們說慈，慈愛的心對眾生，讓眾生高興，菩薩就要學這個，悲心，就是非心合成之字，非心就是煩惱心，眾生煩惱、痛苦，你能慈悲解除他的痛苦，讓他得到快樂，如果你沒有慈，不給他快樂，就是沒有悲，不斷除他的煩惱，你這菩薩是當假的。
我從前有個心態，我自己也懺悔過。早期我看到一個人心地不好、行為不好，心裏面就不能接受他，當然我不會在表面上罵他、講他，但是，心裡面總是有疙瘩，老覺得這麽簡單的毛病，你怎麼就是轉不過來？這個應該這樣做，那個應該那樣做，你怎麼就是不會做？就只從旁冷眼旁觀，有點放牛吃草的心態，一則是當時自己的心如如不動，二則也覺得對方實在是差太遠了，三則覺得每個人都應該自己走出來，為什麼我可以，你不可以？以前我這個觀念很深，是不夠慈悲心，現在不一樣了，你們是智慧太差，我若要等你們自己想通了，有能力轉了，要等到什麼時候？我為什麼不能夠跟你們講清楚說明白，把你們的毛病講出來？如果你們接受，那當然最好，否則你們要生氣就生氣，要見怪便見怪，因為你們無明，轉不過來，既然你們走不出來，我為什麼不和你們講清楚呢？
從前我這是沒有大慈悲心，如如不動看著你們走不出來。菩薩非如此，菩薩看到他有煩惱、轉不出來，就是要幫助他。當然調御丈夫能力，只有佛才有，那我們怎麼辦？學慈悲喜捨，不要講大慈、大悲、大喜、大捨了，只是慈悲喜捨就做不好。後來我覺悟了，該講要講，每個人習氣毛病看在眼裡都知道，要等你們自己改過來，要等到什麼時候？浪費你們的時間，也浪費我的時間，如果講開了，你們聽了不痛快，反正我捨性在的話，我也不會有煩惱，本是無所謂，如果你們聽了以後能夠馬上改過來，那也節省你們在那裡瞎子摸象，弄不出個所以然。
定力跟智慧，智慧不是看人家的毛病看的很清楚就是智慧，智慧是遭受逆境時馬上能轉，為什麼你轉不了？因爲潛在的習氣很重。依經典講瞋心重的人就淫欲心重，淫欲心斷了就瞋心斷，怎麼會跟淫欲心有關係？你看過文殊菩薩講的淫欲咒沒有？心平氣和沒有瞋心時，淫欲心沒有，貢高我慢心也沒有，並非你表現的很謙卑，就好像沒能力，不是這樣子，你愈謙卑就代表你對諸佛菩薩愈恭敬，就代表你的心愈清淨；反之，你愈覺得高人一等，其實你就愈自卑，你的心就愈不淨。信、進、念、定、慧，當然有定不起念，便無所謂心安置的好不好，然而有智慧的話，還可以進一步的擺脫你內心的執著。
今天我講到有為法，這是菩薩境界，行菩薩道助人，最後一定要進陀羅尼門，你看，你就算能為人治病，擔人業力，今生能夠救幾個人？如果你把一部經典咒語校整好，讓它大量流傳，利益有需要的人，你看能夠救多少人？無量無邊。你要做的是這個，這是慈悲喜捨跟大慈大悲大喜大捨的境界之別。慈悲喜捨和大慈大悲大喜大捨差別在哪裡？為什麼佛可以加一大字？慈悲喜捨有大小，加了一個大，你說我要布施，布施怎麼沒有好處？為什麼沒有解脫？就是沒有大，沒有般若智慧「無住相布施」，所以做了很多的善事，放不開，還是沒有好處。講忍辱，《金剛經》講那麼多次忍辱波羅蜜，你說有忍，是有忍，不夠忍，忍得不夠大，如果你像釋迦牟尼佛那樣，照單全收，忍，安忍，大忍，忍到沒有忍的那種心在，怎麽不會成就？慈，讓對方、讓眾生、包括喜歡、不喜歡的人都高興，你出言不遜讓人起了煩惱，有沒有慈悲心？修得好嗎？修得不好，所以，你要不惱諸眾生，去掉貢高我慢心或爭強的心，若瞋心一起，就火燒功德林，你說真的那麼嚴重嗎？因為，你心不開，不知道嚴重，瞋心震撼虛空，十方虛空震動，佛大菩薩當然無覺，覺而不住，小菩薩覺了以後還要調伏一番才能息此虛空之瞋心。
你要大慈大悲大喜大捨，用慈悲心去看待一切人，菩薩的法，要讓眾生歡喜心，讓他歡喜，這是慈；悲心要解除他的煩惱，衆生有什麼煩惱，你要解除他們的煩惱，看到衆生成就或者哪個人智慧開展了、走出來了，菩薩的高興就在此。
談到喜，你要學菩薩，眾生能夠解脫值得歡喜，其實嚴格說起來值得歡喜也不對，你的心怎麼可以動？最後回到捨心，捨，就是平等平等，沒有什麼憂傷、也沒有什麼高興。大慈、大悲、大喜、大捨以後，都沒有動心，我慈悲喜了以後也沒有動心，這是小的，小的不動心就是小菩薩的慈悲喜捨，大菩薩、佛是大慈大悲大喜大捨，做完以後連絲毫感覺都沒有，平等平等，哪裡有什麼眾生可度？度了誰？一切法，離不開你修自己的法，離不開菩薩自修又度眾生的法。當然，這也包括最高層次的，佛化無量千萬億化身，有化等於沒化，但是這個境界太高了，此時不懂也沒有關係。
從理地觀有法係為空，謂一切諸法皆非常住而係本來空寂，與「一切皆空」之義同。即一切現象，由原因、條件之相關性與相對性而彼此依存，然其本身並無獨自之實體可得。若以現代語稱之，則為「一切存在皆無任何實體可得」。
從理地觀有法係為空，理地上，這是空、自性無為，當然理地是空，謂一切諸法皆非常住而係本來空寂，你看短暫之間因緣起的法，它不會永遠都這樣，就像你生氣，你生氣也有時間性，就是給帶到下一世要再生氣，也是兩世，給你生氣一百世，也就是一百世，最後還是滅了。你修行當下它就滅掉，你不修，它就一直住習，恩恩相報、怨怨以償，雖是如此，到最後也終有盡時。這裡講理地就是短暫的法，都會變空，本來就空寂，這樣去觀它，與「一切皆空」之義同，一切皆空，自修時、解脫時，就是這麼觀一切皆空，你如果有這種第一階段的解脫觀念，觀一切都是空，違背修行路的執著，你不順著它，你把它觀空、把它轉過來；反之，如果你就是怎麽樣都空不了、轉不了它，那是業力強，業力那麼強，就要懺悔，瞋心會下三惡道，五逆罪會下地獄，其它的十罪下三惡道，要小心！如果你不能夠把它斷掉，轉過來，要觀空、觀空，一切皆空，不要隨業轉，真的轉不過來時要拜懺，什麼懺都可以，或者修持《佛說佛頂尊勝陀羅尼經》，此經講到未來的果報，其咒語跟《一切如來心秘密全身舍利寶篋陀羅尼經》之一切如來心的咒語一樣，都是可以破解未來下三道的因緣。《一切如來心秘密全身舍利寶篋陀羅尼經》因爲日本人翻譯得多，所以大家比較熟悉，《佛頂尊勝陀羅尼經》流傳較不廣，我們已經把它整理出來了，這兩部經都很殊勝，修持任何一部都可以破解未來下三道的因緣。
即一切現象，皆由原因、條件之相關性與相對性而彼此依存，有因就有緣，緣就是條件，這兩個相關、相對性，如果你不跟它相對，跟它站一邊，它就起不了作用，如果，要成業報的話，就對立，彼此依存，然其本身並無獨自之實體可得，你說我們的自性清淨，為什麼會去受報？是因為你過去種的因，跟哪個緣成熟了，這些都是無實體的，你把它看成有這回事，當然，執妄為真，當然就去受報了。若以現代語稱之，則為「一切存在皆無任何實體可得」，如果你要講求空、講求理地、講求解脫，不去行菩薩道的話，你第一個要做到這個階段，你沒有去行菩薩道，用一些有為法，現一切法，做了以後，還是觀它空，不會去執著它，這樣才是第一階段認識真正的佛法。
大小乘對諸有法義理有異說，小乘以色、心諸法皆依因緣生起，故一一分析而至畢竟空，遂說諸法皆空。大乘則從因緣和合之立場而說明諸法皆無自性，亦即以「當體即空」之義來闡釋諸法皆空之理。大小乘對諸有法義理有異說，大小乘對於法、有法，他們的解說不一樣，小乘以色、心諸法皆依因緣生起，故一一分析而至畢竟空，遂說諸法皆空，這是用理念、用思考的事情，你有《大般若經》所講的十八空，你用這麼思惟，就像十二因緣觀一樣，你從後去觀，不來受生，不來受生就不要有，不要有就不要取，不要取就不要產生愛(受)，有愛心當然會去取，你要解脫，觀內空，內心起的心念頭都不真，當然是空；外空，你所看到的物質形相，看起來好像有，其實你要抓它、要怎麼樣都沒有，內外空，這樣一層一層分析下去，總共有十八空理，到最後畢竟空，這是小乘的修行人，因為他沒有打開心扉，如果打開心眼，根本都不必講這些分析、不用分析，直接觀空性與心起心滅，一切起心動念、一切應緣的心念、一切有為法的心念，短暫有，過了就沒有，這樣觀不是簡單明了嗎！
大乘則從因緣和合之立場而說明諸法皆無自性，功夫練好了，起心動念真真假假，因為你在求解脫時，不想動心，一個心守得死死的，靈通力也不夠，等到你搞清楚了，原來佛法就在講個，實相觀，那自性自然開放，讓緣生緣滅，你對緣生緣滅的法，懂了，又不去執著，你要去學這種能力，懂了很多事情，但又不當真，如果懂了很多事情，再加上你的習氣進去攪和，那就糟糕了，這時你不懂還好，懂了，反倒增添很多煩惱。如果心不清淨，懂一些別人不知道的事情，你講出來，有時候反而憑添一些糾紛、煩惱。
亦即以「當體即空」之義來闡釋諸法皆空之理。當體，就是我們的自性的空，自性它會現起因緣的法，不管怎麼現，它當體都是本空，因緣所起的法，短暫無常、無實性，還是空，你要這麼去認知它，到菩薩境界就要這麼去懂，菩薩就可以依心意念跟你的自性，你可以感知這個人、那個人好不好，感知以後，你要觀它當體即空，也不會煩惱，你的心意念不受它影響。
我們講到這段有為法，自修也好，菩薩度眾生的法也好，或者大菩薩或佛大慈大悲大喜大捨的境界，當然這些也都是有為法，大菩薩、佛衪們很自在的去玩這些法，我們要去懂它、學習它，內心不清淨怎麼斷自己的習氣，沒有慈悲心，要怎麼去發起自己的慈悲心，你有沒有去度眾生的心？你不起慈悲喜捨的心，你就不是菩薩。有一次釋迦牟尼佛，衪看到十方虛空發光，當然衪知道誰在發光、為什麼發光、在哪裡發光，這些大菩薩還不清楚，金剛菩薩也不清楚，祂們就問佛，這個光是哪裡來、是什麼因緣發這個光、是哪位佛發的？因何我們看不到箇中因緣？佛回答，你們有慈心，但是慈心不夠大！你們有悲心，但是悲心不夠大！有喜心，喜心不夠大！有捨心，捨心也不夠大！所以看到光，不知道誰發的、不知道為什麼因緣；你有了忍辱心，為什麼會有煩惱？因爲你的忍辱心不夠大！你有忍辱，不夠大！你有布施，福德不夠，沒有大布施！你有般若智慧，小事情可以看得開，大事情轉不動，這就是般若智不夠大！
我們還談不上大慈大悲大喜大捨，我們修行，先以慈悲喜捨的標準來自我要求，你自己反省我為什麼會氣別人？我沒有慈心！我應該讓他高興，如果他罵了我會高興，那就讓他高興，有什麼不好呢？你為什麼沒有悲心，不能解除他人的煩惱痛苦，你沒有同理心嗎？他己經很煩惱了，他心裡面已經有問題了，這個人又跑來吃飯幹什麼？天天又來白吃，看了就不痛快，你憑什麼不痛快呢？你讓他沒煩惱、有飯吃，來這邊吃飯有什麼關係呢？如果你有這種心態的話，你這個悲心不夠，大家都來吃不是很好嗎！人愈多愈熱鬧，為什麼你會有這個心？你要反省反省。喜心，法喜充滿，當然很好，但是，你是讓眾生離苦得樂、有高興的心，你才高興，而不是自己法喜自己高興，自己有什麼可高興？如果你還在為自己家裡的事情、自己的事情高興，那還不是菩薩，那你戒疤是白點的，都還給菩薩、還給佛去了。
我們說「身語意業不造惡，不惱世間諸有情」，可是如果你不惱人家，人家來惱你怎麽辦？你不可再惱回去給他，修行就是這樣子，菩薩學這種慈悲心，我希望你們不要光說不練，上面講的有為法，等於是給你們復習，在迷迷糊糊之間，給你們點一下。我要一個一個看，看看哪一個人還有些什麼毛病，我以前看在眼裡不講，這是不夠慈、不夠悲，該講還是要講。講了你，你心裡不必有疙瘩，我是無所謂，我是很自在的，我是事情講完了就完了，你自己不必覺得彆扭，我這事情被老師罵了，我覺得很丟臉或怎樣的，你也要自在，罵你，是要你改，你改好了，我就很高興，有什麼大不了的？我當下就空掉沒有了，如果你不再反射回來，我早就忘記了；如果你瞋心很重，一、二個禮拜都在那裡翻騰攪和，那麽虛空之間我一定感受得到，那是你自己在攪和，不是我跟你在攪和，你瞋心偏虛空，我怎麽會不知道？
無論用有為法修自己或者利益眾生，用了法以後，你要觀它空，過了就完了，無所有，不可得。你們不要小看三十七道品，不要說這個道理太淺，我都懂，懂了做不到也不叫懂，如果真的都做到了，我剛講的信，有沒有堅定對三寶的信念，如果有的話，以後碰到生死關，該往生就往生，也許菩薩認為你留著沒有用，換個身體再來會更好。有同學寫了報告，看了一段公案，有一個人做了很多的善事、供養很多的僧眾，結果年紀輕輕就死掉了，旁人不懂因果，為他抱屈，他做了那麼多的善事，為什麼英年早逝？就寫了「佛語不準」四字，放在死者身上，這個亡者，死了馬上去投胎，投胎為一位太子，太子的身上就有「佛語不準」四字，這時旁人才知道，原來死不是不好，只是因緣果報再換一下，現世他所做的善業，都是未來世報。所以生生死死看開一點，今生把握時間趕快修，如果你也不修，只是光說不練，年紀又大了，一身病痛，那不如早一點往生。我都想過，如果有一天我不能為佛教工作，那就入滅了，不要浪費這些米糧，這是我的觀念。
有為法，不管是修自己或者行菩薩道或者是要向大菩薩學習，這裡都跟你們交待了，自己要好好去思考，不要光聽，聽來聽去空、無，光說不練有什麽用？要做，聞思修，聞，聽到了，思，有沒有去思維？如果懂了卻做不到，為什麼做不到？你要找出問題的癥結，找到答案以後，就要去改、去轉、去修。鼓勵你們，要跨出去，沒有慈、沒有悲、沒有喜、沒有捨的心，你要去學習。不要日復一日、年復一年就在那裏打坐、念佛，為什麼沒有慈悲喜捨的心？有的人是有，但是如同佛對這些大菩薩所講的，你們有慈心，但是慈心不夠大！有悲心，悲心也不夠大！有喜心，喜心不夠大！有捨心，捨心也不夠大！所以你不了解神通變化、十方虛空的現象都不懂，因爲你的心不夠清淨，你沒有為眾生付出，所以很多法不懂，沒這智慧，你要有大神通變化，你就要有大慈大悲大喜大捨的心，這是相對的，你種多少因，就得多少果，你到底修了多少，心清淨了多少，就得到多少的神通變化，多少智慧。
(2007.09.30講於法爾)