如何利用《金剛經》來修行(20-7)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(三)名詞解釋
5. 人、眾生相
一般以為無明煩惱所覆，流轉生死者為眾生。若廣義言之，佛及菩薩亦含攝於眾生之中。眾生有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩等。眾生梵語 bahu-jana, jantu, jagat 或 sattva 之意譯。音譯僕呼繕那、禪頭、社伽、薩埵。又譯作有情、含識（即含有心識者）、含生、含情、含靈、群生、群萌、群類。「眾生」一語，普通指迷界之有情。《雜阿含經》卷六：「佛告羅陀，於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」
眾生相已經出現好幾次了，《金剛經》裡講發度盡一切眾生的心以後，就要開始修行，而世尊告訴我們修行的第一個法門是離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相，能夠外離我、人、眾生、壽者，代表你內心清淨，可以轉煩惱，這是世尊告訴我們的第一個法門。人與人之間有往來，往來難免就有業，在好壞善惡之間造業。修行我們儘量不去惱怒眾生，不惱世間諸有情，身口意三業不造惡，盡量不去得罪人、與人結怨，儘量做好事、存好心，也就是從布施波羅蜜開始做，施財、施法、施無畏，依你的能力給眾生好處，施了好處之後，我們要斷絕跟他們有因緣。修菩薩道者與人結緣後，心和眾生的心不要黏得太近，這樣會沒有辦法解脫，這後面的波羅蜜更重要。布施後要能夠度到彼岸，布施完了就不要去罣礙、去記念、去攀緣，這樣的話，才能夠一面結善緣一面積福德，終能得到解脫，這是四相裡一個重要的觀念；反之，若你對眾生沒有施捨，你不種那個因，他當然也不跟你來往，這樣你就沒有機會度他們。
菩薩要先以利勾之，要盡量的能夠佈施滿足眾生，釋迦牟尼佛連身體都布施了，更何況這些外在的錢財、城池、國家、妻女？所以衪是大布施者。我們做不到如釋迦牟尼佛這般大慈、大悲、大喜、大捨，衪實在是看得太開，功德做得太究竟，但是儘管如此，我們還是要學習菩薩道，要成就如來菩提，還是要盡量做。自己要思惟，自己的貪瞋癡三毒重不重？最重的一項，就是最好拿來下手修的部分。你瞋心重就修忍辱，當外境的人事物或者菩薩來考你時，你真的能夠不再生氣，能夠安住這個心了，這樣你瞋心的種子才能夠淡薄，境界要用最大的逆境來考，才知道修得好不好。譬如愛到最高點，情到濃時情轉薄，就沒有什麼可愛的了，所以失戀的心，一陣子以後能夠解脫出來的話，人世間的愛哪還有什麼可愛的？同樣的，瞋心，生氣到最高點，你再來看其它的小事情，就沒有什麼可以生氣的；貪欲心也是一樣，財色食名睡，你對什麼最執著？如果能夠轉過來的話，這自修就成就了。
自修能有成就，你對外在人、眾生相，要結怨，就難了，結善緣，你又能不罣礙，這樣當然就能解脫。菩薩要盡量在人和眾生相之間攙和而又不被黏住，要有這種能力，能夠自在。我們看到有些師父就很自在，這邊人家供養，那邊又轉出去，對所有的供養很自在，到底寺廟夠不夠錢？沒關係，有因緣、有福德，自然就綿綿不斷，這樣修行就看開，愈看得開，福報愈多，所以我們學佛法，因果觀重要，緣起觀也重要，懂得最後的因果報應更重要。這貪瞋癡的癡，你若是明了因果，常常去思惟的話，就可以轉我們的業報，不好的業慢慢變好。
一般以為無明煩惱所覆，流轉生死者為眾生，誰沒有被煩惱所縛呢？菩薩還有三不等的煩惱，唯有佛如來最究竟覺、最清淨覺，沒有一絲一毫的毛病，所以，衪沒有煩惱。阿羅漢、菩薩是有種子的煩惱，但是祂們觀種子不讓它起果報，這種不是真的、是沒有究竟的解脫，還留有餘習毛病的解脫。十法界，講起來，既然在法界內就是眾生相，菩薩、聲聞、緣覺也是在眾生相裡面；那佛，這十法界的佛，衪是不究竟的佛、覺者。雖覺了，但衪還在度眾生或是在住涅槃，沒有究竟，只有如來是超越十法界的，不屬於眾生相。
我們修行不能錯過對佛的供養，像釋迦牟尼佛在然燈佛前，已經供養過八萬四千億那由他諸佛，一位都沒有錯過。這當然是福報很好，每一次佛出生，衪也同時會出生，才能夠不錯過。我們希望未來修行路上，盡量能夠值佛，能夠碰到哪位佛下生，我們也能夠同時下生，親聞衪講經說法，得到明利的法，讓我們的煩惱立斷，根本無明破解。眾生相是很複雜的，然而成佛要在有眾生相之處成佛，並非獨自一人在深山裡閉門打坐修行就可以成佛，不可能！你要面對不同的人，這個人有這種個性，那個人有那種習氣，個個你都能自在的應付，沒有煩惱，這才是功夫，真正的功夫。
雖說你功夫到了沒有煩惱，那麼度眾時還有脾氣嗎？佛如來衪不會發怒，因為衪神通無量，知道你的因果而開導你；我們不是的，我們心不清淨，不具足五神通，更沒有漏盡通，所以我們要在與眾生的攪和交往中學習度他們，而我們還有餘習在，我們也有脾氣。一個人開悟以後，他自己自性就清淨，他隨緣跟你吵架，這吵架是因緣慢慢形成。聖人度眾，吵完他就放下，忘記了，而凡夫吵完以後愈想愈氣，有空就拿起來想一想，鑽一下牛角尖。其實修行是很簡單的事情，回心反照你的心，它不平，你就讓它平，這就是在修行。
人跟眾生之間本來就是無明、煩惱無量，你在修如來菩提，要經從發心菩提起、再明心菩提、出到菩提，你怎麼去用這個心？你度眾，天天對外應接往來所發生的大小事，你是否能夠不在意、不去惱怒諸眾生？因緣不是你想不要就不會來，有時候是考驗、有時候是冤親債主外在的障礙來了，這些事總是要發生，發生就是考驗你，怎麼處理人、眾生相的問題？如果是用修行至高、第一法寶「無為」，相信你什麼事情都可以擺平。離四相光名相懂了沒有用，還要真正受考驗。這我相如果能擺平的話，你人相、眾生相就比較容易擺平，因為你沒有我相了，有大我，大我的心就跟虛空一體，只有度眾生的心，只有利益他人的心，能夠這樣，對人跟眾生相有什麼不能擺平的？假以時間、方法、方便法，對他抱持善導善誘的心，眾生最後都會降伏，正所謂自己心魔去則能降服外魔。
若廣義言之，佛及菩薩亦含攝於眾生之中，十法界，佛不是我們講的如來佛，如來佛不包括在法界中，衪法身無相遍虛空界，這裡的佛是還沒有究竟的如來，有九地前如來，到十地才是究竟如來佛，十號具足的應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，有這十號具足，才是真正的如來，這是我們的目標，未來我們希望能夠成如來佛，但是十地之前還沒有到究竟的都還在法界中，佛、菩薩、聲聞、緣覺當然含攝在裡面。
眾生有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩等，不是只有人跟人，還有鬼神、畜牲，天神中跟我們比較有關係的是欲界的忉利天、四天王天跟色界的大梵天，欲界夜摩天以上就不大跟人間來往，色界天梵天王，梵天王因為他是萬事萬物的主宰，統率千個界，所以跟我們有關係；另外，我們有接觸到的阿修羅、天龍八部等，其中天龍八部都是附屬在四天王天、忉利天帝釋天主(玉皇大帝)，當然也是在護持佛法，是管轄世間沒有一點修行的眾生。其中，阿修羅可以考驗你，因為他有嫉妒心、有瞋心，你在修行，他剛好路過，便來考考你。比方你平常都很慷慨，什麼錢財都可以布施、什麼東西都可以給人，突然有天你就覺得今天什麼都不想做，甚至布施以後會後悔，世尊講這就是魔在作怪，讓你產生不布施的心，毘那夜迦就常會這樣影響人；又或者布施時和人比來比去，佈施完了，不但不愉快，反而起煩惱，我佈施比別人少，沒爭到面子，這就是有阿修羅的競爭心態，都是阿修羅種姓，有鬥爭性。無明，瞋心、吵架，有時候是阿修羅、毘那夜迦或者冤親債主到了。十法界之間，隨時都有偶然的因緣來成就你，或是來考你，所以修行很難，隨時要觀照你的行為、你的心，不要被魔擾就垮了。
畜牲，我們說受戒了，盡量不去養貓、貍這些寵物，因牠們會傷害其他動物。上回我去上海，陳老師家養了一隻貓，那時我看到，白白胖胖的，後來死了之後它就不走了，有位居士到他家去，常常還看到那隻貓，趴在窗戶下面，他就問陳老師以前是否有養貓？死了，但是還在那裡不走。當然，能夠度牠是最好，問題是你養了，牠死了之後到底走不走？這個緣就結在那裡。十法界裡這種事情太多了，我們連人跟人之間的愛都要捨了，怎麼還去轉移到眾生、畜牲身上？現在畜牲比人還好命，有動物醫院、旅館，你要出遠門，把它放到旅館去給人照顧，還可以用視訊，讓你在千里之外可以透過電腦看牠，幾天沒看到就很煩惱，愛到這種程度，比愛人還要愛，很麻煩。眾生相，不是只有人。
眾生梵語 bahu-jana（生），出生在bahu有很多很多，出生在印度的種姓中的第三個吠舍商人、居士，第四個首陀羅，《大通方廣莊嚴懺悔滅罪成佛經》咒語裡講，你在輪迴之間這麼流轉流轉，你出生下階級的人身，佛講無量的法門來適應我們，我們就用這些法門來脫離、解脫，這個是jana，jantu，jagat 或 sattva之意譯。音譯僕呼繕那、禪頭、社伽、薩埵（菩薩）。又譯作有情、含識（即含有心識者），無色界眾生，含心，色界眾生還有身與心，其他的眾生有肉體，還有神我身，還有這個心。一看到有情、含識，馬上連想到這些狀況，有時候稱含生、含情、含靈、群生、群萌、群類。
「眾生」一語，普通指迷界之有情，我們也是眾生，我們是力爭上游，今生希望能夠突破藩籬。有時候不要妄自菲薄，世尊在的時候，聽世尊講幾句話，有的人就馬上證到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，甚至證得阿羅漢果的例子也有，我們學《金剛經》也有三、四年的時間，進步很慢，我看各位，有的人過去進步很慢，最近因緣成熟，腳步加快了；有的以前走的很快的，現在反而停頓下來，要再經過一次大大的考驗後才能夠再進步，這些我們隨時要觀照自己，不要永遠在迷界有情之間湊熱鬧，希望今生能夠早一點有一個究竟解脫，不要說成佛，能夠解脫就不錯了。
我們說五藏經、律、論、般若、陀羅尼門這五種法門，當然陀羅尼門已經把佛菩薩的密咒搬出來了，再不行就用這最簡單的，讓你馬上成就，如果智慧不夠，過去業障很多，今生又造了重業，四重、八重、五無間罪等等的，都可以用咒語來懺悔、來利益。我們居士身，沒有出家就沒有辦法守具足戒，不能以利來成就道業，《大乘理趣般若波羅蜜經》、《六般若波羅蜜經》講，你喜歡自己獨居打坐，你就要看《阿含經》專心修三十七道品，你可以得到究竟解脫；你喜歡論仗，跟人家辯論佛法，真理愈辯愈明，能夠辯贏降伏別人，你的智慧就增長，這樣也可以修無為，也可以得到解脫；我們現在是學《金剛經》、《般若經》，在求實相觀，求般若智慧，觀一切法「無所有不可得」，做到了，也是解脫。如果有同學還不行，這比較銳利的陀羅尼門，若是能夠學一、二個咒，天天如法持誦，你持了百萬遍，自然也能夠脫胎換骨，你不要放棄這最後的機會，不要說我不喜歡咒語。
我已經說過修到空、無相、無願有點樣子的人，就要學咒語，一方面是度眾生用，二方面是自己再往前走，要度眾生，要有大慈大悲大喜大捨的心，現在學的是懺悔自己、增長自己的智慧。佛法，如果一生之中跼限只學一法，我看了是覺得很可惜，他修了半天已經差不多了，也不想往前走，天天都悠哉悠哉在等待涅槃，很可惜！佛法是各個階段一級一級無量無邊的階梯，你到了哪個階段，什麼法就擺在面前等你，你不能停，還沒有到，你不要奢求，到了不要拒絕，就隨緣，一切都是菩薩安排，如果你從頭是這樣，結尾到老還是這樣，佛法那麼多，你就學這麼一點點就滿足了，很可惜。
有的同學我跟他建議，以他的程度可以學密咒，他說他不想學，你不想學，要學空觀、無為觀，我也不可以勉強你，有一天你就會想。《大般若經》裡面名相很清楚告訴你，現在你如果跨過三界九地、八背捨、九處地定、十遍一切處等等世間禪定的修行，你直接契入心地裡面，修空觀、無相觀、無作觀，而且可以擺脫人、眾生相，不因為與人、眾生應接交往而造成你的煩惱，能這樣的話，再往前就是陀羅尼門，再下去就是四無所畏、四無礙辯、恆住捨性、十八不共法、佛十力、無忘失法、大慈、大悲、大喜、大捨、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智、一切三摩地門、一切陀羅尼門、無上正等正覺、六波羅蜜、十波羅蜜等等…，修不完哪！永遠住在平等性就是恆住捨性。最重要是人、眾生相這一關沒有跨過去，如果這關能擺平了，後面就很快。這關卡很多，而且都是實修的，怎麼跟人互動度眾生讓他們得利？前路很多，不是這麼一段，就完了，懂得愈多，知道路途愈遙遠，這樣你自然就趕快往前走，今生稍微積極一點。
《雜阿含經》卷六：「佛告羅陀，於色染著纏綿，名曰眾生」，你對外在的色相，人喜歡人、物質喜歡種種物質，都起了不清淨心，你一想執取，就會被綁住，綁住像綿花一樣，又細又長的綿綿不斷，這些都是眾生，這些是對色相講；「對心於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」當然色相先染著，後面的受想行識，憂喜苦樂的覺受、思惟的心、微細的潛意識的種種念頭跟我們第八識的種子，這些業因交纏不淨的、永遠糾纏著，這些就是眾生，五蘊之身心二法，不能夠淨就是眾生，你自己跟外在的眾生都是一樣，纏綿不斷。
《長阿含經》世本緣品載，無男女尊卑上下，亦無異名，眾共生於世，故稱眾生。《俱舍論光記》謂受眾多之生死，故稱眾生。《大智度論》、《大乘同性經》謂，眾生係以五蘊等眾緣假合而生，故稱眾生。《不增不減經》記載，法身為煩惱所纏，往來生死，故稱眾生。《摩訶止觀》卷五上云：「攬五陰通稱眾生。眾生不同：攬三途陰罪苦眾生，攬人天陰受樂眾生，攬無漏陰真聖眾生，攬慈悲陰大士眾生，攬常住陰尊極眾生。」《長阿含經》世本緣品載，無男女尊卑上下，亦無異名，眾共生於世，故稱眾生。這都不是一世，而是千萬億世的這麼一直在六道中輪迴，不知道修佛法，求解脫；知道了，修了一半，也還是眾生，不究竟之前都是眾生，差別只在沒有煩惱的眾生、不知不覺的眾生、以及覺了而還有煩惱的三不等眾生。我們盡量觀自己的心，在與眾生應接攙和之際來改進自己。智慧差一點的就要去思惟如何超脫，如果你不思惟，就沒有銳利的智慧；智慧多點的不用去想，正與眾生起因緣時，你觀照你的心，怎麼讓它能夠平？不平讓它平。吵架吵完了，讓它平，內心起法讓它平，很簡單心平就是覺，覺了以後不能平，你會迷失掉，最好是當下就覺，三、五秒鐘就平，這樣剛剛講的眾生，那些有神通力的阿修羅、比那夜迦、魑魅魍魎，就沒有辦法來耍弄你，因為你心清淨、無為，他起心動念來影響你，你馬上就警覺，一警覺，你的心只有清淨心，沒有妄想習氣的心相應，怎麼會煩惱？根本沒有煩惱，知道有異狀，事情來了，來了，要角力、心的角力，角力完了，你還是心平氣和，他看你聞風不動，他就不敢再來耍弄你了。修行就是這樣，魔障也是好的，可以讓你成長，沒有魔考，不知道自己修的好不好，大乘佛法是這麼練出來的，小乘者是持清淨戒而成就的。
《俱舍論光記》謂，受眾多之生死，故稱眾生，眾生不是死一次就完了，無量無邊的生生死死、死死生生這麼一直在六道中打轉者，是謂眾生。《大智度論》、《大乘同性經》亦稱，眾生係以五蘊等眾緣假合而生。沒有色受想行識就沒有眾生，你受想行識不淨，當然會再輪迴。《不增不減經》記載，法身為煩惱所纏，法身本來清淨無相，為什麼你會被煩惱所纏？其實煩惱纏不住法身，是你自己讓煩惱纏，你的煩惱纏住你的肉體、纏住你的心念，法身清淨哪裡會被纏？只是在清淨跟不清淨之間，你會迷糊在不清淨的這一面，你不會開發出清淨法身這一部份，我們凡夫就是如此。如果，你說你還有煩惱、不清淨，那你放下一切、守住無為，煩惱不就起不了作用？阿羅漢、菩薩還不究竟的，他們為什麼能解脫？內心亂了，但不被它抓住，法身也有，煩惱也有，這兩股力量平衡的時候，就無所謂煩惱，你要這麼回光反照看你的心，看能不能平？能平的話，就不會被煩惱所縛。
如果煩惱被纏住，往來生死，那就是眾生，當然，這裡面還包括菩薩，他還不究竟，但是，他甘願，甘願往來生死、生生世世，不是只有在人間，說不定還要到畜牲道、餓鬼道，地獄道都有可能，因為他已經不在意了，反正生死生死、涅槃輪迴他都不在意了。釋迦牟尼佛的《本緣論》裡，衪多少世、多少生死都在行菩薩道，衪在畜牲道也在行菩薩道，在哪一道就是在度那一道的眾生，何況衪現在法身清淨了，《解深密經》裡講的，衪可以化成六道眾生，不是清淨的、不是完美的個性，衪還示現邪心、邪識跟眾生攪和，攪和之間衪才能夠度眾生，這是衪的大慈大悲心。成佛不是好玩的，成佛不是在那裡逍遙的，成如來就是無量的大悲心要度眾生，化導每一個眾生。當然，衪法身清淨，衪不必忙，衪在法身清淨之際，就有很多的因緣去示現無量應化身來度眾生，這是我們要學習的。
《摩訶止觀》卷五上云：「攬五陰通稱眾生，色受想行識具足，就是眾生。眾生不同：攬三途陰罪苦眾生，攬五陰眾生，有聖人或者準聖人，他也是攬五陰，不究竟的，但是沒有煩惱，真正的眾生就是三惡道裡面的、不好的、受罪的，這才是苦的眾生，我們人，有的還不錯屬於三善道，生於善趣人、天、阿修羅，如果畜牲、餓鬼、地獄，當然就很不好了。攬人天陰受樂眾生，你做了天界的善因，有這個天界的果報身，受天界的快樂，要吃、要穿，心想就來，可以去享受這種福報，只是死了之後還要去受果報、去受輪迴。攬無漏陰真聖眾生，這是真正聖人的眾生，當然不是究竟的聖人，不是如來的聖人，是解脫六道輪迴的聖人。攬慈悲陰大士眾生，就是大士、大覺者，就是大菩薩。攬常住陰尊極眾生，常住，就是無相、法身清淨，尊極眾生，這才是真正我們要學習的。
從攬五陰開始一直往後，你到底要走到哪裡？要先認清道路，不造三惡苦的因，就不入下三道，造了善界天上的欲界因，不要執著，就不會受到那種果報，這就是布施波羅蜜。你要修無漏解脫有兩種，小乘的，就是不做善事、也不做惡事，戒律守得嚴謹，南傳227戒、北傳250戒就能證果位；大乘的菩薩，做了以後忘記、忘記，不要執著，用般若智慧觀照，這就是菩薩。你要求最後的常住陰尊極眾生，你就是要去發菩提心，修六度萬行，產生大慈大悲的心，成就大覺，這樣才有機會成如來。這條道路能夠看得清清楚，這就是有正知見，你知道要怎麼走，經典告訴你這麼去走，一路離不開這個心地，眾生、人跟你的心地是一體的，如果我相上面沒有了，你內心清淨，人相、眾生相也沒有了。是以經典告訴你，為什麼須菩提問世尊：「云何降伏其心？」釋迦牟尼佛先提出來，你要發菩提心，就是先要發誓度一切眾生，誓度一切眾生，你要先調伏你的心。那麼調伏我的心跟外面的眾生又有什麼關係？因為你的心跟眾生心是一體的，你的心要平、要淨，眾生心才能擺平，這就是未來要成佛的一個基礎目標。修菩薩道不是自覺，是要先擺平外在眾生的心，然後你的心才自然清淨，這道理你要去思惟，這跟小乘阿羅漢以下的四果聖人，觀念是大不同，因為你是在修大乘法。
6. 壽者相
壽者相梵語 j1vasa3j#2，亦即抱存「具有生命的個體（j1va）」之想法。蓋一般認為，個體即靈魂或人格主體之意，然在佛教立場，尤其以般若思想之觀點而言，則反對執著於此類個體、性命、靈魂等實存之觀念。如《金剛經》言：「須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」上引中之「相」，乃執著其實有，執著其必有具體之實體、實法可言之意。故「壽者」一詞之解釋，除上記外，另如吉藏法師之《金剛般若疏》謂：「外道計有神我，死此生彼，經遊六道，故名壽者也。」
壽者相梵語 j1vasa3j#2。壽是āyus與命jīvita，合稱壽命，在我們人看起來，就是指人壽百歲，現在平均七十五歲。壽者相，以修行人來講，是以後要去哪裡，指未來的壽命，如果你執著未來要去天上享受長壽，你就是有壽者相，你不求，那就是解脫，這是很重要的觀念。要如何不求？你做了天界的善業，你要升天，你用般若智慧觀照它，做了善事忘記了，無所掛懷，這樣你才有辦法去掉壽者相；你修到禪定，你不去執取初、二、三、四禪的境界，你一執取就感招那邊的業緣，死了之後就去色界天上，感招到更長天壽，般若智慧在告訴我們不要執取一切善境界，《楞嚴經》五陰魔相也在告訴我們，不要執取一切修行的境界，能夠這麼關關度過，這壽者相就沒有了，你有相要執取長的天壽，你就有生死。阿羅漢做到不去執取壽命，那就有般若智慧，不去觀照善境界，這樣才能夠逃避壽者相。
何謂壽者相？亦即抱存「具有生命的個體（j1va）」之想法。蓋因一般認為，個體即靈魂或人格主體之意，然在佛教立場，尤其以般若思想之觀點而言，這個體不是一個個體，是以反對執著於此類個體、性命、靈魂等實存之觀念。我們一般人修得沒有入無餘涅槃的時候，都有一個靈魂、神我身，這不是你要不要的問題，也不是你說沒有就沒有，是要去實修到沒有一個神我身的境界，如地上菩薩或者破了色身的無色界天神。修行，要有一個概念，如果你還有一個五根，不管是人的層次或者三度、四度空間的層次，只要你可以用五根去接觸這些現象的話，你就是還有一個神我身。佛，衪是已經沒有一個神我身，衪法身清淨遍虛空界，佛法不修到這種境界，你這個個體、性命、靈魂沒有破掉，怎麼得究竟涅槃？有的人修到用你的見性可以看到天上、人間、鬼神、佛菩薩，還有的是修到靈魂可以出竅，你擺明了就是有個體、性命、靈魂，你怎麼究竟涅槃？無餘依涅槃修不到，要怎麼辦？也沒有辦法，因果就是這樣子。你累劫沒有修到破去色身的執著，你就是還有身，要修到哪一世才能突破？誰才能夠突破？要修到登地菩薩，他真的就是沒有神我身，只有一個心識。
這裡講壽，佛教反對個體、性命、靈魂，不是因為你反對就沒有，要修證出來，你修到個體破了，性命沒有了，靈魂也不見了，只有一個心，心，當然無形無相，不起心動念，當然無形無相。《金剛經》裡講，為什麼如來知道一切眾生心？因為你起心動念就有形相，你不起心動念就沒有形相，而如來衪有神通力，觀照到你起心動念在想什麼？還可以知道你過去想什麼、現在想什麼、未來還要想什麼，以如來的智慧無所不知。這個壽者相，這裡理念是理念，你要去實證給人家看，不是你反對執著個體、性命、靈魂就沒有了。如《金剛經》言：「須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」理念上要做到，實際上也要做到沒有這四相，你沒有這壽者相的話，你也沒有肉體，沒有這個神我身，神我身就像天神、鬼神、地獄眾生一樣，有那個形相，沒有質量，他還是個身，天道、阿羅漢一樣的，死的時候，他那個形相就脫離肉體，你要修到這個形相也沒有了，只有一個心，就是破我們身體的束縛，你這個心自己可以脫離肉體，無色界的天神，再來修佛法，認識佛法，他就是菩薩、地上菩薩，因為他沒有身了，一入滅，就遍入虛空。
有位大陸的網友來問，我死的時候，是投入那個光好，還是跟虛空一體好？這不是你要怎麼做，而是你功夫到那裡的問題，你的功夫還沒有到破解神我身的時候，你怎麼進虛空？你還有一個身，你死的時候，你這個神我身，就是靈魂這麼飄呀飄，飄起來了，那是有形相，有形相你怎麼進入虛空？怎麼合一？你要無形相，才能融入虛空。釋迦牟尼佛法身，為什麼可以遍虛空界？因為衪無形無相。地上菩薩為什麼沒有神我身？因為他可以入無餘依涅槃，因為他已經無形無相了。如果你前面三相沒有了，我相、人相、眾生相，理解了、心擺平、修證到了；壽者相，壽命也不執取了，自然沒有神我身了。壽者相，你到底有沒有身形？死的時候是不是神我身脫離，變成另外一個個體？事實擺在那裡，這不是你說了算的，所以，要用功，累劫修，哪個人今生到哪個境界，你這個肉體沒有破的話，光理念懂沒有用，還只是位地前菩薩，還有一個神我身，你雖看破了壽者相不執著，修證到十住、十行、十迴向、四加行的境界，但還不是究竟，這個觀念你要懂。
上引中之「相」，乃執著其實有，執著其必有具體之實體，這是外道執著的，佛法不要執著，不執著你也要做得到，才是究竟；如果不執著，也不究竟，那還是地前菩薩，執著其實有，執著其必有具體之實體、實法可言之意，那是執著。故「壽者」一詞之解釋，除上記外，另如吉藏法師之《金剛般若疏》謂：「外道計有神我，死此生彼，經遊六道，故名壽者也」。你是佛道，你到底有沒有神我？你有神我，神我猶在，你怎麼究竟？還是留一個尾巴。縱容觀念上你沒有神我，但做不到，確實還有一個神我時，那你跟外道還不是一樣？雖然有佛教的理念，沒有做到究竟，還是有神我，如果你能做到地上菩薩甚至如如來的法身清淨無相，那這樣你不但沒有神我，加上你不去執著這個心意念的有、無，你懂因果、懂心意念的緣起法的話，控制這個心意念，不去攀一切緣，你就可以住入無餘依涅槃，關鍵就在這裡。
祖師大德講的話，你要懂關鍵在那裡。他講外道具有神我，並非你是內道、佛道，你就沒有神我。你也有神我，縱使你不去執著它、不把它看成神我，那個也還是神我，這不是你口頭不認它，就可以當它不存在，其中差別在於你有神我，但你也有解脫知見，你是阿羅漢、阿那含，還沒有究竟，暫時不生死，阿羅漢是暫時不生死，兩萬劫以後，他還是要再來發菩提心，修菩薩道，他是暫時休息一下，不是阿羅漢就究竟了，沒有；而菩薩是提早上路，他不入涅槃，生生世世來出生，再修智慧，從有神我修到無神我，才入登地菩薩。無神我以後，再修二大阿僧祇劫，才能成如來，如果，依釋迦牟尼佛這種修行時間的話，我們還要二大阿僧祇劫，但是，我們已經上路了，好在我們會碰到很好的佛法，讓你又可能一世上進一大阿僧祇劫的智慧，有可能嗎？有！當初釋迦牟尼佛，衪無數劫修菩薩道，三大阿僧祇劫，為什麼不能授記？這是因緣，後來衪發了很大的願度一切眾生，下了多少誓言，最後，十方如來就讓衪能夠結這個懺悔印，然後，誦大隨求陀羅尼二百九十幾句，一下就到腦筋裡面去，衪誦了三遍以後，十方虛來如來就跟衪說，好！你未來會成佛，名為釋迦牟尼，不然衪還是在三大阿僧祇劫裡沒完沒了，所以因緣很重要，佛法發大心，也很重要，這個大隨求陀羅尼咒，你今生一定要去唸，多唸、專心唸，也許你會得十方如來授記，你未來會成佛。
7. 所說義
梵語 artha，音譯阿他、阿陀。意指：(1)意思、意涵，(2)道理，(3)意義、價值、利益等，(4)動機、理由等。其中，意義與義理相通。道理指正義（正確的傳統道理）而言，反之則稱為不正義、邪義、異義等。顯示完全明了究極之道理，稱為了義；反之則稱為不了義（未了義）。了義與不了義合稱二義。凡所立義理之狀態，稱為義相，乃為義理與相狀之意。義路一語，則指道理之程序、步驟。此外，於諸經論中，常用「第一義諦」或「第一義空」等語，而以真諦為第一義，俗諦為第二義。
所說義，梵語 artha，你要翻做利益或者意思、意涵，這裡所講的就是釋迦牟尼佛講的《金剛經》衪的精確的義理在哪裡，這是在講這部份，在這十七品裡面提到如來所說義，我們是進一步了解一下，所說義，音譯阿他、阿陀。意指：(1)意思、意涵，(2)道理，(3)意義、價值、利益等，這在《解深密經》裡面有出現過義理，這利跟益有不同的意義，有的是在有生之年所得到的好處，有的是在死了以後，所得到未來果報的好處，這都不一樣的意思，(4)動機、理由等。其中，意義與義理相通，相通是相通，意義是平面的敍述，義理是比較究竟道理的說明。道理指正義，這裡不是指「有理走遍天下」的正義，佛法不能講正義，講正義就有武俠的精神，說穿了都有假借公義去殺人的嫌疑，這不行，佛法不能這樣。佛法是慈悲的，要愛你的敵人、愛使壞的人，像魔，佛都捨不得用手指頭摸他一下，那麼慈悲，看著他壞也覺得可愛，你心裡面要能這樣，才是大慈悲。有時候，想一想，我們什麼時候才能做到這樣？看到壞人巴不得打罵他、修理他，怎麼能夠這麼慈悲的對待他？隨順眾生，這眾生包括魔，魔王要求衪入涅槃衪就入涅槃，這種修證，你要去思惟，要怎麼樣才能做到，修慈悲，大慈、大悲。
這裡的正義是指正確的傳統道理而言，反之則稱為不正義、邪義、異義等不同的。義，顯示完全明了究極之道理，釋迦牟尼佛講的《金剛經》的義理須菩提懂了道理沒有？這是最高的義理，懂了沒有？當然他最懂，因為他是智慧第一，才可以跟釋迦牟尼佛這麼一來一往對話，有時候，還可以幫釋迦牟尼佛答話，釋迦牟尼佛一談到色身，有身是最大，他馬上把話風轉回來不講有身，有身就非大身，這種要講空理，對《金剛經》的了解，他是第一，稱為了義；反之則稱為不了義，未究竟了義，（未了義）。了義與不了義合稱二義，我們學佛法，在《維摩詰經》裡， 維摩詰菩薩一直告誡當時釋迦牟尼佛的弟子，可以說沒有一個人不被他罵的，你執著什麼，就會被他挑出來罵，你一執著，就有偏著，當然會被罵。他說依法不依人，所以你不要說哪個人、哪個師父，我跟定你了，你要跟定誰，你不如去跟釋迦牟尼佛，你不要抓了一個人去跟，你要跟人，還不如跟法，法是釋迦牟尼佛八萬四千法門，應付一切眾生根機，從衪清淨法身中流露出來智慧的結晶，這樣你依法，你才能夠得到 裡面的精義，才能夠求得解脫，那麼多的法，一切法都是佛法，我要找什麼？譬如你為善，幫助別人，如果你還有所執著的話，你升到欲界天去了，這樣到底對不對？這種不了義的法，也是佛法，你要求《金剛經》的程度，《大乘理趣般若波羅蜜經》就是熟酥，乳、酪、生酥、熟酥第四階段，再來就是醍醐，經、律、論、般若第四階段，再來是陀羅尼門，真言、咒語，不管是空、般若等都是了義。
了義，就是能夠觀一切世間相，不被它黏住，你有辦法解脫，徹底了解這種意義，了解以後還要離四相，不要光說不練，境界一來，就迷糊了。了義觀空、觀無相、觀無作，不要起心動念就無作了，你要知道自己的程度在哪裡、適合學習哪部經典，現在是在小學、初中、高中、還是大學的程度？《般若經》能懂的人是大學程度，你要學陀羅尼那是要去度眾生用的，你現在已經解除自己心裡輪迴的業障，不去糾葛，你要去學了義，你能夠有幸在這裡聽《金剛經》，就像經典說的，不是於一佛、二佛、三四五佛種諸善根，已於無量千萬佛所種諸善根，而且你能夠聽、能夠誦、能夠受持這些法，你其實已經是如來了，如來還有十果位，十個位階，你還是要修，因為你還是不究竟，就是有解脫，也沒有神通、智慧無量，還沒有到釋迦牟尼佛那種真正如來的境界，永遠學不完的，謙虛、卑下是最好的態度。
凡所立義理之狀態，稱為義相，乃為義理與相狀之意。義路一語，則指道理之程序、步驟，修行有一個道路，道路有一個階段，你道路是對了，你走上解脫道路是對了，跨上了，但是，你到哪一個階段？你是須陀洹、斯陀含、阿那含，還是向須陀洹、向斯陀含、向阿那含、向阿羅漢，四雙八倍，再過去轉入菩薩道，十住、十行、十迴向、四加行、十地菩薩，再上去還有十地如來地，道路走對了，這每一個階段不一樣，你要懂得這些，就是懂得修行的道路、義相；為什麼人家可以證得須陀洹？他到底修什麼？經典告訴我們，他破三結使，斷身見，破解身的執著，去除疑心病，然後，沒有戒禁取見，不守釋迦牟尼佛沒有說的亂七八糟、沒有意義的戒律，這些做到了，就是須陀洹，甚至有的大乘經典還有一種說法「斷一瞋，許汝證須陀洹果」，只要把這個瞋心的習氣毛病徹底的摧毀，就有須陀洹果，今生快一點把瞋心的毛病拿掉，要練到就是被人糟蹋了，也能夠心平氣和，如果被罵了，還有不舒服、會生氣，趕快去改進。佛法是學緣起觀，要懂因緣，能夠順緣的話，還有什麼好罣礙不平的呢？因緣成熟，該做什麼就做什麼，不順緣，你提出來的主張，被人家一下子否決掉，你就知道時間還沒有到，這樣不是很自在嗎？學佛法，有那麼難嗎？伏心，伏心就自在了，而且可以順緣，這是「第一義諦空」。
第一義諦，不管是人與人或人與團體的應接不往還、不管你說出口或者人家丟出來話語，你都要住在空中，沒有自己的喜怒哀樂在其中，你都要能夠守住自己，讓自性去應緣，不要用你的妄想習氣去應緣，《金剛經論》告訴你那麼清楚了，我們這個心最勝、最靈，「遇境似有，境滅還無」，問題是因緣來的時候，你要覺知了，不要隨妄想流轉，不隨妄想流轉，就是第一義諦空，以真性主行，讓它去應緣，這簡單的幾句話就是修行的最高指導原則，這《金剛經論》的幾句話，實在是太美妙了！我們要學習第一義諦空，五根對六塵所現的一切境，你都不要有第二念，更不能有第三念，第一念是第一義諦的覺知，第二念是你的分別，我常常講這有差別，菩薩、佛對一切因緣的來來去去，根本都不在意，是誰在來來去去？究竟空！阿羅漢，他是有覺，知道是誰？然後他不再生第三念，有覺就是有分別心，分辨是誰？但是接下來他就沒有好、壞心，這樣還好，覺而不住；而我們凡夫，就是覺了以後，接著胡思亂想下去，這樣怎麼住第一義諦空？喜歡胡思亂想的人，學佛法很累，因為很難管住這個心。不胡思亂想的人，學佛法很簡單，為什麼要學那麼多的經典，一部經就夠了。五藏經、律、論、般若、陀羅尼門，當然，要度眾生陀羅尼門是一定要的，你要解脫前面四藏哪一藏都可以，你現在在學般若藏，用實相觀，學般若智慧得解脫，這是心跟應緣之間，怎麼去拿捏好不被因緣所轉，這是大乘佛法的心跟外境之間的關係，要能夠調理的好。
而以真諦為第一義，俗諦為第二義。如果，你修證到了空、無相、無願觀的階段後，就要小心不要有斷滅相。金剛經從一開始到現在一直在講離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相，只是離相，然而到了第三十一品釋尊講的則是離見而非離相，如果你有我見、人見、眾生見、壽者見，要不要離？這見跟相是不一樣的。相，是一個客觀的事相在那裡，見，是一己的主觀意念執著進去，那麼菩薩可以再執著嗎？前面講相，本來要你離見的，為什麼菩薩還要再進去？因為他已經懂得解脫的道理，他要度眾生，就要再執著、回凡去。度眾生，不用一些實例，怎麼能夠度眾生？重點是在度眾生之際，你和眾生往來攙和，都還能夠保持自在，這就是功夫所在，這比阿羅漢還要高段。阿羅漢是我什麼都不理、不想，我把握自己就好了，菩薩要練功夫練到自己能夠脫黏，還要去轉別人，讓他也能夠解脫，這個人轉不了，也一定要讓他轉，我有時候，還陪你們玩，我是陪你們玩，能夠陪你們玩，你們還玩不起來，玩，就是要讓你們解脫，從裡面去繞繞繞，繞出來，菩薩練好功夫就是這樣。古代的祖師大德，師徒之間可以打架、棒喝，打完後，就喝茶去，剛剛在打架，很自在的，磨練心性，假假真真、真真假假，這種實例，要菩薩才能夠深入三昧，要有真正的解脫功夫，才能夠來玩，菩薩能夠真實等觀，不以為忤、不以為逆，這才是真正解脫。
然於華嚴宗，常以「教」與「義」相對而稱，其語意異於普通所謂義理之義。據《華嚴經探玄記》載，小乘之教法，教、義俱不圓融；三乘之教法，義圓融而教不圓融；唯華嚴之別教一乘乃為教、義俱為圓融者。另據《華嚴五教章》之說，若就根本法輪而言，華嚴一乘有教、有義；就枝末法輪而言，三乘末教唯有教而無義；就攝末歸本法輪而言，三車（羊車、鹿車、牛車，分別比喻聲聞、緣覺、菩薩等三乘）為方便之教，大白牛車（比喻一佛乘）乃為真實之教。然於華嚴宗，常以「教」與「義」相對而稱，教，只是一個名相，一個義理的闡述，這裡的究竟義、了脫義，有為跟無為之間的對稱，如來所說義，講的都是有名相的如《金剛經》裡的，但是，衪要的就是你不去執著一切名相、不去執著一切種種的因緣現象，做了好事不執著，壞事當然不能跟眾生發起，不惱眾生，做好事不執著，度了無量無數的人也不執著，無眾生可度也不煩惱，其語意異於普通所謂義理之義。據《華嚴經探玄記》載，小乘之教法，教、義俱不圓融，它教你偏向於執著一種空的解脫，或者是所謂的鴕鳥心態，把頭埋在沙裡，我沒看到，反正我不理你們，我自在，這種不圓融的，也是功夫不究竟；聲聞、緣覺、菩薩三乘之教法，義圓融而教不圓融，義當然是唯一的，都一樣，教法、方法不究竟；唯華嚴之別教一乘乃為教、義俱為圓融者。
你不要看到這樣，你就很高興，我學華嚴宗，你拜《華嚴經》每字一拜也是一樣，你小乘的法也沒學到，三乘的法你也沒搞通，法是依你的根性、智慧，相應就是好，不要說華嚴宗好，你就一直追逐，你還不是那個料子，勉強無益。能夠聽華嚴的人，其實講起來就已經是能夠懂得神通變化，這已經是菩薩階級的人，可惜我們華嚴只有傳到他化自在天，上去的色界天、無色界天的境界、阿羅漢、緣覺、菩薩的境界都沒有傳，小乘不管是圓融、不圓融，他在解脫上總比你懂得道理做不到解脫還要好。你在圓融、不圓融上你大小眼，但是做不到的話是毫無意義。就是我懂的、我講的、我做到了，你聽得很高興，但是你做不到，也沒有用，我的還是我的；同樣的道理，你說小乘不好，可人家可以馬上證果位，你行嗎？你說你不想成果位，我要行菩薩道，菩薩道有五十一位階，扣掉小乘的十信位，還有四十一位階，那你走到哪裡了？今生你能不能用功一點？能不能走快一點？能不能連跳好幾級？想這些比較實際一點。這是他們在判教裡面講的觀念，我們懂就好了，但是不要大小眼，還是跟我們切身有關的實修比較重要。哪一個圓融、哪一個不圓融？你了解就好了。
另據《華嚴五教章》之說，若就根本法輪而言，法輪，就是講解脫的才叫法輪，不是所有法輪就是指解脫法輪。轉輪聖王轉的法輪，他轉的是正輪，轉輪聖王轉的金輪、銀輪、銅輪、鐵輪，在講紀律、講戒律而已，以戒來得你的定，不會做壞事，得到好的果報，轉法輪只有釋迦牟尼佛才會轉，轉解脫法輪。華嚴一乘有教、有義，教法圓滿，義理融通。
就枝末法輪而言，三乘末教唯有教而無義，沒有究竟義，沒有究竟義的，你不要洩氣，有的資質就在這個階段，你要幹什麼！你還沒有到大菩薩的境界，講歸講，也沒有用。你看善財童子五十三參法界品裡面，每個菩薩都會神通變化，你會嗎？你心不淨，怎麼會有神通變化？華嚴看一看，我早期看了，一直有一個妄念，這五十三參對於學習神通變化很好，若出一本書註解，善財童子參訪這位，他學到什麼？怎麼學？他的心要怎麼清淨？才可以變化這個神通，若能闡述一下，應該不錯。妄想很多，只有一個身，沒有辦法，該做的事還很多。
就攝末歸本法輪而言，去除末端，回歸基本面來講，三車（羊車、鹿車、牛車，分別比喻聲聞、緣覺、菩薩等三乘，這在《華法經》裡面的譬喻。）為方便之教，大白牛車（比喻一佛乘）乃為真實之教。理論上講沒有錯，你是什麼料子，該學什麼車，你就坐什麼車，是勉強不來的。你在這裡聽《般若經》表示有搭牛車的資格了，就是菩薩的境界，搭白牛車是很好，可惜若是望塵末及也沒有用；對稱相應就是好，對你當下有受用，就是好的法，不是看人家坐牛車、大白牛車，你就覺得很失意，不必要，或是看人家坐羊車、鹿車你就笑人家，也不行，不能有這種心。你要懂因果，懂因果就是什麼人就學什麼法，哪一些人是跟誰學？學什麼法？做什麼善事？你讓他們去做，世間就是這個樣子。
此外，《大乘法苑義林章》舉出境界之義與道理之義兩種，並謂於世間勝義、道理勝義、證得勝義、勝義勝義等四種勝義諦中，前三種為「依詮談旨」，故屬境界之義；第四之勝義勝義諦為「廢詮談旨」，故屬道理之義。
此外，《大乘法苑義林章》舉出境界之義與道理之義兩種，境界是修行過程之間的初、二、三、四禪的境界，所產生的義理是什麼？你要走正法輪、走到解脫道或者走到如來境界的道路它的義理來講，這兩種可說相同也可以說不同，明顯的去細分的話，是不同，如果以究竟來講，沒有兩樣，不因為說我在初、二、三、四禪的境界，我如果不執著它，還不是跟我究竟道理一樣嗎？用般若智慧觀初禪的境界，有覺有觀，我不執著，跳過去，到喜俱禪，我心起快樂，我不去執著，度過身體的樂俱禪，樂俱禪，不執著氣旺，身體覺受很好，我就度過去了，就進入心對一切境不動，一境性之間，這樣還不是跟我要走的道路很快通過去。每一個菩薩在解釋的話，你不要照單全收，你要思惟一下，他講的有道理嗎？我的理念可以比他再前進一點嗎？不是他講的就是這樣，我們要講經說法，難免要舉這些來講，你知道他講的對不對？不是說對不對，境界到哪一個層次，佛法沒有對不對，是境界到哪一個程度，他能夠解釋佛的境界到哪一個層次，如果你的眼光、修證比他高，你當然可以了解他是在講什麼，可以看出他哪一點還沒有辦法再往前推。
並謂於世間勝義、道理勝義、證得勝義、勝義勝義等四種勝義諦中，什麼叫做勝義？殊勝到不能夠再微妙的這種義理，到最後勝義勝義就是這樣，不必講，無所得、歸於空。世間勝義，在世間法裡面，它有世間的禪定境界，你說它不好，其實也蠻好的，你說它好，但是不究竟，還有更好的。世間禪定的種種現象，境界、真如性用，你認識也好，不認識也好，除非你要成佛，你必要去認識它，因為成佛那一世每一種境界都要懂。我們今生都是來接續上一生的修行，往前走，能夠往前走就已經不錯了。有些人修禪定走得很快，因為這些他過去都經歷過的，所以走得很快，到了有為法要跨入無為法的境界時就很陌生了，因為他從來都沒有修過無為法，從來沒有修般若智慧過，都是住有相的禪定或者密教的觀想，到了要修空觀的時候，他就不知道空觀要怎麼修？剛好接在過去生停下的關卡，再往前走就沒有概念，每一個人都是這樣，都是今生再來，接下去你不要得少為足，要跨大步一點，難得你能夠接觸到佛經，如果你再接觸到真正大乘佛法，你要趕快多學一點，趕快抓住重點，大步大步的往前走，不要在那裡耍口頭禪，修行不要討論，把心打死，解脫，包容、納進一切眾生相，就這麼簡單。
前三種為「依詮談旨」，世間勝諦、道理勝諦、證得勝諦，世間事，有世間相，有勝義，也不究竟；道理勝諦，講道理還不究竟，你要講聲聞乘的有聲聞乘的究竟理念、緣覺乘有緣覺乘的解脫理念、菩薩乘有菩薩乘的解脫理念，這些道理不對嗎？也對，也不對，你硬要比較還是有高下，但是都不究竟，那何必比呢？不必了，證得的境界有優劣，這些都是過程，事實上在阿耨多羅三藐三菩提的法，有沒有優劣？平等平等，哪裡有優劣？這些是方便說，讓你了解過程之間還有不究竟的時候，如何比較，比較就難免分高下，然而都是沒有意義的事情。我們現在是討論佛法才需要懂這些，否則勝義勝義，不可說不可說！無所得無所得！沒有什麼可說的！就把詮廢掉，只談旨，旨怎麼談？本就不可說，哪有什麼可談的？勝義勝義諦，是屬於真正究竟的道理。（今天就講到這裡）
(2007.09.16講於法爾)