如何利用《金剛經》來修行(20-6)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(三)名詞解釋
3.當生如是心
發菩提心者當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有眾生實滅度者。之後即起修行八心—乃指善心次第醇熟之八階段。
(1) 種子心─凡夫生節食持齋之念而修行者，始起善業種子之位。
(2) 芽種心─對父母親戚等之布施心，即從善業種子發芽之位。
(3) 疱種心─指布施更廣大及非親人之位，如芽疱脹大。
(4) 葉種心─指特別選擇有德者供養之位，如從芽生葉。
(5) 敷華心─布施心達於特選之伎樂人或世間尊宿之位，如華開。
(6) 成果心─具慈愛心行布施之位，猶如果實成熟。
(7) 受用種子心─守戒得利益，死後生天之位，猶如受用果實。
(8) 嬰童心─雖在迷惑之世界，然心無怖畏，為世間最上之位。
此八心更加殊勝心，決定心二階段，稱為十心。
發菩提心者當生如是心，上回講到心到底是什麼樣子，這裡又講發菩提心以後，要生起什麼心？要生起我應滅度一切眾生的心，這是一個目標，你發菩提心，就是未來要成如來，成如來的主要工作就是度一切眾生，因為衪有大慈大悲大喜大捨的心，當然滅度一切眾生已，而無有眾生實滅度者。講到這裡我常在想，眾生那麼多，全部度盡了，那還有眾生嗎？眾生是度不完的!上回也討論到度盡了，等於是讓他成佛，成佛怎麼還會再輪墜？覺，剛覺時，不是究竟，還會再退轉、再輪轉，到位不退，菩薩行也會退，菩薩行不退，心還會退，要心不退了，才真正到八地菩薩，那就不會再迷糊掉；之前的有覺，覺了以後，哪一世可能又再迷糊了，所以說眾生度不完。這裡主要強調的是：你在度眾生時不要有一個心，這個沒度、那個沒度，不要這麼去罣礙，因為菩薩的煩惱來自於度眾生，如果你罣礙，這個不受度、那個不能度，因緣不成熟，就會自己心煩惱。能度就度，不能度也就這樣子，不然又如何？
眾生，要能夠真正讓他滅度，這是很難。光聽一聽也不見得就能夠自己悟，我們說有悟沒悟，要境界來考，境界來時能夠不迷糊，那才是真的。境界沒來時你心很平靜，什麼事情都看得開，境界一來就迷糊掉，這是內在的習氣沒有辦法斷盡，理智時，很容易化解一切事情，迷糊時，功夫都忘記了，我常常跟你們講，不要動心，不要動心不是很簡單嗎？你知道自己要開始鑽牛角尖了，就不要看外面的人事物，發生了什麼都不要去想，就安住你的心就好了，這樣還不容易嗎？你不去安你的心，一直反復思想這個人講什麼話，難怪沒有辦法解脫！自修容易，菩薩還沒有開始度眾生以前自修很簡單，五根控制好，自己管自己，不去惱怒眾生就好，只要自己心清淨了，什麼都無所謂。你要度眾生，這個有這個的習氣、那個有那個的毛病，每個都要為他調伏調伏，就是連釋迦牟尼佛要度一個人，衪也不是來者就度，沒有，衪要入定觀察，哪一個人可以度、因緣成熟就示現，因緣還未成熟也是沒辦法，度眾生不是那麼簡單的事情，但是你就要有這個心，你發菩提心，就是要證這個心，至於怎麼救度，以後看著辦。
你要度盡一切眾生的這個心，這心量愈來愈大，你經典看得愈多、懂得愈多，就學得快一點。道理懂了，馬上要做，就說大慈大悲吧！大慈大悲，對每個人都好，對親家、冤家都要一視同仁包容他，有緣、無緣都救度，這個不簡單。要學很多咒語、很多神通，才有辦法凡得遇皆可救度，你在學咒語就有這些好處，普通一般人、天界的或者開悟的人，他還沒有究竟，當然這個心是可以化導一切境、一切不好之事，這是有為的性用。你自己沒有完全清淨，一邊要清淨自己，一邊又要度眾生時怎麼辦？就要進入陀羅尼門，到空、無相、無願三昧時，就要學咒語，用咒語救度。要度眾生，用如來法身、咒語、手印比較快，當然練我們的忍辱心、安忍心是可以，度眾生之間，也承受他們那種苦難，修心、修身都可以。我常講一個醫生，一天掛幾個號看幾個病人就很不錯，到了你心清淨要廣度眾生時，一天要掛幾十個上百個號，怎麼辦？這時要學一些密法，才有辦法應付。
咒語，學起來是蠻不錯的，如果咒語全部能懂、能背，以後你的神通變化也在裡面。當然，現在不去想神通是沒有錯，後面那些神通，佛的十力，大慈大悲大喜大捨、四無所畏、四無礙辯、五眼六神通、恆住捨性、無忘失法、一切智、道相智、一切相智(種智)、一切三摩地門、一切陀羅尼門，從三三昧以後，都是菩薩快成佛的階段，所要證這些法。當然不見得你這一生全部可以得到，但這已經走到後面的階段了。你在學《金剛經》也是一樣，唸完大學再來就是研究所，剛剛講的都是研究所的程度，《金剛經》是大學程度，在學空有不二的道理、中道、實相觀。《金剛經》這部經，把每個階段要學的融通了，因緣成熟，要積極一點，要轉內心一個念、一個習氣，應該很快，叫你不要生氣就不要生氣、叫你不要看進去就不要看進去，為什麼會那麼難？內心能夠轉了，再來就心空法了，就學很多如來的法，剛剛講的那些都是如來的法，這些都是神通變化，佛法是學不完的，我們知道過程，知道路要怎麼走以後，要積極一點。
之後即起修行八心，發了應滅度一切眾生的心以後，開始修行，下面所提到的八種心，這八種心，—乃指善心次第醇熟之八階段。修行就是讓心一直不斷地成熟，以這八種階段、八種名詞來代表你修行的次第。我們說發了菩提心，就是要進入伏心菩提，就是讓你的心成熟，心成熟了、調伏了．就是明心菩提，明心以後，就是出到菩提，出到菩提就是阿羅漢的解脫境界，有解脫法身，進去菩薩位就有解脫知見法身，這些都是讓你的心進步、成熟。
(1)種子心─八識所儲存的一切法，變成一個種子，這些種子，做什麼它就照實的記錄起來，以後起現行時就讓你受報，這叫做業種；業，我們不喜歡是惡業，修行剛開始要培養善業，到最後連善業也要放下、不要執著；布施波羅蜜，做了善事，忘記它。凡夫生節食持齋之念而修行者，一個階段開始想修行，修行是要少吃一點，過午不食，這是修行的第一步，節食持齋，就是讓你身體的丹田氣機發起，身體才會起變化，這樣始起善業種子之位，這是你要種菩提的種子進去，所以造善業；不造善業，你行菩薩道，像小乘只有修自己，修自己比較簡單，戒律守好就好，不去管別人怎麼樣，他成就道業比較快，菩薩就不一定了，當生能得到多少就不知道。
(2)芽種心─要怎麼發芽？要對父母親戚生布施心，為什麼只對父母親戚？你要度眾生，先從周圍之間最親近的人開始，親近的人都度不了，怎麼度別人？自己父母親要孝順、恭敬，能夠讓他們修佛法是最大的孝順。父母親還沒學佛的，要盡量想辦法有生之年讓他們學佛。讓他們學佛就是跟他們接種善緣，跟他多接引，他不肯去就用他的名字去參加法會，或者誦經、持咒迴向給他，這麼間接幫他結善緣，他有一天就會成熟，有一天你講他們就聽得進去了。另外也可以找別人，你度不了他，就找別人跟他開示，有時候別人講的他反而願意聽。他看你長大的，你跟他講道理，他心想他吃的鹽比你吃的飯還多，他不聽你的，別人跟他講他反倒願意聽，這個人，有時候很奇怪，你自己度不了，由別人來度。你的親戚，無論因緣好壞，也一樣，平等心、布施心，布施，你有錢就布施錢，讓他高興，你有法就布施法，你修到無畏施，有空性顯現，可以影響到別人的心，那當然就盡量給他們。當然，這個無畏施，是沒有辦法給，是對方感受到，你心不動，他就感受到你的安祥，自然就不心慌意亂，自然就消去煩惱，這無為法很奇妙的，不必用一法。即從善業種子發芽之位，善業種子要讓它發芽，剛剛發了菩提心，開始持齋節食，你種了菩提種子下去，現在要讓它發芽，從周圍的父母親戚開始，讓它發芽。
(3)疱種心─指布施更廣大及非親人之位，把你的布施心再擴大不是你的父母親戚以外的人，你的心量，種子開始發芽、膨脹了，這是第三個菩提心，如芽疱脹大。
(4)葉種心─指特別選擇有德者供養之位，如從芽生葉。菩提種子發芽以後，要開始長葉了，要怎麼做？指特別選擇有德者供養之位，你要選一個修得不錯的人來供養。這種選擇性的供養不會有些勢利嗎？沒辦法！因為你錢有限的話，所以要選擇性供養有德者。如果你是台灣首富，捐個多少億，個個都供養到，那倒無所謂，錢不多就要選擇。為什麼呢？經典講得很清楚，你供養一須陀洹，勝過你供養其他的天神、修行人，你供養一百位須陀洹，不如供養一位斯陀含，你供養一百位斯陀含，不如供養一位阿那含，你供養一百位阿那含，不如供養一位阿羅漢，這是他修行的果位，你供養他。如此類推的話，你供養佛最好，對佛要虔誠供養，福德是最好的。當然，這裡指的是在現實生活中，這些聖人，你們認為哪個人修得好，你去供養他，這就是第四階段，菩提心發芽長出葉子出來，如從芽生葉。
(5)敷華心─布施心達於特選之伎樂人或世間尊宿之位，如華開。布施心達於伎樂人或世間尊宿之位，世間所謂世尊，婆羅門教也稱世尊，他們也叫他們的師父叫世尊，婆羅門教也有修得很好的，也有德，只是還是世間禪定裡的境界，當然是還差一點，如果是有果位更好，像花開一樣，如華開。
(6)成果心─具慈愛心行布施之位，猶如果實成熟。這個心大概到三三昧有一點樣子時，你這種慈悲喜捨心自然就會發起，你還修不到空觀，叫你去度眾生，叫你去行菩薩道，你有想沒有行動，或有時候連想都沒有，你慈悲心發不起來，因為你在做法會，天天想的都是我、我的家人、我所愛的親人，你沒有想不認識的這些人，你做法時不會想，每個眾生都是苦難無量，然後悲心起，痛哭流涕，為別人哭，而不是為自己、為自己的家人，這菩提心的成就是很自然的，當然過去有具足這種種子的話，今生也比較容易發起，你說我還沒到空、無相、無願三昧，但是，我也很積極的在度眾生，這是過去留下來的種子，今生還用功不到什麼空、無相、無願，都做得不是很究竟。
這是菩提心的每個階段，說你發了菩提心以後，有八個階段的心要走，有的人走得很快，有的走得慢，你從後面走也可以，不一定要從前頭走過來，或者幾個階段一起來，就像五波羅蜜、六波羅蜜，大都是幾個一起共修，修布施要用般若波羅蜜觀它，不住相布施；持戒，持了，也要用般若波羅蜜觀它，不要持死戒，不要被戒控制你的心，被戒纏縛；精進，是可以，但要用般若心觀它，才不至于過度精進，造成負作用。講到這個精進，什麼叫精進？守住這個心不犯戒，就是精進，你隨時隨地可以觀照這個心、控制這個心，這是最精進的，這是修小乘的或是初階菩薩在修的；等到你開始要度父母親友，接觸人時，困難就來了，這個有這個毛病，那個有那個毛病，尤其是菩薩有病行，這個有病你要跟他一起生病，那個有病你也要跟他生一場病。菩薩實在是發大心，發大心的人才能當菩薩，你若不去做，如來菩提遙遙無期，不知哪時才能得到？今生不管還有十年、二十年、五十年，該做就快一點去做，有擔當一點，具慈愛心，猶如果實成熟，這第六階段，果實差不多成熟。
(7)受用種子心─守戒得利益，死後生天之位，猶如受用果實。守戒得利益，死後生天之位，猶如受用果實。有時候我們說升天並不好，因為會再來輪迴，有一條捷徑可以避免，《佛說出家功德經》裡講到，修十念法。釋迦牟尼佛有一天出去托缽，衪看到一位王子跟眾妃子在玩樂，衪以神通力一觀，這人現在在玩樂，七天以後要死掉，這個人只能活七天。阿難一聽，起了大悲心，就問世尊要怎麼辦？世尊告訴阿難，只有叫他趕快出家。阿難就去告訴王子，釋迦牟尼佛鐵口直斷，衪講話是如實法、如實語，你七天以後會過世。王子問要如何化解，阿難告訴他唯有出家，別無他途。王子想了想回答阿難，好，我出家，你先回去，我隨後便來！阿難就回去等王子，怎知王子心想，還有七天，保握時間玩樂，拖拖拉拉不去找阿難。阿難等了數天不見王子，只好又回去找他，王子一見阿難就說要去了，馬上來，阿難相信王子又回去，結果還是等不到王子。這麼反反復復多次，到了第六天，阿難覺得不行了，只剩下一天，不能再受他騙，你不跟我走我就不回去，我就在這裡等你，這個王子只好乖乖跟阿難回去見釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為他剃度出家，在最後一天教他修十念法，念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念息(止息妄心)、念安般（出入息）、念非常、念死，一直思惟這十念想，就一天而已。隔天王子死掉了，阿難希望知道他死了之後去哪裡？就問釋迦牟尼佛這位僧伽死了之後到哪裡去了？世尊回答，他去四天王天，四天王天壽盡之後，再升到忉利天，忉利天壽盡之後再往上到夜摩天，夜摩天這天神壽命很長，都幾千萬億年的，這麼一直在往上翻，再到兜率天，兜率天壽盡再到化樂天，化樂天後到他化自在天，他化自在天壽盡又再倒回來，到化樂天、兜率天這來回七次，最後才回來出生做人，得悟阿羅漢。有時候不是說出家就立刻得阿羅漢，沒錯，出家有出家的功德，如果你是光修十善，升天，可能會再輪迴，出家就有這好處，出家他馬上可在欲界天裡這麼翻幾翻，這是講出家的功德。守戒得利益，死後升天，猶如受用的果實。
(8)嬰童心─雖在迷惑之世界，然心無怖畏，為世間最上之位。這有點菩薩心，對生死、涅槃沒有什麼害怕，成就初步的菩提心，你就會度眾生，如果人家問你要去哪裡？你說我哪裡都不去，我再來出生做人，度眾生，這樣你大概已經悟道了，這就是不懼生死，不愛涅槃，不想升天去享樂，當然這個心要經過很大的磨練。
此八心再加殊勝心，決定心二階段，稱為十心，如果到了更殊勝的心、或到那個心決定不移的心，這表示說不會再變化。了解發菩提心以後，生起度一切眾生的心。度一切眾生的心，再來你的心會有八個演變，這八個過程，如果你還沒有經歷到這些，趕快去想想要怎麼做。
4.我相
我相因執有我，故說是我執，梵語atma-graha，又作人執、生執，執著實我之意。蓋眾生之體，原為五蘊之假和合，若妄執具有主宰作用之實體個我之存在，而產生「我」與「我所」等之妄想分別，即稱我執。《俱舍論》謂我執有五種之失，即：(1)起我見及有情見，墮於惡見趣。(2)同於諸外道。(3)猶如越路而行。(4)於空性中，心不悟入，不能淨信，不能安住，不得解脫。(5)聖法於彼不能清淨。小乘將我執視為萬惡之本，為一切謬誤與煩惱之根源。《成唯識論述記》記載，煩惱障之品類眾多，以我執為根，生起諸煩惱；若不執我，則無煩惱。
這個名相前面出現過我相、人相、眾生相、壽者相，這個階段我們要取比較不一樣的內容來講，我相因執有我，故說是我執，我執，包括執這個肉體、心念為我，這個肉體不是你，那個心念也不是你，你要慢慢去觀，你還沒有開悟以前，很難了解這個，到底哪一個才是我、哪一個不是我？如果有到初禪就比較容易了解，不一定要開悟，初禪有覺有觀的念出現時，你知道我有一個覺知的心，可以觀你那個妄想習氣的心，那不是很清楚了嗎？那個心又在胡思亂想，那個心又在罣礙，但這個覺知心能夠隨時觀照自己起心動念，兩個心同時在對照，你就可以認識我執是什麼樣、法執是什麼樣。如果沒有身體的變化，不能到初禪的境界，佛法聽了半天，我還是我，這個肉體五蘊是我，起心動念是我，我高興那個高興的心是我，生氣那個生氣的心是我，我感覺不爽我要發脾氣，其實那些都不是你，是你的業心，要慢慢擺脫這個我。
梵語atma我-graha執持，意為執取我的身體、我的肉體、或什麼的，這個肉體等於是我的房子，也是色身、也是房子，為什麼叫做房子？就是讓我們識神來住的，這個肉體不是你，你要先看破它，但是，你說不是我，所以不要理它，也不行，你要用它，就不能讓它故障，用到要走了它還好好的，那最好，不要是因為迫不得已，房子破漏了五處，五個內臟都壞掉了，你不得不走，那是很痛苦，還是要保養好，維他命要吃，才不會傷害五臟。
又作人執、生執，執著實我之意，執著有一個人、執著有一個生命、執著好像實際有一個我，這在婆羅門教，他們都是認為這樣子，尤其是道教也是一樣，仙道，更是把這身體練到氣充滿了，能出陽神，不會死(活的久)。這仙道，把這肉體當做我，這是錯誤的，不要光練這個肉體，肉體可以打坐、練氣，但是，你要修心。《金剛經》有很多境界都在講心，目的是假藉肉體的氣機來修你的心，如果本身沒有氣，你初步的定也沒有，你會慌亂失去理智，但要是練功夫練到心熟時，無論有氣沒氣，照樣心平氣和，那就對了！你看有的師父已經七老八十，不能走路，用椅子推，他心還是很安祥，他已經練過了，在有生之年練得心解脫了，但是，這個肉體不懂得照顧，很可惜。身心都要懂，修，是修心，要保養的是肉體，肉體還是要照顧它，你才能夠充分利用它，以後你要行菩薩道，才能夠奔波勞頓，否則你天天這裡病、那裡痛，也沒辦法出去度眾生。
蓋眾生之體，原為五蘊之假和合，色受想行識五蘊，心跟色這兩個法來合成你這假的肉體，若妄執具有主宰作用之實體為我之存在，你認為你這個腦筋會想，這腦筋就是你嗎？不是！或者你的心力可以這樣、可以那樣，你說那個心力就是你？也不對！我常講真如性用，真如有好幾個階段，凡夫也有真如，六根有六根真如，六塵也有六塵真如，你認識六塵境，產生六識真如，凡夫具有這十八界真如，他不用學佛他也會用，我們學佛是用前面這第一階段，我眼睛可以看，但不起分別，或者起了分別，不起習氣毛病相應，到此為止，只能取第一念，最多第二念，不可再取第三念了。凡夫就是起了第一念以後，千念萬念沒完沒了；你思惟一個問題，可以，但不要用凡夫的心去想，打坐修法到狀況好時，這個事情要怎麼處理，自然產生體會，不要用你凡夫的思惟心來想，沒有用！最上策是不要用心，空無的心，不管事情如何，空掉、空掉、空掉，你會發現怎麼最後事情結果很完美？佛法很奇妙，你自己去體會，你愈放下，事情愈能夠有個圓滿的結局，你愈擔心、愈放不下，愈補洞愈大。
放空，放空事情就慢慢轉化，不要有個人的喜怒哀樂進去，個人喜怒哀樂進去，就不是佛法，你就放空，空性真如性現起。剛剛講真如，有很多真如，天性也是真如，化樂天的天神他會變化，到識陰魔相，色受想行識五蘊也是真如，凡夫也有五蘊，六根六塵六識，凡夫身，他也有真如，但我們知道我們的用跟他的用不一樣，我們只能覺、只能分別，但不能有第三念，一般凡夫他是有無數的念頭相隨。現在，看有個實體我存在，但不要執著它，你一執著實體個我存在就產生「我」與「我所」，我所只能用最前面兩個心，一個是覺知，一個是分別，如果第三、第四念以後的心就不行。第一個覺知心這個人我看到了，第二個起分別知道某甲、某乙，再來第三個就不要取，這個人是好、不好都不要再加進去，加進去就是你的「我所」，那是所太多了。「我所」就是你心活動的範圍，這個所就是你心起作用的處所，書上不是這樣講，我是簡單化，用事實的講法，讓你容易懂。如果你心很多，就是心活動空間很大，第一個覺知大家都會覺知，你覺知有這個人，你覺知這個人是男、是女，是姓什麼，到這裡就好了！這個人是好、不好？這個人我喜歡、我不喜歡？以前他曾經對我怎麼樣，一大堆沒完沒了的心思，這就是太多我所。
主觀意念太強，你的所就很多，如果你把這個我看成沒有，那就是我可以認知，我可以分別以後，其它就沒有了，妄想分別就沒有了，你如果有就是我執，講到這樣佛法還很難修嗎？佛法不是很簡單嗎？就是叫你不要執著！再告訴你怎麼把我執去掉，就是隨緣，別人要這樣，你就讓他這樣，別人要那樣，你就讓他那樣，那這樣豈不是無法無天？就是讓他無法無天你才能夠回復到清淨自性。無論他怎麼做，我還沒有究竟以前，我先修自己，先把自己修好，以後要管他、度他、救他，以後再來，現在先修自己。我執能夠放下，你才能夠修法執，還有一關法執，法執更多，內心交戰。你們很少碰到內心交戰，作法會就有，可惜你們都不痛不癢、不知道，隨它去發作。心開始失去平衡的話就是，作法會做得有效，心就開始失去平衡要發作，這個架找哪個吵？看某人不順眼，你那個心就是我執，還有法執。
《俱舍論》，俱舍就是包含、攝持之義，包含、攝持善的這種修行道路，這是大乘佛法裡面一部很重要的經典，謂我執有五種之失，你如果我執太多，會犯那些毛病？即：(1)起我見。很執著這個我，天天想的都是我，我家那一半、我家的兒子、我家的小貓，總是我掛在前面；我從來都沒想這些，我從來都想別家的，想要度的這些人，不會想自己。你如果很執著這個我的話，你就沒辦法轉到別人身上去。要先放下，有我見就有情見，這個我出現就有情見出現，就有感情作用出來，譬如我喜歡、我討厭，我掛在前面，憂喜苦樂種種覺受、情見就跟我綁在一起，如果沒有我的話，這個憂喜苦樂怎麼起？生病就生病，看醫生就看醫生，不要太在意，與其天天擔心自己的病況，你何不來想自己沒病，沒病沒病唸它個一千聲也好。沒病，身體哪裡有病？發光發光發光，健康得很，你這個識神可以轉你執著病的那種因，以子之矛，攻子之盾，你這情見原本執著我、執著自己的病，你現在騙它，執著沒有病、執著發光，你堅定的去騙它，過幾個月，也許身體的症狀都化掉，真好，真的沒有病了，我們的業力就是這樣，你愈執著，它就愈跟著業力走。
佛法裡面也有很多治病續命的密法，但比較重要的問題是：你活下來要幹什麼？如果你活下來，只為吃飯、睡覺，那早死跟晚死有什麼不一樣？活下來是要趕快用功，哪個毛病沒有斷趕快要斷，唸幾百萬遍的佛號還沒有唸完，要趕快唸，這樣活下來才有意義。其實你這麼發心用功的話，佛菩薩看你還蠻可愛，好，給你再多活幾年，你那麼用功，還沒到究竟，讓你多用功幾年。如果你沒這種自己用功的心，你還可以發菩提心，我這個肉體，它哪一個時候死沒關係，我就盡量多去幫助別人，你有這種利益眾生心的話，菩薩受你感動，你要死，也死不了。每一個法其實都很有效，為什麼你修了沒有用？因為你不專心。我已經告訴你們很多次了，特別是有目的的修法，你要恭敬、誠心，沐浴清淨、穿新衣上佛堂，專心，不要胡思亂想，專心用功，不然誦經、唸經怎麼會有效？心不清淨，怎麼會有效果？你要跟佛心相應，心要很虔誠、很清淨，才能跟佛心相應。佛心相應，你跟衪的法身相應，你要吸收衪的光，這樣怎麼會沒有效？你看《解深密經》講的，佛的功德、威德力有多大，是你沒有辦法去接收過來，你如果放下、夠清淨、夠虔誠，就可以接收過來。
在自己行為上，有目的要消災解難改命的話，要多用心一點，如果像阿羅漢修自己，倒無所謂，他靠自己，觀心，控制這個念，不要出差錯，不犯戒，慢慢修心清淨了，誰也不靠，自我解脫；你有這些情見，就會墮於惡趣，不好的這種執著，見，是見聞嗅味觸覺的一種代表，你已經看進去了，眼睛看進去了，會起惡念，耳朵聽到了，會起惡念，趣向惡見，不好的見解，如果沒有根深蒂固的我執的話，你還可能會想得好一點、想得正面一點，有我見、就有情見，就會墮入惡見，修行人最忌諱這一點。我們佩服釋迦牟尼佛對天魔還是這麼慈愛，被你打，隨便你，不用一法跟你對抗，看你要怎麼辦？隨便你，你高興就好，被打不倒，學這種忍辱，無為忍辱。我上回告訴你們四句八字慈悲，對哪件事情對所面對的人，慈悲先掛在前面，慈悲心，再安忍，心平氣和去忍那個境，自己的清淨心讓它現起來，自己清淨心現出來，無為法就現了，「慈悲、安忍、清淨、無為」如果你面對事情解決不了、按捺不下，唸一唸，在開始要對眼前的情境產生厭心時，趕快唸一唸，管住自己慈悲對別人，這樣你就不會有惡見了。
(2)同於諸外道，第二種我執的毛病犯在哪裡？外道，修練身體、氣功，修練真如性用，初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定種種真如的功用，執著它，功夫愈練愈真，這就是外道，執著有一個我可練，執著有一個我可以成仙，可以成什麼，就是外道法，九十六種外道法。
(3)猶如越路而行，你正規的路不走、解脫道的路不走，偏偏要去走那種墮落三惡趣的路，越路而行；我們說正知正見，《般若經》那幾個名相，都要熟悉了解，不要執著，但是自己大概在哪個階段，也要稍微了解一下，知道要怎麼修？須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢那個心，每個法要修的那幾個心病，要做到，做不到，有生之年要趕快去做，你斷了疑心病、去掉身見，這裡講的我見就是身見，還有法執，還有一個禁戒取見，反正你把菩薩戒守好，菩薩戒之外的不要去執著，不是真正可以夠解脫你心的戒律不須守，這樣你做到了就有須陀洹。這疑心病，很難，沒事時，你可以放得開，你心有病時，事情發生了，你就會鑽牛角尖。心空，心空是萬靈丹，沒有我見，這些毛病都會沒有，有我見、有我執就會被考倒。佛法是很微妙的，魔考也好、佛考也好、菩薩考也好，衪不會現身自己來考，都是讓這些冤家來考，你去惱怒眾生，表示你還有毛病，人家講你，你不痛快，不痛快表示你心還不清淨，也是有我見、有情見，也有惡見，講很惡毒的話，邪惡的見解，違背佛教真理之見解，就是惡見，讓人家煩惱。
(4)於空性中，心不悟入，我們的體性是空，講了半天大家都知道，但是心就不想悟入空，你執著一個我，怎麼去悟入空？違反你的習氣，不能淨信佛法的空理，不能安住空，不能淨信空、不能安住空，當然不能解脫。有人說我要賺二千萬才要退休，哪個時候賺到二千萬？這二千萬要幹什麼？我要養老，因為我見，身邊有二千萬比較安全一點。一個我擺在那裡，要退休、要享受、保障生活無慮，這樣沒辦法悟入空性，空性要去悟、要去懂、要去證。為什麼聖人可以不受世間的一切業緣影響？他空性現，我們的佛性跟空，應緣，這兩個法，應緣的法也等於是空，因為它是不積極的、被動的，應緣起念，如果你不跟它迷糊的話，這個念沒有用。譬如發生一件事情，你不去講什麼、嘴巴不講不造業，你心念起，不加進去分別好、壞、不加以評論，這樣這業也沒有用。
空性就是這個樣子，或者你還有點心會感應起念起念，你也不動，你會說原來不動的是空性，原來會動的是應緣，應緣，但你又沒有支持它的力量，那個緣到最後也起不了作用，你要從心去體驗真心、妄心之間是怎麼在攪和，你要悟入，心不悟入怎麼解脫？你有到這個境界，你就會信，你沒有到那個境界，你當然體會不了。佛法，常講要三轉法輪，跟你講第一次你意思懂了，第二次你要去證，就是去做，證知心病、法真實性，第三個要斷，證得習氣以後，就是已斷，既然已斷諸習、或某種息，年即得果。原來佛所講的都是沒有虛言，這樣你當然會堅信，你自己心所經歷過的戰鬥過程，清清楚楚，才知道原來一切都是虛幻不實在，如實如虛，一切法如實如虛，你就知道原來修解脫是這麼修的。
這裡講情見的觀念跟你能不能悟入，這還是在講，沒有進入的情況，進入的話你自己就能去體會、去印證佛法所講的過程，之後就變成你的智慧，以後你再面對考試，就很有經驗。下次考題來時，你就能很輕鬆的考一百分，心在亂，知道它又來了，安得住、不迷糊，不迷糊，就不會有情見，沒有情見就能夠安住你的心，空性顯，讓它去面對，不用你自心去應對，你的妄想習氣保留，讓空性掛帥走最前面，這樣什麼事情都能圓滿，修行就是要這麼練，實際戰鬥，真正去演習一下。不管大小事情、順逆境界，如果你都能夠一概不理它的話，你的空性怎麼會不顯？你怎麼不能解脫？你就太喜歡鑽牛角尖、太喜歡去分析推理，便不得解脫。
(5)聖法於彼不能清淨，修一切法都是在求清淨，釋迦牟尼佛是得最清淨覺，我們是朝清淨的路上在走，自性本來就是清淨。為什麼還要清淨？沒有辦法，要讓你們了解，清淨的自性本來清淨，你不清淨的妄想習氣毛病一大堆，那是過去薰習的，你要清淨的是這一部份，你這部份清淨了，屬於你自己本來的，自性清淨的那個自己就起來，自然就顯現，解脫正法就是這個樣子。慈悲、安忍、清淨、無為四句八字，得到自性清淨，自性清淨不是就完了，再來就你清淨自性的神通變化、智慧，就從那裡出來。我們學佛就這樣，我們希望像佛這樣，有一天你也能夠成佛，也可以講經說法，度一切眾生，你如果有我執，就有這五種毛病，清淨自性現不起來。
小乘將我執視為萬惡之本，修阿含道的小乘聖人，他對我執很厭惡，做一切壞事的，都由它來，有我就會起一切壞事，萬惡之本，為一切謬誤與煩惱之根源。我執比法執還要嚴重，法執是心識裡面的某一種執著，比較微細的深一層的執，現在你表面的這一層都還沒有化，當然修不到內心法的執著，去斷我執，為先斷分別我執、俱生我執、分別法執、俱生法執，這四個是修行人要次第去斷的，但是，你要先斷分別我執，分別我執是今生薰習的我、我、我，然後，無數劫以來薰習的俱生我執，這兩個要先斷，你有這兩個，就是一切謬誤與煩惱的根源。
《成唯識論述記》記載，煩惱障之品類眾多，以我執為根，我們說修行要斷兩個障礙，一個是煩惱障、一個是所知障，煩惱是我們腦筋裡面過去的薰習的種種業力，放不下的、讓心煩的煩惱障，它有九品，大小很多，都是以我為根本，我執，會生起諸煩惱；若不執我，則無煩惱，六大根本煩惱貪瞋癡慢疑邪見、五蓋心貪瞋癡慢疑、二十種隨煩惱、八大煩惱、二中煩惱，這些都是煩惱，你要講微細的名相來表示煩惱的話，它品類非常多，光一個慢就可以分成七、八種，不同的慢，煩惱很多，都是以我執為根本。
而法執的煩惱，就是所知障，煩惱障、所知障這兩個都破了，你就可以超越了我法二執，可以悟到空，可以去學習咒語，得到一切三摩地門，和諸佛菩薩的神通變化，到時你想去西方極樂世界、想去藥師佛的東方瑠璃世界一下子就到了，遊樂十方國土，你看有多自在。你說有可能嗎？有，你今生趕快把這些煩惱障、所知障斷掉，脫掉這個肉體以後，你要去哪裡都自在，有可能，不要懷疑自己。你說三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，認真用功，就怕你光說不練，我們說功不唐捐，經歷的考驗不是白發生沒有目的，是很多的教育，你要實際的去了解，有時候，經典的名相，你不懂，你不妨去看釋迦牟尼佛本生故事，那個也是佛法。
離我相即得大我，大我梵語 parm2tmam，或 mah2tman，即遠離我執、我見，而達自由自在境界之最高我；大我含有常一主宰之意，為涅槃四德「常樂我淨」中之「我」。吾人所執著自我之身心，無自在性、常一性；佛陀所證得之涅槃，則為真實且常住不變者，故稱為大我，義同真我。凡上所說，勝鬘經等諸經典，有詳細之說明。
離我相即得大我，離我相以後，你就把你的我跟別人連在一起，這就成大我，你就不會只想到自己，離開我相，你想的都是團體、想的都是佛教、想的都是眾生，這個更大，眾生沒有親疏之分別，有緣、無緣之分別。大我梵語 parm2tmam，或 mah2tman，即遠離我執、我見，就可以得到大我，而達自由自在境界之最高我，你自我自在等於虛空之間都是你，到最後我就不見了嗎？不是，你最高的空我就是包容十方虛空，那是如來清淨法身就是這樣，那是如來法身、應身、報身這三身，我們說法身無相遍虛空，報身也可以遍入一切虛空，也可以化無量眾生在虛空各世界，應身是隨眾生因緣而化，當然十方虛空哪一個世界，譬如說在遙遠無量的恆河沙微塵數外的一個世界，有一個眾生在想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛照樣化一個身到那麼遙遠的地方去給他，這有空間的區別嗎？沒有，一下子就到，在佛心之中是咫尺之近，舉手之勞，是對我們來說才那麼遙遠，幾個恆河沙、微塵數，還得了，在佛的世界裡面，說大是無量大，說小是小如芥子，我們沒有到那個境界，不能化大變小，希望你們慢慢修空以後，能了解神通變化。
大我含有常一主宰之意，空，才能有恆、才能常，為涅槃四德，寂靜不二就是涅槃，四德就是常常小乘在講的「常樂我淨」，大乘菩薩不能講常樂我淨，什麼叫樂？你連樂都不能樂，不能高興、也不能煩惱，煩惱當然不會犯，高興也不能高興，為什麼保持常？住空性就是常，但不行！眾生有需要就要化，化應化身救他，大乘菩薩不能用「常樂我淨」，這是小乘的涅槃四德，因為他們修自我解脫，這「常樂我淨」中之「我」。吾人所執著自我之身心，無自在性，你學《解深密經》一切性無自性，三性無自性。常一性，常是永恆，一是只有一個相，沒有兩個相，僅一個空性，沒有兩個性，都是同一個空體，你的空性也是如此；佛陀所證得之涅槃，則為真實且常住不變者，常住不變就是空，常住哪裡？常住虛空、遍一切虛空，盡法界、盡入一切法界裡面，這不是空性才有它，實質的這種現象界裡面還是有它，這才是真實的，當然你學佛法學到這裡，大小乘的心量跟境界都要懂，這樣才是真正的大我。
義同真我，這個真我跟毘盧遮那佛的真我一樣，跟阿彌陀佛的真我一樣。有一個網友來問，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛一樣不一樣？你要答一樣，怎麼會一樣？名相上一個是釋迦牟尼佛，一個是阿彌陀佛；不一樣嗎？釋迦牟尼佛的法身無相，阿彌陀佛也法身無相，所以同樣一個真我，這樣到底一樣不一樣？從凡夫眼睛看是不一樣，從我們修行人、聖人的眼睛看，沒有什麼不一樣。前陣子我在想這個問題，那釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛嗎！我突然悟了，釋迦牟尼佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛，其實佛佛相等，佛都一樣，我們人才有分別。凡上所說，勝鬘經等諸經典，有詳細之說明。經典裡講大我的性向如何，我相破掉以後，就有大我，這個大我，可以說沒有，也可以說有，有，就是遍十方虛空法界都是有我，你跟眾生就合一、跟一切萬相就合一，這才是大我，心量已經放大了，這才是真正的大我。
(2007.09.09講於法爾)