如何利用《金剛經》來修行(20-5)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(三)名詞解釋
2.降伏其心(續)
將心之主體與從屬作用分開時，前者稱心王，後者稱為心所。上記之六識或八識即為心王，心所乃指隨之而生起者，亦即細微之精神作用。此外，佛教對於心與物之存在，乃主張心與物為相輔相成之關係，不論任何一方皆不能單獨存在，故佛教既非唯心論，亦非唯物論，而係一種空無自性論，稱為色心不二。然自實踐之方法而言，則佛教特別強調心之主體性，故每被視為唯心論。
將心之主體與從屬作用分開時，心的主體跟它所附帶的作用，每個心有每個心的附帶作用，前者稱心王，心的主體就是心王，它的附屬作用，稱為心所，我的眼睛是根，眼睛不是眼識，只是如照相機的鏡頭，我們要的是底片，你照了之後所留下的，你眼識所認知的外境，看到人、看到物相，這就是心所，前五識只到這裡而已。眼識認知這個物相、耳識聽知這個聲音等等，這就是心所，而這個聲音好、不好，這個物相漂不漂亮，這是第六意識加進去才有的分別心。上記之六識眼耳鼻舌身意，六識是心的主體，它所面對的色聲香味觸法，這是它的心所。我們一般講心、心所法，心是指心王，心所法是指心的某一個作用。或八識即為心王，第八意識的心是真正的心，第六意識的心，除了認知了別以外，它還加了一大堆的分別心。心所乃指隨之而生起者，看了、聽了﹐接著下來，它看到什麼、聽了什麼，認知後，知道這是物相、這是聲音，繼之而起的，亦即細微之精神作用。你不認知就不起作用，你要認知了以後，尤其是心所的作用，就有比較微細的精神作用產生，每一個人精神不一樣，就產生世間非常熱鬧五花八門的一切法。
此外，佛教對於心與物之存在，乃主張心與物為相輔相成之關係，佛教於一般的唯心論、唯物論，都不入兩邊，你要能夠看空、有都不執著，有相產生心所法，不能執著它為真，甚至有時候連心王都不能看做是真。佛教主張心與物是相輔相成的、隨緣而發的，不落於心法或是物質，不論任何一方皆不能單獨存在，你說唯心論也不對，你說唯物論也不對，佛法不能跨兩邊。我們學《金剛經》那麼久，一切法從因緣生，產生法以後，面對它，你又不能執著它，你到底要站在哪一邊？哪一邊都不站，你站哪一邊就執著哪一邊，你要是隨緣在運轉，佛法你就沒學到。我不講空，也不講有，我不講心，也不講物，但是，我不否認它，因為這個因緣、緣起就是這麼在變化，學習在因緣法裡怎麼超脫出來，《金剛經》就是在訓練你這種能力。
故佛教既非唯心論，亦非唯物論，你學佛學到現在，一切法是因緣起，沒有因緣起不了法，法要生起，還是要心，沒有心，就沒有物，所以應該先有心，才有物，世界要形成也是這樣。如果你像阿羅漢心都不動的話，雖然有因緣，起不了一切法相，你說到底是唯心，還是唯物？對於聖人來講，唯心也不對，唯物也不對；可對於凡夫來講，有心，因緣來了，他起法相，法相包括堅固的世界，你的肉體，這些都是法相。先有雞？還是先有蛋？學佛法，心跟物之間要搞清楚，對聖人來講，如果無心，就無物；如果凡夫有心，因緣來了，他就產生物相，這樣到底是先有心，還是先有相？於凡夫俗言，當然先有心，再有物；
那反過來講，最開始這個心怎麼來的？是因為你造業了，累積而成變成一個心，這個心，再碰到下一次的因緣，又產生物，這樣講的話，你講得清楚嗎？到底先有雞才有蛋，還是先有蛋才有雞？所以，我們佛法不落於這種戲論，因為，世間相就是如此，這一次的因，變成果，這一次的果又變成下一次的因，因果、果因、因果、果因，永遠都沒完沒了的在六道輪迴，你有沒有辦法超越不是唯心，也不是唯物的，跳脫這種唯心、唯物論的窠臼，你才有辦法脫離這六道輪迴，學佛法是在學這個，如果你的因已經有了，心已經在了，因緣來要成就另一個個體，你要怎麼安住你的心，你要看心不是心，能夠心不是心，有因緣不是法，這兩個兜不起來的話，你才能解脫，執物也不對、執心也不對，對修行佛法的人來講，要有這種認知，學一半的的話，你就會偏向唯心論，你很執著物，像共產黨他就執著唯物論，他很討厭去講這個心，這都是偏執，佛教不屬於這兩者。
而係一種空無自性論，佛教非唯心、非唯物，是一種空無自性論。空是本來的，因緣起一切法的時候，法離不開三性而起，亦即《解深密經》所講的遍計所執性、依他起性、圓成實性，這三性無自性，而空是一切法生起的體。因緣起一切相的時候，無自性，因其無自性，所以會滅﹔有自性這個空，它不會滅，有自性會生法而已，它不會滅。我們佛法要認知空、無自性是這個，稱為色心不二，色跟心一體，而你不會去執著。這不是單只用理念去了解的，如果你由空之間，可以去化一個有相，從有相之間可以去容入空相，比方講你這個肉體可以把它變成讓人看不到，那已經色、心不二的修證。
《心經》裡面講的「色即是空、空即是色」，不是好玩耍耍嘴皮子的句子，不是，像菩薩是要這麼去練，有色相、有因緣的境界，不要去執著，而在無色相，只有心的時候，可以從無之間再變一個相出來，要達到那種能力，那才是菩薩的境界、佛的境界。對於現在在學解脫者，講這些都太高調了，但，事實是這樣，並非在理論上講空、有，有、空、色、心，心、色不二，不是只有這樣，你悟到多少，你就會產生多大的神變，如果光在理論上講色即是空、空即是色、色空不二，做不到，沒有辦法，還沒有真正悟到色空不二，但是，我們學佛法，理論要先懂，懂了以後，你要怎麼去修證？慢慢去修證。
然自實踐之方法而言，要如何證到不執著心，也不執著因緣起的色相，則佛教特別強調心之主體性，因為有心，才會配合因緣產生一切有相，有相之間，因為它無自性，我可以觀它無性，或者有相之間，無常，它最後會幻滅，你這麼認知的話，佛法是學的差不多了，也可以做到，但是，我們是偏向於心產生一切法，在這部分著墨較多，故佛教每每被視為唯心論，其實真正佛法不是如此，不是唯心論，也不是唯物論。
咒語中常用之 h4d 或 h4daya 之意譯，音譯作訶栗多(harida)、汗栗馱(hanrida)、肝栗大(kanrida)、干栗多、訖利馱耶、紇哩陀耶、紇哩娜耶。或譯作肉團心、真實心、堅實心，內臟、腸、腹，深處、核心，肺腑、心腸，胸脯、(女人的)乳房等等。原語乃具有心、精神、心臟等義之中性名詞。猶如樹木之心，為凡物具有之本質，為中心之（即處中者）心；又如萬法具有真如法性之真實心，即指如來藏心，而非具有思考作用之心（緣慮心）。據四卷《楞伽經》舉出，此心係指自性第一義之心。另據《大日經疏》卷四之說，則指肉團心、心臟而言。《般若心經》所說之「心」即意謂般若皆空之心髓精要。於密教，觀想凡夫之汗栗馱（肉團心）為八葉蓮華（即心蓮），而教人開顯自己之佛身，故眾生之自性真實心稱為汗栗馱。
咒語中，提出另一個名詞，上回講到心，現在講心臟的心，常用之 h4d 或 h4daya 之意譯，音譯作訶栗多(harida)、汗栗馱(hanrida)、肝栗大(kanrida)、干栗多、訖利馱耶、紇哩陀耶、紇哩娜耶。或譯作肉團心，我們心臟的心，剛剛是講腦筋，你發菩提心、智慧的心，這裡是講肉團的心，有時候又不是只有講肉團的心，它還把它當精神方面的心，真實心、堅實心，內臟、腸、腹，深處、核心，肺腑、心腸，胸脯、(女人的)乳房等等。原語乃具有心、精神、心臟等義之中性名詞，陽性是屬於聖人或者是公的方面，陰性是能夠產生一切法的，佛母、佛母，你不要看到佛母，就以為是女性，不是，能夠產生未來佛的這種法，就叫佛母，未來的咒語，能出現一位佛，它就叫做佛母，經典裡面很多的佛母，其實修行哪有什麼母不母，是母可以產生子，未來出現一佛，是母，不是女性的佛，中性是很平實的敘述那個現象，學悉曇要懂得陽性、陰性、中性、還有八大詞類，你看它的變化就知道，這個字是屬於什麼詞類，如此你要翻譯就比較清楚。
猶如樹木之心，為凡物具有之本質，為中心之（即處中者）心；又如萬法具有真如法性之真實心，即指如來藏心，這是如來境界的人才具足的一個心，我們沒有這個心；就是有這個心，你開發不出來，也等於沒有這個心。這個心是什麼心？就是你法性無相生，就具足如來藏心，所以你跟它就一起，如其本來所具有的世間一切相都在你心裡，這樣你要什麼神通？，沒有什麼神通，但是，世間一切世界、一切眾生都在你心中，你最清楚，起心動念你也知道，這個眾生怎麼樣，你都清清楚楚，這個如來藏心，不可思議的神通都在裡面。你聽了，阿賴耶識，第八識，就是凡夫跟半聖人具有的心；阿羅漢、菩薩，他們就有阿陀那心，阿陀那是清淨心，但是，還執著一個清淨，偏向於執著清淨，佛法不能偏於清淨，偏於清淨，他會執著空、執著解脫、愛涅槃。污穢、清淨，都不執著，包容一切，如果你修到如來藏的心，成就如來，這個時候，是最清淨的心，最清淨，容納世間宇宙虛空一切相都在裡面，這個神通變化多大！無所不知、無所不覺，
而非具有思考作用之心（緣慮心），這個是第七意識，你會接觸到外境是緣，經過你的思想去思考，這個心不是如來藏心。據四卷《楞伽經》舉出，此心係指自性第一義之心，如來藏心是不能用語言、文字來說明的心，你是眼識看到物相，照了物相，就安住在那裡，你的耳識，聽到聲音，就住在聲音上，不會去起第二念、第三念加以分別，這是第一之心。另據《大日經疏》卷四之說，則指肉團心、心臟而言。《般若心經》所說之「心」即意謂般若皆空之心髓精要，我們《般若心經》會照見五蘊皆空，這個就是般若智慧，你要學這個心，就要有能力去面對一切境界，很客觀的如實讓它現在那裡，你不會去執著它，這就是般若的智慧，般若皆空的心精髓、精要，也是《金剛經》裡面在講的用無為法面對一切相，這個智慧，就是般若智慧。
於密教，觀想凡夫之汗栗馱（肉團心），密教會觀想這個心、心輪，它有產生八葉蓮華（即心蓮），而教人開顯自己之佛身，如果你的心可以幻化，就可以進入另一個世界，我們一般人進不去的世界。三密之間，你如果心修的夠清淨，可以依咒語持手印，進入另一個空間，這要有相當的福德才能進去。世間相，你會想怎麼世界還有另一個世界，經典看的比較多的時候，我們依據經典來講，彌勒菩薩現在在兜率天內院在講經說法，根據另一部經裡面講彌勒菩薩現在另一個世界，衪在靈 鷲山帝釋岩，那一個佛淨土裡面，衪在那裡入定，哪裡有離開我們世間？沒有！很多經典在講，靈鷲山，雖然表面上當年的世界滅了，但是，它另一個世界還在，王舍城靈鷲山，靈 鷲山附近的五個山區，七葉窟也在那個地方，那麼要如何去拜見衪？有一個咒語，你認真持持，你去那邊，它就會現出樓梯，過一道關，一直進去，你就可以見到彌勒菩薩，衪哪裡有上天去？沒有，衪未來要成佛，衪離不開這個娑婆世界，這是密法裡很不可思議的另一個世界。
就像我們現在在講的《一切如來心秘密寶篋印陀羅尼經》，一個表相、一個寺廟，它毀滅了，但是，佛的三身還是在那個淨土裡面，雖則我們表面上肉眼所見的都已毀滅，其實並沒有消失，那部經就是講這個。這部經的殊勝就是佛的法、報、應三身都在裡面，你持這個咒，你供養這個咒或者經，就像一個真正的佛在裡面，非常的殊勝，這都屬於密教的範疇，你現在還在顯教的解脫都解脫不了，煩惱斷不了，你就進不到那裡面去，起碼心要有一個相當的境界，持咒語、結印，就可以進到那裡面去。觀這個肉團的心，化成八葉蓮華，叫人開顯自己的佛身，故眾生之自性真實心稱為汗栗馱，自性本來的那個真正的心，不是這個肉團心，叫做汗栗馱。
有關心之分類有：
(1)真心（本來清淨之心，即自性清淨心）與妄心（煩惱污染之心）；
(2)相應心（與煩惱相應之心）與不相應心；
(3)定心（靜止妄念雜想之統一心、修定善之心）與散心（散亂心、修散善之心）等二心。
(4)貪、瞋、癡等三心。
(5)貪心、瞋心、癡心、等心（三毒之心並起）等四心；
(6)肉團心（心臟）、緣慮心（取對象加以思考之心；共通於八識）、集起心（阿賴耶識）、堅實心等四心。
(7)五心，指心識覺知外境、對象時，順次而起之五種心。五心之中，率爾心多為一念，其餘四心則每每多念相續。即：
(a)率爾心，又作率爾墮心。率爾，即突然之意，謂眼識初對外境時，於一剎那所起之心；此心卒然任運而起，故尚未有善惡之分別。
(b)尋求心，謂欲審知明了外境，即推尋求覓而生起分別見解之心。
(c)決定心，謂既已分別所緣之境法，則能審知決定善惡。
(d)染淨心，謂於外境生起好惡等情感之心。
(e)等流心，等，平等之義；流，流類之義。謂於善惡之法既已分別染淨，則各隨其類而相續不已；於善法則持續淨想，於惡法則持續染想，念念相續，前後無異。
再來進一步講，有關心之分類有：
(1)真心（本來清淨之心，即自性清淨心）佛成就的就是這個心，有真心，凡夫就有妄心（煩惱污染之心）；
(2)相應心（與煩惱相應之心），這裡講心所法，與不相應心；不相應是真心，相應的心，就是你的習氣毛病，產生出邪真如的心，別人怎麼不會有煩惱，你會有？別人可以相應不煩惱，你怎麼不能？不相應，有三種情況，第一種是根本不相應，就是阿羅漢的境界﹔第二種，相應沒煩惱，是菩薩、佛的境界﹔最後一種相應有煩惱，那是凡夫的境界，修來修去都在修斷這個相應的心，相應的心是什麼心？是你妄想習氣薰習而成的心，這個不是本來就有的，如果本來就有，大家應該都有，為什麼只有你有？像工廠出廠的樣品一樣，大家都具足貪瞋癡慢疑，為什麼有的心有貪、有的沒貪 ？有的人有瞋、有的人沒瞋？各個不等，因為每個人各自薰習不一樣的毛病。
(3) 定心（靜止妄念雜想之統一心、修定善之心）與散心（散亂心、修散善之心）等二心。定心，有世間禪定的心，還有菩薩的解脫心，佛總總不同的定，以及可以得到真正不動的 首楞嚴大定這種定。定，有諸多不同的定，初、二、三、四禪的有不同的定，四空處定有不同的四空處定，阿羅漢、聲聞聖人有不同的定，每一地菩薩都有每一地菩薩不同的定，佛也有不同的定。定心，不管怎麼樣，就是統一不會胡思亂想的心，定在善境界上﹔散心（散亂心、修散善之心）就是亂七八糟、凌亂散漫的心，那不是真正定的心，修善不修定，做好事，只是心安一點，那種並沒有定，那不是真實的定，做好事，沒有殺人放火，你比較心安，夜半敲門心不驚，心不驚不是定，還是屬於散亂心。
(4)貪、瞋、癡三毒等三心。這當然是妄想不真實的心，習氣的心，這裡面沒有真心。
(5)貪心、瞋心、癡心、等心（三毒之心並起）等四心；你犯了貪瞋癡都有，那是等心，你犯了貪比較重，是貪心，比較容易發脾氣的是瞋心，不懂因果輪迴的是癡心，因緣果報來的時候，你看不清楚，也是癡心。這個因緣來的時候，你光會發脾氣吵來吵去，也不會去觀因緣，這就是癡心，要觀因緣，不要計較誰對、誰錯，論這些都沒有用，把這個心安住，我為什麼會發生事情？發生事情，發生就發生了，沒有癡心，明白因果，但是不一定躲得過，你還是要受報，受報的時候，你可以知道因緣來了，大家心亂，吵來吵去，你要想辦法安住這個心，如果你還不知不覺吵下去，就是癡心。修行很難，要先看清楚，如果看不清楚，沒關係，一直調伏你的心也對。最好是看清楚，能夠安住心，愚癡不是不懂世間的智慧，癡心是在講因果道理，世間的輪迴的現象，你都要懂，清清楚楚，若你沒有修到一定的境界，看不清楚，這就是愚癡。三個都犯了，就是等心，一般人大部份是這樣，你修行修下去，會知道貪要淡薄一點，貪有很多種，有錢財、有吃、穿、面子等等，不貪不是只有不愛錢，貪有很多種，只要你心裡面有一點想不要如何如何，有避重就輕的心態，都是屬於貪心裡面，這些都要拿掉。
(6)肉團心（心臟）、緣慮心（取對象加以思考之心；共通於八識）、集起心（阿賴耶識）、堅實心等四心。肉團心（心臟），這是物質的，緣慮心，你因緣來了，你接觸那個因緣，起了思想、意念，就取對象加以思考之心；共通於八識，八個心都有，當然前五識要加第六意識，才會產生分別心，好、壞分別、思考，集起心（阿賴耶識）聚集在一起，成為一個因緣果報的因、堅實心等四心，堅實心是定心。
(7) 五心，指心識覺知外境、對象時，順次而起之五種心。五心之中，率爾心多為一念，其餘四心則每每多念相續。什麼叫率爾？就是直心，禪宗講的「直心，即是道場」，什麼叫直心？面對境界不加思索，然後依你的心念如實說出，用通俗話來講就是一念之間，這樣就是佛性的心，而感招外境所起的念，你能客觀的去掌握它的話，你也會知道很多事情，就怕你什麼事情，經過思慮後再講出來，那就不是率爾的心。我們沒有釋迦牟尼佛的神通跟修養，衪修到最清淨覺，衪不會發脾氣，也不會應緣，我們雖然知道，還是要應緣，就像夫妻吵架一樣，知道有人在中間挑撥是非，當然這個人是非人，你看不到，但是，還是要吵，不應緣不行，因為我們修不夠，如果修的夠，他在那裡怎麼點火也點不起。夫妻，今天突然間覺得不舒服，一個小毛病就吵起來，其實有點心不平的時候，就是有外在因緣來了，有因緣來，你感知以後，又控制不了，你還是要發，發就是應緣，你應緣雖不好，不好也沒辦法，因為我們修的不好，只好事後再來收拾爛攤子，要怎麼收拾爛攤子？用無為法就可以收拾爛攤子，你不要再去分辨解釋，沉默是金，過一陣子因緣過了，就好了。
修行，有時候，可以看出我們的習氣，我們哪裡修的不好，這樣也可以警覺，下一次就盡量的修正；你修到一個清淨的時候，率爾的心講出來的話，就是這樣子，有時候很可怕，因為講出來是不好的話。不好的現象要怎麼辦？代表那件事情就是這樣子，因為裡面那個它已經知道，它就這麼講出來，雖然聽了不好受，起碼知道事情嚴重，有機會去彌補。譬如身體有病，有病，就去看醫生，總是找一個解決的方法，世間事沒有不能解決的，看你信心、定心夠不夠？盡量的去做，就會化解。其餘四心則每每多念相續，一切的念一個接一個，沒完沒了。率爾的心是真心，其它的心，包括前五心是一個，第六、第七、第八都算一個，那真心是在第八裡面，真心裡的真心，那是率爾的心，把第八分成兩個，前五識一個，加上第六、第七，三個，再加第八裡面聚集現起一切因緣的那種只會應緣，現一切相的心，那也是心，也就是第八意識裡面的如來藏心或者陀那心或叫定心這個，另外一個率爾的心，總共五個。即：
(a)率爾心，又作率爾墮心。率爾，即突然之意，謂眼識初對外境時，於一剎那所起之心，這也是率爾，耳朵聽到什麼所起的第一念之心，也是率爾的心；此心卒然任運而起，故尚未有善惡之分別 。我們講第一義諦心，就是講這個心。
(b)尋求心，謂欲審知明了外境，即推尋求覓而生起分別見解之心。也就是接觸外緣以後，再欲審知明了外境，要想知道這是什麼現象，去追尋，即推尋求覓而生起分別見解之心，這是最大的第六意識心，如果你什麼都沒興趣了，看也看了、聽也聽了，就不再去追逐，這就是第六意識被你降伏了，不在意。
(c)決定心，謂既已分別所緣之境法，則能審知決定善惡。既已分別所緣之境法，知道了、了別了，聲音、境界，但是，有一個審知，什麼是對、是錯、是善、是惡，這也是分別，分別裡面再加上你自己的思量對錯，看多了，會分別、會思考，如果不會思考，它分不出善惡，事情是事情，它追逐那個事情，你決定是善是惡，要經過思惟。
(d)染淨心，謂於外境生起好惡等情感之心。這是我們一般具足一切習氣，好惡之情感的心。
(e)等流心，等，平等之義；流，流類之義。謂於善惡之法既已分別染淨，則各隨其類而相續不已；於善法則持續淨想，於惡法則持續染想，念念相續，前後無異。
等，平等之義；流，流類之義，流向你歸於哪一類。謂於善惡之法既已分別染淨，染是汚染、有果報的，然善法也有果報，也是染。你不要說染，好像不好，你做善事也是染，有漏就是染，有善報、惡報都是染；學佛法，不求善報、惡報的清淨，這是清法、白法，能夠分別染法、淨法的，則各隨其類而相續不已。染法，就是偏向於流入於染的這一邊，善惡、造業的這一邊；清淨法，就流入清淨、解脫這一邊。清淨，各隨其類相續不已，所以，你學清淨法、解脫法，愈學愈多，它相續不斷的積累下去，你就不會迷糊，不會一下子對、一下子不對，你流入染法，做了善事惡事放不開的話，你就一直在善惡裡面追逐。
於善法則持續淨想，你修善法，要清淨想，什麼叫清淨？不要執著它真、有、福報，這就是清淨想；你愛執那個福報，做什麼善事，想它的福報，那就不清淨，會受天報，升天去﹔於惡法則持續染想，念念相續，這個更糟糕，沒完沒了的各種邪真如會薰習而成，前後無異，要進一步把第六分別心降伏。當然，真心不必降伏，真心或者我們的識，面對的境界，產生的這些色聲香味觸塵境，你只要住境不生心的話，你也不必降伏，要降伏的是第六分別心，了知以後，善惡分別心很強、喜怒哀樂分別心很強，這都要去控制、要去降伏，甚至於聖人執著偏空、解脫的心、安祥的心也要去降伏，不降伏，你會得到涅槃境界。執著偏空，不能圓融你的佛性，這總是比較好一點，而不好的，你當然更要去降伏。
善法，不要執著，善事可以做，但是不要去執著．一執著你就沒有度到彼岸的智慧，布施波羅蜜，你要把波羅蜜加進去，布施了之後，就不在意、不要再想什麼，這樣才能降伏你的執著、為善的心﹔你修打坐，如果你打妄想的話，你可以降伏你這個妄想心，但如果沒什麼事情，你要降伏什麼心？不會有一個心要你降伏。這要等到障礙來了、因緣來的時候，面對境界，這時候，你怎麼去降伏？練的好，就是降伏了，不是無風無浪的時候，你說降伏了，等到被罵一下，那個心就冒出來了，這樣沒有降伏。
修行，也不是只有你的習氣毛病，你還要應付外來這些有形、無形的障礙，有的是人的層次、有的是鬼神層次、有的是菩薩，菩薩要考你，你到底有沒進步？修了幾年了，有沒有進步？考一下就知道了，有沒有安住你的心？你去印度回來，有的進步、有的是退步，有的是不進不退，沒有逆境來考，不知道，不管好壞，我們要思惟，我到底有沒有管住這個心、有沒有降伏這個心？這樣你學《金剛經》才有意思。從第二品開始提出如何降伏其心，第三品世尊講要降伏其心，要先發 願度一切眾生，再來講要去四相，法都已經講完了，這些你要去思惟，現在是把進一步的心列出來，讓你去思惟，到底心，哪一個是真、哪一個是假、哪一個是因緣所現的妄想、哪一個是因緣所現的、有法境界的法？那個是無所謂、哪一個是你放不下再添油加醋的胡思亂想？把這些分清楚，你以後就好控制了，最好你能夠面對一切境都不起心動念，那最好，阿羅漢都無所謂；簡單講，這個心，真心要讓它更慈悲、更柔軟，習氣毛病的心，盡量拿掉。(待續)
(2007.09.02.講於法爾)