如何利用《金剛經》來修行(20-4)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(三)名詞解釋
1.發菩提心(續)
另《發菩提心經論》發心品載有四緣發菩提心：(1)思惟諸佛，(2)觀身之過患，(3)慈愍眾生，(4)求最勝之果。
另《發菩提心經論》發心品載有四緣發菩提心：思惟諸佛，因為看到諸佛神通變化、智慧無量，心生欽羨，而發菩提心，這個也是過去世有因緣，才會這麼想；如果過去沒有因緣，看到諸佛菩薩的功德、神通變化、智慧，恐怕起懷疑，不相信，說這怎麼可能；反之，你有順緣，你善思惟，諸佛菩薩的功德太好了，我也要發菩提心去學；再來，觀身之過患，這身體有無量的不如意、種種的過患，要怎麼突破？要先求解脫，因而發菩提心；再來為別人，慈愍眾生罪苦，所以你發菩提心；求最勝之果，你看諸佛這樣，你也要上求佛果，有這四因緣讓你發菩提。
《無量壽經》以「四弘誓願」作菩提心，四弘誓願者係眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。
《無量壽經》裡面講了，你要發菩提心，也要發自利利他的四弘誓願，我們一般在懺悔後要唸的，就等於在發菩提心一樣，「眾生無邊誓願度」，你成佛就是要度盡一切眾生，你有度眾生的心，這是要成佛的本意。要誓度一切眾生，自己的煩惱要先斷；「煩惱無盡誓願斷」，本身煩惱無量要斷；佛法的「法門無量誓願學」，小乘法、菩薩法、如來法或者世間禪定裡面的善法、九次地定等等一切的修行無量無邊，總歸八萬四千法門你都要學。你說我學那麼多幹什麼？你自利倒不用學那麼多，你未來要度一切眾生時，十八般武藝都要會，世間法、出世間法都要會，有的人在修解脫時，當然不想學很多東西，我要觀空都觀不了了，我要空念、空煩惱都空不了，還學那麼多幹什麼，沒有餘力去學這些，但過了這個階段後，有一天你就會學。像我以前對密法、密咒也沒什麼興趣，一個大悲咒，背好久背不起來，到現在我反而很有興趣去考證、去記它，背的很快，所以到哪個程度你就該學哪個法，既然度眾生是未來的目標，你光抱著一顆熱忱的心，說要度盡一切眾生，拿什麼來度？度眾不是嘴巴講一講就好，你心裡面學到什麼無量法門，都要拿出來，辯才無礙也要能夠講，四無所畏，要施無畏給眾生，這佛的十種力量要不要學？要！
你們學一些比較低層次的法門，最後都要迴向。你有在看《般若經》，你要得到無上菩提，要迴向無上菩提；你要學菩薩道，你要迴向菩薩道，這是《大般若經》裡面教你的。你要度眾生，你天天迴向給眾生；你要求陀羅尼門，就迴向給陀羅尼門，以後咒語就學的快一點；你要學五眼六神通，你就迴向給五眼六神通，以後你就有五眼六神通，當然你要有相當的能力迴向，心清淨才有五眼六神通，迴向當種一個善因；你也可以迴向給九次地定，那些沒有解脫的禪定，你說我連這些禪定都沒有，你要迴向也可以；迴向給四無量心，就是慈悲喜捨也可以，你得到慈悲喜捨的心以後，你才可以迴向給大慈、大悲、大喜、大捨這些大菩薩的、如來的境界之心量。《大般若經》告訴你，你要得到什麼境界，你就把修行功德迴向給那個特有的名詞，你就會證到那個境界。你說今生有可能嗎？不知道，也許你往生時，就有這些能力，因為那時候沒有肉質身體，神通變化都能來，想什麼就成就什麼，不是很自在嗎！要去西方極樂世界就去了，去東方藥師瑠璃光如來的世界也去了。你們的知見要增廣，把你今生所修行的功德記得要迴向給它。
「佛道無上誓願成」，你們如果有學《解深密經》的話，大概都已經知道佛法要修什麼了。對於如來衪的功德及神通變化，也大概有一個概念，這才是真正的佛道，還有什麼法可以比衪好嗎？沒有，所以佛道是無上的，我們常唸的「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正覺的智慧。佛法學到現在，你們應該已建立了佛道的概念，如來的境界是什麼？你學佛法要怎麼樣才能成就？你學《金剛經》就是在成就，學，要怎麼成？《金剛經》告訴你很多法門，要先發心，度盡一切眾生，再來要離四相，我相、人相、眾生相、壽者相，再來要修布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、禪定波羅蜜，布施波羅蜜要做到無住相布施，應無所住而生一切心，要觀一切法，實無有法，觀一切法，無實無虛，這等等的法釋迦牟尼佛都告訴你，你要去學、去做，要多思惟、多去做，不要光說不練，光思不行，我罵一次，你們才進步一點，這樣你累，我也累，因為我罵你你不甘願，你那不甘願的心，常常反射回來，我的心也要去接受一下，我也不好受。最後一個是「佛道無上誓願成」。
《大乘起信論》則說信成就發心、解行發心、證發心等三種發心，於信成就發心所起之直心、深心、大悲心等三心，亦作三種發心。基於「菩提心論」行願、勝義、三摩地等三種菩提心，而說四種發心：(1)信心，指對於求無上菩提毫無疑惑之心。以其為萬行之基礎，故又稱白淨信心。(2)大悲心，發白淨信心後更立四弘誓願，亦作行願心、行願菩提心。(3)勝義心，於諸教中選擇殊勝之真實，亦作深般若心、勝義菩提心。(4)大菩提心，決定捨劣擇勝之際，十方諸佛即現眼前證知，諸魔見此則退怯不前，亦作三摩地菩提心。
《大乘起信論》則說信成就發心，信大乘這些法的話，你就要成就發心，成就發心；解行發心，解是了解道理，然後切實去做，這是解行發心；證發心，光解、光行，不證也不行，你解是解了，不去做就不行，你解了、也行了，如果不去證或者證一點、證一半都好，但凡不究竟的都要繼續用功，這三個發心很重要，信最重要，信成就發心。我有時候聽廣播，聽到有個心靈福德的節目，廣播主持人很讚嘆《阿含經》，說這是真正內修，真正的佛法，而大乘法都是外道執著法。學佛如果知見不夠的話，常常會犯戒而不自知。他本無惡意，只是知見受限制，就會犯毀謗佛法。他說觀心觀內心，內觀，觀五根修行、解脫，這是佛講的，沒有錯，他說大乘佛法都向外追逐，他不懂，這話一出口就無心毀謗了大乘佛法。其實佛所講的外道，九十六種外道，都是講婆羅門教的、修行境界不夠的、用真如性去培養異功能的人。大乘佛法也在修心，你離四相，不是在修心嗎？哪有叫誰向外去追逐？般若波羅蜜、忍辱波羅蜜、布施波羅蜜，雖然對外，但是，主要還是在修內心，是內、外兼修，對外境不把它看成外境，還是在修心，離不開修心，只是菩薩要度眾生，為眾生而修自己。這點搞不懂，就會常常在造業，小乘說小乘好，內而小很好，大乘說大乘好，度眾生最好，你那個小乘是自了漢，罵來罵去，都是知見不夠，半瓶水晃蕩，懂一半。
我們知道《大乘起信論》是龍樹菩薩開始在闡揚大乘時所寫的「信」，大乘起信，對大乘法有信心，了解，然後去修持，解行發心、證發心等三種發心，於信成就發心所起之直心、深心、大悲心等三心，你有信成就發心的話，你會起直心，也就是沒有歪曲的心，安住在你的自性上所生的直發心都是真的，如果你不安住在自性清淨上，所講出來的話，都是你胡思亂想的心，此話不究竟，這不是直心。不經過思惟由自性所生出的心，才是直心，直心會轉境，希望講出來是有利大家，能夠轉境的；深心，是對眾生不放棄的這種心，像大悲心一樣，如果有悲心不生，不會長久的。深心，到底多深？沒有放棄，菩薩道難行，這個心永遠不放棄，不會碰到一點困難、一點障礙，當初發菩提心的這種心，就開始氣餒。這三種心是信成就時發起的。
基於「菩提心論」行願、勝義、三摩地等三種菩提心，「菩提心論」裡面有講，發菩提心以後的行願跟最高勝義，最高勝義就是要度盡一切眾生，但是，無一眾生可度，這是最高的勝義，就是把有為境相導入無為境界的，這樣你才可以進入三摩地、正定，對於度眾生，最後有度到、沒度到，不很在意它，如果真的很在意，那你這個定力就衰敗了，就沒辦法定，這違背菩薩道的本意；度眾生是沒有錯，隨緣度，有緣就度，人家不給你度時，你也就做到此為止，不要再去想我用什麼方法來補救、再試一次，不必這樣，有度到、沒度到都不要太在意，隨緣去做，這個隨緣很重要，一切講因緣，是隨緣。你能夠有行願、勝義，導入空，沒有一切相，哪裡有眾生可度？回到自己清淨的自性，住在正定之間、三摩地間，當然真菩薩還要保有不捨眾生的心，所以等待下次機緣又是免不了的。
基於這三種菩提心，而發四種心：
(1)信心，指對於求無上菩提毫無疑惑之心。以其為萬行之基礎，故又稱白淨信心，發大悲心，白是好的，清淨是無所求的付出，不要說我度你，要你來供養、回報、什麼好處的，有這個心都不清淨，發白淨信心或者你要立四種大的誓願。
(2)大悲心，發白淨信心後更立四弘誓願，亦作行願心、行願菩提心。誓斷煩惱、度盡眾生、佛法法門無量要學、佛道無上要成，這就是你的行願心。
(3)勝義心，於諸教中選擇殊勝之真實，亦作深般若心、勝義菩提心。什麼叫深般若心？很深很深的般若心，什麼都沒有，照見五蘊皆空，是最深，五蘊皆空，都空了，哪有眾生可度、不可度，就回到究竟空的意念，這是你學法，有為法要用，用完了，就要保持這個心，不然你會亂。
(4)大菩提心，決定捨劣擇勝之際，在修行過程之間，難免都要進步，一步一步往上走，把比較低淺的法，慢慢的放下放下，追逐更進階的，十方諸佛即現眼前證知，到你得到最高境界時，十方諸佛化身會現了，你修菩提心法，修到這個境界，諸佛菩薩來為你作見證，你有得到基礎、得到好處了，諸魔見此則退怯不前，你有諸佛菩薩現前來為你印證，諸魔看了，知道這個人有堅固的智慧、定力，還有不退轉的心，魔要障礙你，也沒有辦法障礙，他會退怯，你只要具足這些力量，你有空無的心、也有不退轉的心、利益眾生的大悲心，這些都具足，他沒有辦法阻礙你，你程度愈來愈高，所學的法門愈來愈多，進入陀羅尼門時，自然能跟諸佛的三心相應，會受用，障礙也會少一點。
其實有病痛也不是不好，只是表示你功夫還不夠，慢慢總是會過去，從痛病中也可以學一些忍辱波羅蜜、學一些法來化解、學一些智慧、學一些定力。亦作三摩地菩提心，有正定時，這種菩提心，像倒吃甘蔗，愈來愈甜，度眾生的力量愈來愈高，接觸的人愈來愈多，跨出去的面也愈來愈廣。先自修成就了、有定力了，懂得多了，你有正定的三摩地的菩提心才能跨出去行菩薩道。
以上四心雖一度區分，但本為一體，以至佛果間無須臾或離，此是為自行化他、世間出世間修諸尊之三密所得者，故稱有相菩提心；然以本來有相即無相，如虛空離一切相，故與無相菩提心相契。
以上四心雖一度區分，區分成四種心，信心、大悲心、勝義心、大菩提心，都各有不同的解釋，勝義心是空無的，這湛深般若波羅密，就是勝義心，不能用語言、文字，只要起心動念都要觀空、觀空，所以《心經》講，進入行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，不能有一絲一毫的心念、境界、幻相，什麼都沒有執取，這就是勝義菩提心。這四種雖一度區分，但本為一體。法，只有一個空體，不同的程度、境界，相異的時空才會起不同的名相，我們修行也是一樣，還沒有究竟以前，講四禪八定、五分法身或種種法相，這些無非都是過程之間的分別現象，最後歸入空無，或者過程之間抓住般若波羅蜜的智慧，觀一切法空、無，這樣你才能究竟。
本為一體，以至佛果間無須臾或離，得到如來果境界的人，是如此，剛開始學的人也有這種本生的佛性，學一半的人亦是如此，沒有迷失掉你的佛性，只是你不認識它，或者你不認真去追尋它，把它找出來。此是為自行化他、世間出世間修諸尊之三密所得者，你發了菩提心要度眾生，度眾生間也要學習智慧。自修、自行修行，化他，化他的過程中可以學到智慧，化他所體悟的這種功夫，就是你要成佛的目標，如來要成為如來就是要度盡一切眾生，現在能力有多少就能化多少。大菩薩能度、有能力度比較多的眾生，小菩薩就隨緣而度，大菩薩可以製造因緣去度眾生，有緣、無緣、善根具足，祂都可以度；小菩薩是隨緣，找上他的、有因緣就度，度他也是在自利，自利修學以外，才有能力度他，這兩事是相輔相成的，不是你說自修，然後利他就是付出，不是，度他，在你度人的過程中就可以學到很多佛法、心密法，甚至增長的你知見，別人發生什麼事、什麼狀況、如何解決，雖不是你本身的經驗，然而人家的經驗，也可以變成你的智慧，就像你聽課一樣，雖然你沒有真正的去體會到，但是，人家講了你可以吸收，然後可以得到好處，這也是依他的智慧，來變成我們自己的智慧。我們不是佛，佛有無量的神通，無所不知，無所不能，衪不必學，衪知道前因後果，什麼事情都掌握在衪心中，我們學菩薩道，還是一邊自修、一邊化他、一邊學習，教學相長。
三密，就是身口意三密、諸尊的三密，進入密乘都是依身口意三密來成就一切法，身以手印為主、口即持咒、意念是觀想，身口意三密合一，歸入一境空，跟佛的法身相應，你持出來的咒、結出來的印就會利益一切眾生。剛開悟的人，他有一種能力，他的自性，起心動念就可以成就一切佛事，但是，我們的心到底還不是像佛那樣最清淨覺，所以心是可以用，但是，像刀一樣，砍了幾次以後會鈍掉、會有缺口，還要再磨，這就是我們定力不夠、智慧不夠，雖然有心利益眾生，還是會卡到一些障礙，你要度盡無量眾生，如果一天好多病人來掛號看診，對於這個看診，自己心、身都要付出，付出太多會受不了，所以如果自己修到一個基礎，空、無願、無相三昧時，就應該要學咒語、學手印，身口意三密與佛心相應，你就可以利益眾生，這樣仰仗佛力來度眾比較輕鬆。
佛法跟外道，有什麼不一樣？外道就是用心意念去用這有為法自性，《金剛經》在修無為，無為到最後要怎麼利益眾生？光一個無為的心，當然對悟到空無為的人，是受用；但是，還沒有悟到空無為的人，哪有辦法去受用虛空之間的空無法身呢？沒辦法，他不能，他煩惱多、妄想多、心不清淨，中醫言虛不受補，學佛而言執不受補，所以他不能見如來、不能體會如來無所不在，才要用這種三密去幫助他。你基礎的空學得以後，可以學一切陀羅尼門，無量無邊的咒語，哪一個咒，可以發揮什麼功用，到一個境界以後你就開始學這個。有同學問我要修解脫，學咒語好嗎？要修解脫時，障礙來了，你不要用咒語，不要用咒語去對抗，要自己解脫就不能用咒語保護自己，要用慈悲、安忍、清淨、無為的心去面對逆境；但是，當你要利益眾生，解除別人身心的痛苦時，你不必用心，你就用咒語、手印，這就是要行菩薩道所要修學的，每一主尊的三密都得學習。
咒語，學是學了，哪個時候該用，哪個時候不該用，跟你講清楚了，為別人都可以用，對自己都不能用，對自己逆境用空無的心去忍受逆境，這樣才能解脫；但是為別人就可以把你的所學用出來，就像你修了「心中心法」也已經幾百座了，都有一個基本的能力，可以去化度別人的困難，這是用佛的能力，不是你自己的能力，持咒要一心清淨，不能打妄想，持咒打妄想就不好了，就是作用力間斷，就沒有力量。三密合一不簡單，平時沒有障礙時，唸起咒來很靈光，有障礙時，可就不是這麼回事，你能夠唸幾十萬遍、上百萬遍，嘴巴唸，不經過腦筋唸，嘴巴唸時，你都不動腦筋，你再怎麼障礙我，都障礙不到，因為一切咒音都以發音為主，所以虛空之間的語言都是聲音，不是音義。當然，音裡面有音義，四十二字母、五十字母都是一樣，各有它的字義，這是無上密義。持咒，要慢慢學咒、學印、學什麼壇法，都是要去度眾生用，這些叫有相菩提心，雖說菩提心不應該有相，但是為了要利益眾生，世間法三密，你還是要用，到了一個階段你就要用。菩提心是很客觀的看一切相，不去黏，有這種般若實相觀後，為利益眾生，三密你還是要去用，菩薩就是學這個，不然怎麼去利益眾生？自己解脫當然是空無、不執一法，這是自覺，你要覺他的話，你還是要用三密，當然講經說法讓人家懂，也是有相說法。
然以本來有相即無相，你不要太執著有相、無相在那裡辯論，有為、無為，有相是因緣化起，不管是度眾或者因緣，都是從無相中化起的，無相是永恆，無相中化起有相，它是無常，它最後會滅，所以不需要執著有相、無為，涇渭分明劃兩邊，修到一定境界後，該有相就有相，該無相就無相，由無相中化有相，有相中無執，兩者並無違背，要練到這個境界。如虛空離一切相，虛空卻又現一切相，你心空法了時，從心中可以化一切因緣的有無為，而無礙你自己本身的定力、空相，虛空之間可以離一切相，並非虛空之間沒有一切相，有，但，你可以跟離它劃分清楚，你不是我，其實它是從你心中化起的，故與無相菩提心相契，從無相菩提心，產生有相菩提心，從無相中化起有相，從虛空中包容一切化起的有相，如果這兩者能夠互相圓融自在無礙的發展下去的話，你就是無相菩提心證得，再現起有相菩提心運用，都能夠自在無礙。上面講四種因緣，講到中間這裡的菩提心再強化發菩提心的因緣。
2.降伏其心
心是citta 之意譯，音譯作質多，又作心法、心事，指執取具有思量、緣慮之作用者。要降伏者即是妄心，能降伏者即是真心、覺知。經云應無所住而生其心，應無所住者即是妄心(意、識)，生其心者即是真心、覺知(心)，又稱無住心、非心。一般言心有三者：
降伏其心，這在第二品須菩提尊者提出來，一個發耨多羅三藐三菩提心的善男子、善女人，云何應住、云何降伏其心？這個心叫什麼？為什麼要降伏？以前沒有仔細講，到中間這裡要好好研究這個心到底是什麼心？心是citta 之意譯，音譯作質多，又作心法、心事，指執取具有思量、緣慮之作用者，用心的想，這裡的心不是我們心臟的心，這裡是我們腦筋思惟、能想的心。要降伏者即是妄心，你降伏其心，當然這個心就是妄想心才要降伏，覺知的心是佛心，不必降伏，它沒有妄想習氣，不必降伏，有降伏兩個字掛前面一定是妄想心，能降伏者即是真心、覺知，誰來降伏它？佛來幫你降伏？不是！菩薩來幫你降伏？也不對！是你自己降伏你自己的心，修行就是這樣。
別人來降伏你的心，是暫時你不行，祂來幫你一下忙，壓住你的心，那個不究竟；譬如你煩惱起來了，一直煩惱，佛菩薩看不下去，你怎麼煩惱那麼多？學佛法學到哪裡去了？我給你一個佛光普照，你就稍微清淨一下，不會迷糊掉。那是菩薩的加持、佛的加持，不是你的工夫，過一陣子你又迷糊掉了，所以我們修行最終還是要自己來，我常說衣服你自己穿上的，煩惱是你自己招來的，過去習氣也是你自己培養的，都要自己去脫掉、拿掉。你說我唸咒語就好了，唸咒語就可以去煩惱，咒語是佛菩薩製造一個環境，讓你去修自己，你要解脫還是要靠自己。譬如初級的人持咒，讓你氣機發起，這樣比較好修心，如果是要化解自己的煩惱，自己打拼出來的，才是你的，偶而佛菩薩來為你普照一下，你腦筋清楚一點，過了以後，你還是迷糊，這不行！聞思修很重要，迷糊時，要怎麼提起一念，真心覺知來截斷妄想心，這才是重要。平時，如果不去思惟的話，你一進入妄想心大於你的真心覺知的境地，會迷糊掉，這樣修行就比較困難。
經云：應無所住而生其心，無所住，誰來無所住？真心覺知不會住在一切心上、一切境界上。應，是本來就應該這樣，你為什麼會有妄想心？因為真心覺知不夠開顯，沒有顯現出來，所以《金剛經》的「應無所住而生其心」，有網友來問，這個心是什麼心？這裡面有兩個心，應無所住這個心，沒有講出來，這是真心覺知，應無所住時，你再生起那個心，這個心也是真心覺知，那你如果有所住的話，就是妄心，講清楚一點就是你的習氣，發生什麼事，執著那件事、那個人，你真心就不見了，就進入煩惱的境界，應無所住者即是妄心(意、識)，不要住在妄心上，能無所住，當然是真心，應無所住這個心是不好的，有前五識、第六識、第七識，這不是我們要進取的，都是妄想心，之中生其心者即是真心、覺知(心)，第二個心生起時，你當然對外境，對一切人、事、物覺知了，但是，能夠放得開，這才是你的真心，不要有所住，住後再來生一個妄想心，不會，如果這樣就是你修得還不究竟。既然應無所住於妄想心上，你就有能力、有般若智慧，觀照到你所面對的境界，不會迷糊掉，你要保持這個第二個心，真心生起時，你對一切境無所執著，真心是空是覺，沒有妄想習氣，能夠安住在那裡，又稱無住心，這種覺知真心是無住心，只有覺，不會在那個心法上去執著，叫無住心，也不是真的心，叫非心。一般言心有三者：我們在講心時，離不開三種現象，細分這個心如下。
(1)指心王及心所法之總稱，係相對於色、身而言，相當於五蘊中之受、想、行、識等四蘊。
(1)指心王及心所法之總稱，心王是你眼耳鼻舌身意、末那、阿賴耶識，總共八個，用數字來講八個識；心所法各個心王，所面對的那個境所產生的法，眼識，它是以眼根看到一切物相，所產生的心法，眼根看到這個人，產生這個人，所覺知的這個人，就是所謂心所法，這是第一念覺，如果第二念，心所法無量無邊，聖人，只有一個法，眼睛看到這個人，就是他可以知道、不加理會這個人，這樣就沒有所謂人了。而你不究竟，不能應無所住而生其心時，這個人是男、是女，我認不認識，我喜歡、不喜歡，在那裡打妄想，這第二念、第三念、第四念，有了男女分別現心起就是第二念，有了這個人我喜歡、不喜歡就是第三念，有了我喜歡就多跟他講講話，不喜歡就沒話說，也是第三念、第四念無數的念，這些都包括在心所法裡面，心所法愈多，你的煩惱就愈多，心所法只在於認知，那是聖人的境界。阿羅漢他們住境不生心，如果你認知了、懂了很多又不在意，那是菩薩。法，包括心跟心所面對的一切法相，都是心，這是我們大概通稱，比較認識的。係相對於色、身而言，相當於五蘊中之受、想、行、識等四蘊。心，又包括感情覺受，受，憂喜苦樂的感情或者你喜歡動念頭的思惟，或者深層意識裡面的行陰，或者是前五識後三識六、七、八識，這些心都是屬於心王跟心所法，色法跟身法除外，都屬於心。一切法包括兩個，一個是色相，一個心法，這兩個概括一切宇宙現象，把色、身剝離開來的話，都屬於心。
(2)指心王，屬五位之一，相當於五蘊中之識蘊，指統一心之主體─六識或八識而言。
(2)指心王，在講心王，屬五位之一，五位百法，心王、心所法，不相應法、無為法等等有五種、五位在唯識裡面講的，相當於五蘊中之識蘊，心王就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，一般第六、第七、第八意識，八大心王，心王指統一心之主體─六識或八識而言，前面眼、耳、鼻、舌、身，其實它也是八個心王裡面的，但是，這前五識不會造業，它只會認知那個塵境，它不會有造業的功能，眼睛看到這個人、認識這個人，這樣而已，至於你對這個人的喜怒哀樂的感覺不會起，所以五識不算造業心王，真正的是第六意識的分別意識即是。為什麼前五識不算？因為前五識要加第六意識，才能夠分別、了知，如果眼睛看到一糰東西，眼識不加以配合第六意識去起作用的話，它不知道這是人，它只看到一糰物，所以第六意識分別意識加進去前五識才會起作用，前五識一般不講真正的業心。
那第七意識為什麼不能當心呢？因為它不是識，它是跨於第八意識間接而來的意念，它是非量，胡思亂想叫非量，沒有一個實際的對象來讓你認知，它因緣起的法，都是第八意識種子裡面所現的法相，第八意識的種子裡面的都不真實，過去的事情怎麼會真實？但是，現起法相時，第七意識執著，就會化成它的妄想，這個沒有真實的因緣法，叫做非量。而現量，心王能夠現實量知，就是第六意識跟第八意識這兩個，前五識它不會自己直接去作用，第七意識它是非量的，它是胡思亂想，沒有因緣它也在起那種心，這不是真實的。那麼八識不是說種子這些就是心，它有個能力可以去觀，超時空去觀十方虛空一切世界、一切眾生，那是八識真正的心王，很多事情潛意識為什麼它都知道？因為它八識已經超時空的去認知那個境，我們凡夫的五根肉體還趕不上，不能知道，這是凡夫跟聖人之間的差別。心王，如果從八個裡面把它縮小範圍成為兩個，指第六識跟八意識，前五識不會獨自起思想、念頭，要透過第六識，才有分別，第七識是不真實的、它是非量的，所以，此心是不真實的，八識是聖人的境界，我們雖然有，不認識它，這兩個識，一個是凡夫境、一個聖人的境顯現出來的一種現象。
(3)對心、意、識三者，小乘有部等主張三者為同物之異名。然在大乘唯識宗，三者各有其指。(a)心則指第八阿賴耶識，含有積集之義，乃諸法產生之根本體，故亦稱集起心，即阿賴耶識蓄積種子而能生起現行之意。(b)前六識稱為「識」，識為梵語 vij#2na 之意譯，音譯作毘若南，即了別之義、認識作用。(c)第七末那識稱為「意」，意為梵語 manas 之意譯，音譯作末那，即思量之義、即思惟作用。
(3)對心、意、識三者，常常大家在《唯識》裡面講的心、意、識，這裡再弄清楚，小乘有部，有部就是講有為法的這些團體，分了十幾部，就是懂了佛教一部份，就執著那一部份，分成好多派，有部他們主張三者為同物之異名，因為小乘的修行人，不承認有第七識、第八識、第九識、第十識，密教大乘講到第十個心，他們沒有辦法看到那樣，他們只能看到第六意識心起滅。譬如打妄想，我們常講妄想跟妄念兩個不一樣，妄想是第六意識的主觀意念，要想不想，你可以控制，第七意識心，它沒有辦法控制，因為第七意識，那是法塵在飄，不是它在想，是第七意識去抓到第八意識所現起的法塵，呈現在你的腦筋裡面，嘴巴在唸，你另一個心在飄，如果你內心在想一件事情，你唸經文就會出錯、吃螺絲，如果你一邊唸得清清楚楚，一邊念頭還在閃在閃，那個表示不是你的第六意識，是第七識去執取第八識的法塵，你當然可以去看它是怎麼回事，只是你認真看，你就會吃螺絲，唸錯經文了。法塵在飄在飄，小乘他們只修到第六意識，身體的氣機變化也只有到第六意識，身體的氣比較微弱，可以入定千百萬年，看到第六意識，所以，他們主張心意識，其實都在講一個。
然在大乘唯識宗，三者各有其指，指的內容不一樣。
(a)心則指第八阿賴耶識，含有積集之義，化起、起現行的作用之義，聚集起來變成一種集合體，變成一種果報之因，乃諸法產生之根本體，阿賴耶識，是還不究竟的人、心還不清淨的人，才叫阿賴耶識，中文叫做無所不藏的識心，有時候也稱集起心，聚集起來，可以讓它依因緣起現行的心，即阿賴耶識蓄積種子而能生起現行之意，種子是你種下來的，累積累積一起，因緣碰到時，它就起現行，起現行就冒出念頭、冒出法相、冒出影像、冒出什麼、…，隨時會起，這是我們講的真正的心，這個心沒有好壞之分，只有儲存種子，你殺人的影像，它就存進來，它不會說它是不好的，它不會知道它是不好的，你做好事的影像存進來，它也不會講，這是好的，好、不好，它沒有分別，只是像倉庫管理員一樣，你送什麼東西來，我就把它儲存起來，它不會管你是好東西、壞東西，照單全收，過一段時間，它就起現行，產生因緣果報。
(b)前六識稱為「識」，眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，就叫做識，識為梵語 vij#2na 之意譯，音譯作毘若南，即了別之義，了別，清清楚楚叫做”了”，別就是一、二、三是不一樣的叫”別”，你看到這個人，知道這個是人，這是了，清清楚楚知道這個物相是人，至於是男、是女的，就要第六意識說是男、是女，已經”分別”再加進去，了別有認識作用，前五識加第六意識，一連貫的思惟，才有辦法認知物相、顏色或者等等的色身香味觸不同的塵境，如果你起內心的好、壞分別想，這個也是它的分別心，這是它另一個境界，不好的境界；聖人，只有到這裡，認知作用、了知作用、分別其境，這樣而已，不能再進一步了，進一步起念下去，就胡思亂想，把你喜怒哀樂的感情作用加進去，這是凡夫的境界。
(c) 一個心、一個識，夾在中間的就是意，第七末那識稱為「意」，意為梵語 manas 之意譯，音譯作末那，即思量之義，末那，也就是有一種用腦筋在思考，佛法言聞思修入三摩地，你聞是用眼耳鼻舌身所接觸的物境、塵聲，思就是這個心在思惟，想了以後要修，能夠起心動念思惟的話，就是第七意，你很會規劃事情，用哪個心？第七意識思惟的心，你很會設計、很會提出研究報告，怎麼去做研究，一步一步的很有邏輯性的去規劃下來，這種就是意在做的，即思惟作用。你學到心法，心、意、識這三個東西是不一樣的，識，可以說是心對物境的認知這一部份；心，是我們阿賴耶識輪迴的根本，它可以起法，也可以堆積，一大堆好壞的一切法，這個法它會起現行，意，就是思惟第七意識的，你思惟不是有意義、無意義的，它無中生有，都是第七意識的作用，它是非量。(待續)
(2007.08.19.講於法爾)