如何利用《金剛經》來修行(20-3)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(三)名詞解釋
1.發菩提心(續)
據《菩薩地持經》所載，發菩提心有四因：云何四因，一者種性具足，二者諸佛菩薩善友所攝，三者起大悲心，四者生死苦難行苦。
據《菩薩地持經》記載，發菩提心有四因，前面四個緣，現在講四個因：云何四因，一者種性具足，就是你已經有菩薩種性，在過去修，累劫修，所以，種性具足，二者諸佛菩薩善友所攝，你過去也有一點因緣，所以，被佛菩薩或者其他的善知識、善友來攝受你，攝受你，你才有發菩提心的因，三者起大悲心，四者生死苦難行苦，對著生死的問題或者是病痛的問題，你能夠進入難行能行的境界中的話，你也會發菩提心。一般順緣來修行的，就像種性因緣或者諸佛菩薩攝受，這是有過去因緣，你自己感覺要發起的；也有逆緣修行的，有生病的或者心有煩惱的，是為了要解決身的病痛、心的煩惱，自己就進入修行的團體裡去，這是逆緣，不管前面講的二種順緣或者逆緣，都是要修菩薩道，發菩提心的成因。
(1)如是久遠無量諸苦，於此眾苦心不怖畏，種性具足者，所謂無始法爾。
如是久遠無量諸苦，於此眾苦心不怖畏，修菩薩道所碰到的障礙很多，難行能行，已經到不退轉位的登地菩薩，他不會位退轉，他碰到種種困難、苦難，他不害怕、不懼畏，因為累劫已經修到一個境界了，這是菩薩的種性具足，這個種，是一個種子，種子，在今生如果萌芽了，開始他就有這種慈悲心、度眾生的心，這不是今生才修的，是久遠久遠無量劫以來，就受這種行菩薩道的痛苦，因為你不是只有修你自己，你還要修眾生，要度眾生，讓他的心能夠清淨、病痛解除，好在菩薩種性具足，不會退轉，所謂的無始法爾，沒有開始的一種法的生起現象，叫法爾，法爾起滅起滅，從無始以來他己經種了菩提心，他行菩薩道永不退轉，他不會痛苦、不會害怕，這樣一直行菩薩道下去，能夠這樣打死不退的，就是菩薩種性具足。
(2)善友所攝者，有四事：一者善友不愚不鈍，黠慧不邪；二者不教人放逸，亦不以放逸之具授與他人；三者不教人惡行，亦不以惡行之具授與他人；四者終不斷人，上信、上欲、上受、上精進、上方便、上功德，令其退下。不以下信、下欲、下受、下精進、下方便、下功德，授與他人。所謂斷無上大乘令學二乘，斷修慧與思慧，斷思慧與聞慧，斷聞慧與福業，斷戒與施，如是等斷上功德令其退下，以下功德授令修習。
你為什麼會發菩提心，為什麼今生會想受菩薩戒？善友所攝者，也就是說你親近到好的朋友，好的朋友懂得多，可以攝受你、教導你，你就會發菩提心，過去沒有因緣，沒關係，今生碰到好的因緣，你就會發菩提心。有四事：一者善友不愚不鈍，你所接觸的人不是愚笨、遲鈍，黠慧不邪，黠慧是好的智慧，聰明，但，不帶邪氣、邪心，有的人雖聰明，但不正派帶邪術。檯面上那些常常引起大家爭議的人物，你說他聰明不聰明？他能言善辯，講的讓一些沒有智慧的人，分辨不出好壞，如果不從戒律去看他的行為的話，他講的佛法頭頭是道，但是，他隨時隨地都在犯戒，這就是帶有邪心、邪術。魔也會講佛法，他也會勸你為善，一個重點就是他不教你去斷淫欲，他不講這個。他也可以講性空緣起，也可以講的天花亂墜，但是重點是戒律，貪欲心不去滅、瞋心不去滅，這樣怎麼叫做佛法？佛法，都是從心裡面去轉，轉你內在不正當的貪瞋癡慢疑種種毛病。所以，有黠慧，非常高的智慧，但又帶有邪心、邪術不正當的人，這就不是善友。
善友，還有一個好處，就是講實話，不去講一些怪力亂神的言語，魔，他可以化成佛、化程菩薩的樣子、化成你的親友、師長等人物來親近你、教導你，你沒有警覺的話，著相，以相為主，那可能就會迷糊掉了。譬如你看佛像，佛像就是佛，看到菩薩就是菩薩來，其實如果沒有真正的必要，佛菩薩不會現身，所以你不要執著那個境，善友會跟你講這些道理，如果他心裡面有不正常的念，這個魔他會化佛、菩薩相、親友相給你看。譬如有一位大陸的網友寫mail來說做的一個夢，明明知道是這些鬼神，化成他父親的影像跟他講話，一般我們碰到親人都覺得親切，你沒有智慧，在夢中看到這個親人就以為真的是你的親人。如果這些鬼神要淫欲你，他會化成你的另一半或以前的愛人，你的心沒警覺，沒有防備，你就會迷迷糊糊陷入那種情境，這個都是不正當的魑魅魍魎來作怪，你要懂得這些道理。如果不講這些實話的、不講這些戒律的，那就不是善友。善友會攝受你，善友有智慧，也不愚癡遲鈍，可以教化你，告訴你實話。
二者不教人放逸，亦不以放逸之具授與他人，自己不放逸以外，還教你不放逸，要認真管住這個心，起心動念都是煩惱，不要起心動念。要如何管這個心、要怎麼管？你心裡面沒有期望，你就不會起心動念，沒有害怕，你也不會起心動念，順、逆因緣都不在意時，你的心自然就安祥；反之，你去追逐欲望或者想逃避不好的事物，這就讓你的心更放逸、更煩惱，當然善友跟你講這些道理，他自己本身也要不放逸，不以放逸具授與他人，如果自己做不到，卻教你這些，這樣也不好，這是第二種的因緣，善友鼓勵你不要放逸你的心。
三者不教人惡行，「身語意業不造惡，不惱世間諸有情；正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。」古代出家人要先背此偈語，依諸於修學，犯戒律或者是自利而不能利他的種種行為都不去做。出家人第一個要學的四句偈「身語意業不造惡」，三業不造惡，三業清淨；「不惱世間諸有情」，不惱怒或者莫惱諸眾生，你對世間的這些六道眾生，不是只有人，自己喜愛的或者自己厭惡的，有情都是有輪迴的，今生、這一世都有輪迴的，無情眾生，雖也是眾生，但是，起碼在世界未滅前不會有輪迴，你起一個念或者講一句話都不要去障礙到其他有情，讓別人起煩惱；你說，老師常常在讓我們煩惱，動不動就罵我們。我是在考你，不是在罵你，如果沒有一個因緣，我罵你幹嗎？我疼你們都來不及，怎麼還來罵你？有時候因緣到時，就會罵人，你被罵的話，要很高興，考試來了，到底及格了沒有？你如果鑽牛角尖，當然考不及格。
現在講不要惡行去惱怒眾生，那麼你如果被惱怒的話，該怎麼辦？如果被我罵，你要怎麼辦？你不用常常去想那些被我罵的道理，為什麼要在這上頭罵我？你應該回過頭來想說，我的心為什麼不平？能夠把它擺平，就沒事了。修的好、不好，罵一下就知道好不好，如果你心平氣和，當下不動但回去後又鑽牛角尖，那就是禪定力，智慧不夠。回心反思：為什麼我的心還不平？為什麼我還有不甘願的心？這忍辱法還沒有學好，無生法忍沒有學好，你自己要回觀，我們要學習「莫惱世間諸有情」；第三句講修心，「正念觀知欲境空」，你用正念來觀你的心，你的心常常會起什麼？都是貪欲。你用正念觀種種的欲境是空，不要迷糊、不要執著，不要陷入欲境裡面，六塵色聲香味觸等等的法或者名色財食睡等等的法，你都不要陷入，叫「正念觀知欲境空」。
「無益之苦當遠離」沒有利益的苦行，應當避免。看人家不倒丹很好，你也來不倒丹，搞得身心俱疲，你又沒有氣，學人家搞了這個不倒丹？是他身體氣機足夠，才能搞倒丹。我們以前有位同學，禪定力不夠，還要學不倒丹，每天都不倒下去睡，搞到後來神經衰弱，這種苦行就可以免了。人家不倒丹是全身氣充滿了，可以不睡覺，坐在那裡沒關係，不倒丹，有睡沒睡都無所謂，主要是讓你不睡覺，這個識神不會跑出去。有的人睡覺一作夢，這個魂魄就迷失掉，到一定境界時，不喜歡這個魂魄跑掉，所以練不倒丹，你如果沒有到那個境界要學不倒丹是無益的。像世尊六年的苦行，日食一麻麥，隨時在打坐，坐了半天當然是有世間禪的境界，但是，還沒有證悟，像這種永遠不吃飯或者日食一麻麥，這樣苦行也不是很好，衪還是沒有成就，後來衪自覺不對，繃得太緊了，放棄了苦行，所以「無益之苦當遠離」。
這四句，一方面是自己不去造業，二方面也不把惡行加諸在別人身上、心上，然後，如何能夠用正念觀諸欲為空，淫欲心空、貪欲心也空、想要什麼東西的念都是空的，你能夠觀破它，它就起不了作用。如果是善友，他不應該叫你去做不好的事，譬如學打坐，有些外道不修佛法，不知道修行是在修心，他就教你一些怪力亂神可以吸人家真氣的能力，人家菩薩是要給人氣、給人光，供養佈施人家，但是你這師父反過來，教你如何吸人家的真氣，這種就是貪欲，這種行為對嗎？氣自己培養就好，為什麼要偷人家的氣？偷人家的氣也是有為法，更何況也不是用不完，過幾天就沒有了，既然還是會沒有，你何不自己去練？這個心就是貪欲心，而且是惡行、邪行。如果有人教你這類邪行，那這個不是善友，是惡友，善友他不會教你這個。修行，如果往外去追逐的，多是惡行。
又譬如有的人，他會進到人家的夢裡面去，雖然他修的不錯，但是有這個毛病。佛法真懂的話，都不能動心，既然不能動心，怎麼可以用你的心，進到人家的心裡面或夢裡面去？這都是惡行，哪有在教這種法的！你仔細分辨一下也知道這不是善友，是惡友，不是正確的具德行者。修佛法，從《金剛經》一直講下來，佛法哪裡有教你一個法？沒有！教你修忍辱，這麼一路走來都是教你捨一切法，沒有一法可以稱為無上正等正覺的，沒有一法可得、可用，如果有人教你種種惡行，就是不是善友。善友，不教人惡行，亦不以惡行之具授與他人。
四者終不斷人，上信、上欲、上受、上精進、上方便、上功德，令其退下，一個人，如果這些東西他已經都有的話，你不要讓他往後退失掉。上欲，不是上等的欲望，是往上追求禪修進步的這種欲望，是比較正面的欲望。你要求解脫、修世間禪，這些都是好的，雖然世間禪不究竟，但總比你去學一些亂七八糟的邪法、邪定好；上受，就是正確的定力、正確的覺受滅掉了，上受無憂喜苦樂心迷失；上精心，精進心，精進正確，就是隨時管好你的心念，而不是說你誦經，一天誦了多少部《地藏經》，誦了十幾、二十個小時，這種唸多了經典喉嚨會痛、精力透支，這種表面身心的付出，也是精進，但這種精進要適可而止；最好的精進就是管住你這個心不要使它亂動，守在空寂，這樣你哪有什麼煩惱，煩惱來一觀就擺平了，種種的欲望種子，你的心不去接觸外境的話，你起不了欲望；上方便，菩薩有方便的這種功夫，去善導善誘眾生，他根機還不成熟，給他一個空間，不要強逼他一定要做到哪裡，這樣反而讓他會起副作用，智慧不夠的人，你就等待機緣成熟，有的因緣比較好一點，受考驗，考驗時是方便考試，不是天天考，練習的差不多了，考他一下。方便，有的人不能受考，有的人心比較神經質，智慧不夠，你要因材施教，也不能一個勁兒都用逆緣的法，該讚嘆要讚嘆，該鼓勵要鼓勵，到底怎麼做？菩薩心裡面有一種智慧，善巧方便，不是為自己，都是為眾生，怎麼讓他得到好處？如果你沒有這種善巧智慧的話，那你還不是真菩薩，這你也要學。方便是第七地菩薩特有的智慧，哪一種人要怎麼方便度他、哪一種人在緊要關頭要如何開發他的智慧、哪一種人是不能受壓力太大？這種種不同的眾生，要用種種不同方便法門。
上功德，當然最大的功德，是無形無相的，譬如這次上網的文章，到底出家修好，還是在家修好？有人去請教羅睺羅尊者，到底出家好不好？尊者講出家最好，結果維摩詰居士聽到了，什麼叫出家最好？出家有什麼功德？就開口教訓羅睺羅尊者，真正修行是無功無德，你還求什麼功德，羅睺羅尊者說：我說出家好，也是聽世尊講的，有錯嗎？結果維摩詰居士又說了一句話，現在佛在，能夠值佛很難，你趕快要出家、趕快出家，前面罵了半天，後面又說你趕快出家，這一方面是教導羅睺羅，你不應該執著功德，二方面鼓勵人現在要出家，這是方便。真正修大乘佛法、修《金剛經》的，哪裡有什麼功德？你布施很多，用三千大千世界的珠寶來布施，這功德比不過你誦《金剛經》、受持《金剛經》的功德大。福德，沒有福德性，哪有什麼功德？大乘菩薩是這樣學的，他在修上功德，是沒有著相的功德，這是最好的，如果你要把他拉下來，讓他去追逐世間這種有漏功德，那就不好。另其退下，你如果是善友的話，不會讓他退轉，失去他已有的。現在的人，有的號稱是師父，其實修得沒有徒弟好的例子我也見過。有時候沒有正確的觀念，會讓他徒弟退下，如果是真正的善友，不會發生這樣的情形，因為他看的多、證到的多、懂的多，既然得到修行的境界，不會讓他又退下，這是很重要的。不斷人的上信、上欲、上受、上精進、上方便、上功德，令其退下。
不以下信、下欲、下受、下精進、下方便、下功德，授與他人，不要把別人好的拉下來以外，也不要教人家不好的、低層次的。下信，就是有為、有相的信仰，譬如說神教，神教就是有一個至高無上的神，要讓你去信。上信跟下信有什麼不同？上信，就是空無，是沒有一個形相的空理，譬如佛有法身，上信，就是信仰一切法身空無如虛空，你要修到最清淨，當然要信仰一切都無相，法身無相，這種是大乘菩薩要追逐的目標，而非信仰一個雕塑的佛像或菩薩相，這是屬於有形有相的信仰，次要的。譬如一個人很執著一個有為相，一定要看到佛像才說佛在、看到菩薩像才說菩薩在，他不知道十方虛空都有佛，佛法身都有存在，雖然他體會不到，有機會你也要跟他講清楚；反之，對一個上根機的人，不要去講有漏、有相的這種境界，讓他起信無為法。總歸一句話，你是善友、善知識，就要知道，哪一種人適合停在哪種信仰上，你要尊重他，以後有機會再開導，不要把已經有上根機的修行人，帶到下根機的境界，下根機的，你也不要教他不好的，要把好的法教他，讓他往前走、往上走，這才是善知識。
下欲，比較簡單的一種上進的欲望，譬如他出錢、出力去幫人家，去求這種欲界天的果報。修行，有人行菩薩道，求成佛、成大菩薩，也有人求天界的欲望，沒能脫離三界。當然，每個人根機不夠，但是你不用去強調它，好！你就是根機不夠，不能修到須陀洹、斯陀含色界天的境界，那你去欲界，你就是這樣子了。就算他是適合修欲界天的境界，但是，不是以這個為終極目的，等到功德做多了，你跟他講，前面還有更好的境界，你怎麼不去學？這也是方便，階段性的帶他。善友、善知識都有這種能力，而不是一個道場，只講一個法，不管上根機、中根機、下根機都學同一個法，應該根據不同根機指導他們相當的法去修，視各個因緣來教導人家下坐。最好的是捨受，受就是定，如果你住捨受，就是沒有憂喜苦樂的覺受，都是平等觀一切法；做不到的話，那追求一下身體的快樂、心靈的喜俱感是可以，但是不能教他們以此為目標，也就是說你修不到平等觀一切法，憂喜苦樂、善惡、順逆境都平等平等的話，你起碼讓他學好的，先求一個法，來幫助他的心安定，沒有苦惱，法喜充滿，起碼先安住一下，但是，不能以這個為究竟。
下精進，不是正精進，不是從心裡面的精進，比方表面上天天唸幾部經，這麼在用功，卻沒有真正隨時在照管這個心。看到大部份修行人都是這個樣子，這也就是為什麼他修一、二十年都不會有進步，他以為他很認真，每一天《地藏經》，早晚唸二部，一唸就要一、二個小時，很用功唸完了，其他時間就是放牛吃草，他這個心還是胡思亂想、胡亂攀緣，這是不精進，這種下精進，表面上的精進，對心根本沒有幫助，叫下精進；下方便，什麼是下方便？你給他方便，卻沒有達到目的。菩薩隨時給人家方便，但是，他的目標永遠不會放棄。如果你給人家方便，人家卻不想邁向學佛目標的話，你給他方便，幹什麼？這叫下等方便。比方所謂的財神法，以利勾之，給他方便，他也賺了錢了，但是他就是不來修行，藉佛教護法神的力量，得到好處以後，他永遠就是不來修行，像這種沒有達到目標的給他方便，這不是真方便，這是不好的下方便；下功德，就是有形有相的福報，你做很多功德，馬上希望要得到這種好報的，這比較下級的功德。剛開始入門學習的人或是不懂佛法的人，出錢、出力，難免期待馬上要得到功德。如果是善知識、善友的話，不應該以此來誘導初學的人，把這些不好、較低層次的法門教導他們。
所謂斷無上大乘令學二乘，總歸一句話，斷無上大乘，把他斷絶修無上菩提的機會，而讓他去學聲聞、緣覺二乘、小乘法，你學二乘的話，你就學不到真智慧，斷修慧與思慧，斷了修慧跟思維道理的機會。我們常說聞思修入三摩地，你聽經聞法是聞，你用眼睛聞就是看經典，不管你要用眼睛聞或者耳朵聞，聞只是第一階段而已，你要去想，想它有沒有道理？有道理，就要好好去做，聞思，思了以後就要去修，最重要是修，如果，你聞思了以後不去修，那你進步很慢。智慧不夠，最好還是修，能夠知道無為的修、不執著的修，這是最好，如果你沒有這種四兩撥千斤去掉煩惱的功夫，那你就去聽人家講，聽了以後再去思惟，有道理，就去做，如果你不去做，那還是光說不練，你講的再好聽，像銀行的行員一樣，天天數錢，數來數去都是別人的，沒有用。就像釋迦牟尼佛的十八種圓滿功德相，實在是太好了，但怎麼好那是衪的，我們也沾不上邊，我們也修不到那裡，你聽了，思惟了，有用，有用就去認真去用功，有時候，你迷糊了，我跟你們提醒了，你就要迴光反照，我為什麼要執著這個？我為什麼不能夠得到好處？我為什麼不能夠放下？全部放下，好的都要放下了，何況不好的？要全部放下、放下，才能夠得到正等正覺。
《金剛經》講到第十七品，已經很明顯了，要講三輪，第一輪是已知，讓你知道全部的道理，第二輪再講的話，發菩提心，以前名相有出現過嗎？有！那時候，沒有講這麼深，現在為什麼要講得更深入一點？因為第二輪要讓你已斷，已知第一輪，讓你知道道理，第二輪你聞思以後，就要去修，修了就會斷，這是第二輪，一定要去做，第三輪是已證，證得再轉，三轉法輪，你再笨再笨的人，三轉法輪都要覺悟了、要得到好處了。《金剛經》很有意思，你說這個前面已經講過了，「善男子、善女人發菩提心者，云何應住、云何降伏其心？」這在第二品就提出來了，為什麼要重新再回鍋一次？第一次是讓我們已知，告訴你要怎麼做，讓你懂道理；第二輪是已斷，要讓你斷，怎麼斷惡習？它就告訴你方法，前面告訴你，要觀它「無實無虛」「無一法可得，阿耨多羅三藐三菩提心」，在這一品裡面提出新的觀念出來，要實相觀，你要去斷你內心的這些執著；到最後已證，要證得，聞思修這麼修下去，每個階段因緣成熟一定會證。
回到善友，善友不會要你斷修大乘，而去學小乘的法，不會斷掉你修智慧，讓你不去用這個心，因為小乘只要守戒律嚴格，讓心不動，他就有辦法證到阿羅漢。如果你戒律也守不好，要學菩薩法，又不去用智慧、不去思惟，那你怎麼斷煩惱？你要學大乘佛法，就是要用智慧來轉你的煩惱，不是用定力、戒律來讓你的心不動，這是小乘的法；斷修慧與聞慧，你聽到了佛法或者你進入《大藏經》看到了佛法，你去想有沒有道理？有道理，著手去實修。一個善友不會讓人家斷掉思惟的智慧而不得修持；斷思慧與聞慧，即使再粗淺一些的思慧與聞慧，一個善友也不會讓你斷去它，連聽的機會都沒有；斷聞慧與福業，最基本的福業，雖然福業不應該執者，但是，他根基不夠、境界不夠，你還是應該讓他造福業。為什麼你聽了不受用，這表示也許你供養諸佛的心不夠，那你要趕快再去供養。當然福業也一定要有錢才能做，你沒有錢，也可以出力，出勞力來道場裡義務做一些事，也是很好的福業，你斷掉他，不給他機會，這有漏業不要做，但是這時是他需要呀！
現在七月份，你們很多人喜歡作法會，也有的人是不想做的，從來沒做過的。有人說，不能去做有懺悔的法會，因為你哪裡有什麼罪？罪福本空，既然罪性空，做什麼懺悔？你對高智慧的人可以這麼講，他一放下，就沒有業了，然而每個人都這麼有智慧嗎？福報那麼好嗎？這種話不能夠絶對講的，有一些人就是因為業力太重，不讓他拜懺，他永遠就是走不出來，他需要這邊拜懺、那邊懺悔，讓他的腦筋清楚一點、業力消一點之後，才有可能修無為法。你不能斷人家的聞慧與福業，像惡友就是這樣，講話很果斷，不要去作懺悔的法會，因為經典上講的很清楚了，「罪福性空」，既是空，還有什麼罪？可他明明惶惶不可終日、事業不順、身體有病或家宅不安了，你還叫他不要懺悔，那他要怎麼辦？經典很多都是講懺悔的，像上回我們講的《大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經》，世尊講這部經幹什麼？不就是要給人懺悔嗎？連出家師父都要懺悔了，何況我們在家居士？你有業障，就要去懺悔，你不要說經典講的很清楚，「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡」，都空了，還懺什麼悔？問題是他心不空，罪能亡嗎？要看什麼程度的人，講什麼樣的話，這就叫不懂方便，如果是善友，他不會講這種話，善友一定有善的、正確的觀念，能應機施教。如果這個人已經差不多了，智慧一轉，煩惱就沒有了，他不會叫他去拜懺；反之，因緣不具足的人，善友會讓他修一點有漏的功德，是善友，應該有這種種方便，不會斷人家造福業。
斷戒與施，戒是一切菩提本，當然要去守，你不要說《圓覺經》裡面講的很清楚「守戒亦不愛、毀戒亦不憎」，那是菩薩，教導菩薩的法，不能拿來跟初學的人講，這不是善友，善友會拿這句話對大學生程度的人講，不會拿來對小學生講。不要斷人家守戒的心、布施的心，布施是有漏福德，你修布施幹什麼？《金剛經》已經到大學程度，它還是教你布施波羅蜜，你要廣結善緣，你要去布施一切，讓你的心不執著你所擁有的，這對你自己也有好處，不是只對別人有好處。
如是等斷上功德令其退下，上好的功德讓他退轉，這樣絕對不是善友，以下功德授令修習，教他一些下功德的法，這也絕不是善友。你們要學習當菩薩，要學習眼睛亮一點，用心來感應他，這個人到底在什麼程度？不要把好的拉下來，他已經有這個功德相了，你又把他拉到下層次去，已經有基礎的，你不要教人家一些有漏功德法，追求比較低下的目標，這樣不好。佛法，這一路到解脫道、到如來成就菩提，不是每個人的根基都一樣，根基好的，你不要把他拉下來；根基不雄厚的，你就教一些基礎的法，他確實不行，你也不要斷他修福業、修善業，你讓他出錢或出力修福業，做久了，做得法喜充滿，他有一天忽然有一個念頭起來，我天天來做義工，我為什麼不也來打坐、修心？因為他已經因緣具足了，有那個能量了，別人跟他講禪修，他一聽就會歡喜，否則因緣不成熟，你跟他講這些沒有用，他不會做，因為他還在積福德的階段。眾生眾生三不等，你不要太一廂情願的都要把他們怎麼樣。你如果能夠接觸到善友的話，他讓你發菩提心，都用上面的法來利益你。
(3)起大悲心者有四事，或有世界有苦惱處，或有世界無有苦惱。菩薩生於有苦惱處，見他受苦，或自受苦，或見俱受；或見生死長久受無間苦，菩薩依自種性，性自仁賢，於四境界起下中上悲，於無窮生死無間大苦，心不怖畏者。有四事：一者性安隱勇猛。二者黠慧專修思惟。三者於無上菩提，起增上樂。四者於諸眾生發增上悲。云何四力：一者自力。二者他力。三者因力。四者方便力。菩薩自力發菩提心，是名自力。因他發心，是名他力。先習大乘相應善根，今少見佛及諸菩薩，或少聞歎說則便發心，是名因力。於現世中近善知識，聞其說法能修眾善，是名方便力。
(3)起大悲心者有四事，你看到眾生非常痛苦，起了一定要解救他們的這種心，有四個範圍：或有世界有苦惱處，有世界就有苦惱，有人就有苦惱，或有世界無有苦惱，有的世界，那裡的眾生心的程度高一點，他不煩惱，這是過去他有善因緣，他有這種能力，不煩惱，放得開，就沒有煩惱，有欲望，想要到得到什麼，當然就會煩惱，有恐懼心，害怕失去什麼，那就會有煩惱，如果你也不想得到什麼、也不怕失去什麼，那還有什麼煩惱？沒有什麼煩惱！世間事離不開這兩個，有世界有苦惱、有世間沒苦惱的現象。菩薩生於有苦惱處，如果你生於無苦惱處，你要度誰？菩薩就是要自利利他，你生到天上或者生到四大部洲裡面三個地方，有人類，但是，他們福報比較好，沒有很大的煩惱，那你去那邊幹嗎？去了西方極樂世界，要講經說法，你要講什麼？每一個人起碼都有須陀洹以上的功夫，他們有煩惱，有煩惱也是小煩惱，你要去那兒度誰？沒有發揮！菩薩要在娑婆世界最好，很多人苦惱一堆，一定要出生在有苦惱處，才能發揮你菩薩所學，有對象可以救度。
見他受苦，好像自己受苦一樣，很多有菩薩心的，看到人或是動物怎麼那麼痛苦，他心裡也在絞痛，菩薩剛開始都是這樣。阿羅漢就不會了，他心很硬，他這個心都不動，他才能夠解脫。菩薩第一個心要柔軟，心柔軟，才能對眾生起救度的心，你要是一副好像見慣了，人就是有煩惱，緊張什麼？只要出生六道眾生，就是有煩惱？司空見慣了，必然這樣，那你當然起不了大悲心。看到別人痛苦，就像是自己受苦一樣，要這樣，或自受苦，或見俱受，他痛苦，我也痛苦，俱受就是你痛苦我也感同身受。身體心眼比較開一點的人，就自然有這個能力，眾生在痛苦時，你會感受到。有的人講作法會，為什麼我想哭？我本來不想哭，為什麼一個心酸，就想哭，一定周圍有眾生在悲傷、痛苦，你感受到，這是你跟它同一體，這自然的，你就會俱受，他痛苦，你也會感知，當然，他快樂，你也覺得快樂。就像有一位菩薩來了、正護法神來了，你覺得最近好像心覺得很舒服、沒有什麼罣礙，這表示你跟衪的心有感應。然都是無常，正的來也好、邪的來也罷，來來去去，不會天天有好日子，天天有壞日子也不會，日子總是有好、有壞，這個就是你跟眾生可以一體，可以感受到。
或見生死長久受無間苦，沒有間斷的這種痛苦，生生死死，永遠在輪迴之間，眾生就是這樣子，菩薩你自己功夫愈大，就愈能夠感受到這些，你現在還沒有宿命通，你只是表面上眼睛看到別人痛苦，就覺得自己也很痛苦，等到你可以觀十方眾生的因緣果報，痛苦無量，每個人都在水深火熱中，這個人下一世要出生哪裡，受什麼苦，你都清楚了，你會不會更痛苦？當然會更痛苦。如果菩薩沒有能力觀這個，還好一點，如果能觀到十方眾生因緣果報的現象，你當然會立大悲心，會起更大悲的心。
菩薩依自種性，性自仁賢，性是你的自性，仁是慈悲，賢就是有點智慧，能夠開導自己、化導別人，於四境界起下中上悲。憂喜苦樂是身跟心的問題，福報或者沒有福報，受種種不同的這些果報，或是你在六道之間的上三道或者下三道，你對這四種不同情況的人起悲心。地獄界，你還沒有到那個境界，你看不到，大菩薩可以看到，可以起悲心，鬼道、畜牲道，也是不好的三惡道，你也會起悲心，人的層次、阿修羅的層次，這算一類，如果是天界，天界你起的悲心會比較淡薄一點，憐憫他們為什麼迷糊進入天界，好可惜，本來可以修解脫道，現在還是在三界裡面輪迴，這是比較淺薄的悲心。當然，對下三道地獄道、餓鬼道、畜牲道，這下三道，會起大悲心，如何來度？依菩薩大、小而不同。如果你學到如來的咒語，可以唸破地獄咒，開地獄門，可以讓他們一天沒有煩惱，這個是很好，但是我們還做不到的話，就在你眼睛能看到的、耳朵聽到的範圍內，盡量的起悲心。
這裡介紹的，當然是以大菩薩來講，於無窮生死無間大苦，在輪迴之間，無窮盡生生死死、沒有間斷的受著劇苦。你如果沒有神通能力的話，當然感覺不到，人，頂多他生病有煩惱，你沒有看到地獄眾生、餓鬼道眾生，要吃不能吃，一吃，喉嚨就化火，這種苦，你當然體會不到，我們是看經典才懂，只有大菩薩他們有這個能力可以觀到，是以他們會起大大的悲心。這是相對的，你有多大的神通，你就會起多大的悲心，要到大悲心那個都是大菩薩了，最大的是大慈、大悲、大喜、大捨那是如來，這些我們看不到，所以我們由小悲心學習起。面對這些無窮生死無間大苦時，心不怖畏者，一方面起大悲心，二方面要不恐怖，想著怎麼來度他們？有恐怖的話，就起不了學習的能力，你心不恐怖，就要做四件事情。
有四事：一者性安穩勇猛，你有初步的定力，心安祥了，勇猛心起來，有的人說心安祥就很好了，菩薩不能這樣，菩薩在安穩之下，還要勇猛，自性安穩是一回事情，但是，安穩之間都有一種勇猛的力量發起；二者黠慧專修思惟，有無上的智慧來思惟，這件事要怎麼圓滿？要怎樣化解別人的煩惱？要思惟。三者於無上菩提，無上菩薩是不用一法的智慧，你不能讓心動搖，讓心動搖的話，這智慧就低了，如果對一件事、一個人都不動心的話，是最好的無上菩提，慢慢的事情就會化解，不是你用有為法，這麼挖東牆補西牆的去補救，這不是最好的法，碰到事情，最好保持緘默、保持心平氣和，事情反而比較容易過去，這是最上的智慧，你四處去發洩，反而引出新的問題，煩惱像水一樣，抽刀斷水水更流，有用嗎？沒有。無上菩薩，沒有比這個更高段的，不用一法而能得到無上菩提，你要這樣用。你被誤會了、冤枉被罵了，你抱持著一個不用一法的心，比較容易度過去，如果這個時候，你用第二層思惟的法來斷煩惱，那就差一點。無上的智慧，事情發生你就保持心平氣和，保持不用一法，反而事情到最後就轉了。你依無上菩提，可以產生增上樂，你在這種寂滅的安祥的快樂之間，你可以再增加你涅槃的快樂。四者於諸眾生發增上悲，前面這些智慧思惟或者種性安穩，勇猛心等等，你最後還是要用在眾生身上，成就自己為的是要利益別人，如來成就如來果位時，衪不是為衪，為自己的話，衪不必成就如來，都是為眾生才成就如來，如來的最大心願，就是度盡一切眾生，度盡一切眾生，當然要對眾生都起增上悲，所有的眾生都要發起悲心，好的發小悲，不好的發起更大的慈悲心，這是衪具足這三個，自力以後，全部用在眾生上。
那麼，要怎麼產生這四種力量？云何四力：一者自力，自己有能力，這是初步的種性所培養出來的智慧跟定力，你學打坐、學一切法，無不是在培養你的自力；自力，包括智慧跟定力，菩薩不一定只有定力，又包括智慧，智慧包括化解自己煩惱的力量，還包括讓眾生也解除煩惱的力量；二者他力，如果不藉用他力，就能夠得到修行的無上境界的話，那是已經快到成大菩薩、成如來。我們在學習菩薩道時不可能，一定還是要菩薩、如來的加持，還要藉他力。我們學到一個層次時，祖師大德也常常講「向上一路，千聖不傳」，這是求解脫時，可以這麼講，但是在學有為法用時，你要不要傳？不傳，你怎麼會，不可能。你看以前的如來常說，衪還沒有成佛以前，在哪一位佛前、親近衪時，衪講什麼道理、講什麼咒，衪都記得很清楚，這是不是他力來訓練你，培養你未來成佛的功夫？還是要他力，現在你還不能解脫，唸唸經咒、拜拜懺，來解除你的業力，增加你的智慧，目前還是要先藉用他力。
我們有一位同學，他說看《地藏經》裡面講的很清楚，你唸《地藏經》，地藏菩薩就會現，我怎麼都沒有看到？菩薩有現，問題是衪現了，你看不到，經典是不會打妄語的，問題就在這裡，為什麼你看不到？因為你的智慧不夠、煩惱無量，把你的自性可以看的能力泯滅了，所以人家可以看到，你看不到，看不到沒關係，你說，我沒有看到，是我自己不行，不是衪沒有現，你會有自利、有他利，你還有一個因力。如果因緣不具足的話，你沒有修菩薩道的能力，你現在會來讀誦、聽、受持《金剛經》，你不於一佛、二佛、三四五佛而種諸善根，以於無量千萬佛所而種善根，你不知道拜了幾千萬億的佛、親近過了，今生才有幸來聽聞《金剛經》，這是因力；四者方便力，方便力是對自己也對眾生，目標不變，你要成佛、成如來，過程之間的種種方法是可以方便，對自己方便，對眾生方便，你要教導眾生也要方便，不要落井下石，如果你沒有方便力的話，那會增加很多的煩惱，因為他如果理解力不夠、定力不夠，你又不知道方便，也許會讓他斷掉修行的路、讓他退轉、讓他起了不正的心態，甚至最糟糕的，讓他反過來毀謗佛法，那你就很糟糕了。本來要教導他、拔度他，最後卻讓他去毀謗佛法，這是方便力不夠，菩薩一定要有方便。
地前菩薩要修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，一個開悟的地上菩薩，會稱為真正的菩薩，一定是地上菩薩，要不然地前菩薩十住、十行、十迴向、四加行，他的方便力不夠。以一個方便力，也可以來判斷這個人到底智慧夠不夠？修到哪一個境界？如果一成不變，一定要這樣、一定要那樣，那這個人的方便力是有問題的。如果是地上菩薩，他對眾生有增上悲的話，他一定有善方便，要有這個力量，開悟的地上菩薩，六波羅蜜以外，再加上第七個，他一定有無量的方便，一點都不能因時因地因人制宜的話，你不是開悟的菩薩。再來願波羅蜜，八地菩薩要修的。再來是力波羅蜜，最後是智波羅蜜，這十波羅蜜，地上菩薩要成就如來的境界的話，要修這四個波羅蜜。你要對眾生發起增上悲的話，要有這四種力量，自己有力量、度他的力量，還有藉諸佛菩薩的力量。像你要講經說法，不是你會講，都是諸佛菩薩假藉你的嘴在說法，如果要講到一些你自己的主觀意念、自以為是的說法時，你會講不出來，佛菩薩知道你要講這句話，不對不對，違犯因果，不讓你講，你就講不出來。這他力，菩薩、佛隨時在教導你。當然，也不是說你能講經，全部都不是你自己的能力，起碼你要有點基礎，有一定程度的清淨心、定力，在諸佛菩薩的善導、善誘下，你就可以講。
菩薩自力發菩提心，是名自力。因他發心，是名他力，你在學菩薩道也是一樣，發了心也要他力，要成就菩薩道也是要他力，這兩邊都是相輔相成的，雖然這裡在講發菩提心，以後修行也是這樣，自利要有，自利有了，才有他力，現在發菩提心，也有他利讓你發菩提心。先習大乘相應善根，過去你已經有學習過大乘相應的善根，今少見佛及諸菩薩，只是今生沒有看到佛，那是因為佛已入滅了，真正的菩薩不會現身給你看，有的人或在夢中或在坐中的看到菩薩像現，真的也好、假的也好，反正看到就好了，不須掛懷於心。或少聞歎說則便發心，聽到一點點人家讚嘆你，你就發心，這就是過去有這個因，佛教講因緣法，人家跟你講去受菩薩戒，好呀！好呀！你就很歡喜去受，如果沒有過去的因，怎麼會去受？不可能。稍微聽到人家提一下，你就去受，這是順緣，你今生會去受菩薩戒，沒有很大的逆境、阻礙，這是過去有因緣。這個他力、發心、自力、因力很多的因緣都在裡面，這個因力很重要，你今天來聽《金剛經》、會去受戒，是過去世有這個因緣，水道渠成，這個因力很重要，一切講緣起。於現世中近善知識，聞其說法能修眾善，是名方便力，所以就想去受戒，發了菩提心，這是方便力。你要起大悲心，有過去的因緣、自己的因緣、別人的因緣，一切都離不開因緣。(待續)
(2007.08.19.講於法爾)