如何利用《金剛經》來修行(20-2)
--
第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(三)名詞解釋
1.發菩提心
即求無上菩提之心，菩提心bodhi-citta，全稱阿耨多羅三藐三菩提心，又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、無上道意、無上心、道心、道意、道念、覺意。菩提心為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。故知菩提心乃一切正願之始、菩提之根本、大慈大悲及菩薩學之所依；大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意；而最初之發心，稱初發心、新發意。欲求往生淨土者，亦須發菩提心；《無量壽經》謂，三輩往生之人皆應發無上菩提心。菩提心之體性，《大日經》住心品謂，如實知自心，即為菩提，即以本有之自性清淨心為菩提心。所以真淨菩提心即眾生本有之菩提心，其本性清淨而真實，故稱之。《大日經疏》：「正觀自心，無有生處，得入真淨菩提心也。」
我們之前說了你要發願誓度一切眾生，那現在要怎麼發菩提心？菩提心bodhi-citta，發菩提心就是你要求無上菩提的心、無上正等正覺的心。全稱阿耨多羅三藐三菩提心，又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、無上道意、無上心、道心、道意、道念、覺意。菩提心為一切諸佛之種子，你要成佛是要覺，怎麼覺？要放下一切法，你要這樣子覺，覺一切因緣是可以起法，沒有錯，而你有能力觀它「一切法，即非一切法，是為一切法」，那就是解脫；解脫，成佛的人才能解脫，阿羅漢是解脫，他成佛是成解脫的佛，不是成如來的佛，這不一樣。
解脫的佛，他還會轉境，轉境也是退轉，在二萬劫、一萬劫以後，阿羅漢二萬劫、辟支佛一萬劫以後，祂會迴小向大發菩提心，發菩提心就是修菩薩道，修菩薩道就還有可能墮到畜牲道、地獄道、人間道，有時還會退轉。退轉沒關係，只要你發菩提心修菩薩道，放下一切，就是種下成佛的種子，未來世能夠聞到佛法或在彌勒菩薩成佛的時候，取得衪的授記最好，即使不然，未來也一定可以成就。
成佛的種子，是因你發菩提心才有這種子，淨法長養之良田，你修行不是在修什麼有為法、不是在修什麼功夫，是在清淨你的內心而已。這個法不執著、那個法不執著，這個習氣毛病要清掉，把你那執著的法、我二執都放下，淨法是在學這個。淨法長養，就是你清淨的法門，你要能夠永遠的去培養它，不要學了一點佛法就喜歡跟人家辯，學了一個佛法就執著不放，這樣不是淨法長養，這塊良田裡面你這麼去學淨法。若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提，這句話很重要，你聽了《金剛經》後，有沒有去思惟？還是說佛法很好，我懂了「一切法，即非一切法，是為一切法」我懂了，懂是懂了，你內心裡面的垃圾要拿掉，聞到一切法，能夠看它非一切法嗎？所以，為什麼要聞思修很重要。
很多同學在寫報告說要用功，或者你去印度回來發願我要用功，要怎麼用功？不是打坐四小時、六小時就是在用功，隨時隨地你的心有什麼病，你要趕快轉，那真是在用功，這個隨時轉地，不一定要參加禪四、禪五，每一天都要轉，你要想究竟我這個事情做得對不對？你有沒有清淨？你如果不能夠這麼去思惟的話，你光聽，喜歡聽、喜歡聞，都不去想，或者想是想了，又不積極去修，也沒有用，光聽不練、光說不練，都不對；你要去思惟，這件事，我為什麼有這個心態？我要轉、我要放下，發生事情是一個因緣法，沒有錯，你要馬上警覺，不管當初處理的好不好，你知道我還有這個毛病，要怎麼轉？能轉，就是清淨了，就是真正在學佛法。南傳的好處實修就是這樣，隨時在觀照這個心，你要勤行精進，你就二十四小時隨時觀照你這個心、隨時觀照你跟人之間的關係，這件事、這個瓜葛，要怎麼化解，要怎麼轉我自己？把我這執著的心去掉，這樣才能速成無上菩提。
為什麼二千五百多年前，他們每一個人，不管有多高的智慧，還是沒有智慧，釋迦牟尼佛轉一下，有的當下就能證得無生法忍？智慧差一點的，過一天或者一個禮拜、一個月也能成就？轉！轉！轉！就能得到無生法忍。我們講了三、四年了，有沒有得到法忍？叫你無生法忍，就是忍不起來、法忍不起來，脾氣先發了再說。你們夫妻常常吵架，我常常在注意看你們有沒有進步？這次還吵、下次還吵，真的要反省一下，人與人之間有意、無意的瓜葛，你還那麼在意？有沒有放下？死腦筋記得緊緊的，怨氣那麼重，有沒有在轉？此心勤行精進，當得速成無上菩提，沒有轉就不是成菩提。我最近在思惟，要怎麼像釋迦牟尼佛不必發脾氣也可以度眾生？講道理，他就能夠成佛，不一定要罵他，他就能覺悟，釋迦牟尼佛就有這個能力。我們每個人要反省自己，你跟誰之間發生了什麼事？可以放下嗎？不能放下，就要試著去轉。
故知菩提心乃一切正願之始，菩提心是你正願，正願就是你要誓度一切眾生，你要成佛是為了什麼？是為要發大慈、大悲、大喜、大捨的心來度眾生，每一個人都要度，度盡一切眾生，這是你當初發菩提心、發了願，這叫做正願之始，你發菩提心、發了願，要培養菩提心，你就要在這塊淨法長養的良田上培養菩提之根本。菩提是覺了，覺是放下一切，或者知道一切因緣法，不去執著它，能夠放下一切法，也是覺。你的根本是發菩提心，有根本，才能夠得到菩提，如來菩提是最後要得到的，你發菩提心，等於是方法、手段，會起大慈大悲的心，及菩薩學之所依，一切菩薩所要學習的法。菩薩要學什麼？要學一切智慧，我們講一切智、道相智、一切種智、一切相智、薩婆羅智；薩婆羅智，就是一切種智，一切種智，是無所不懂的智慧，我們也要學這個，你既然發了菩提心、受了菩薩戒，就是要跟菩薩學菩提。
大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意；而最初之發心，稱初發心、新發意。有的人發心，我看都還沒有在行菩薩道，喜歡聽經、吃素、誦經，但還沒有想去幫人，你說我還不行，我才講幾句指引人一下，我自己馬上發生問題。以前有位同學在公車上，看到有個人身體有病，好心的跟她講，你可以去怎樣怎樣做，指引她一下，下車時腳馬上被門撞到受傷，這還能行菩薩道嗎？才好心跟人家講一下，自己馬上就受傷，這還能行嗎？然而菩薩就是這麼做出來的，看你們的道心，菩薩心有沒有堅定？如果你從來都沒有幫助過一個人，你這個發菩提心，講起來是假的，沒有真正實際的作用。
為什麼這次要特別提出來講，這部經已經講了三、四年了，以前是講發菩提心要做什麼？現在是看你有沒有去做？我要度盡一切眾生，到底有沒有在度？我自救都來不及了，怎麼度人？你沒有去做，你怎麼知道自己不行？如果你看到這個人或自己的親戚朋友在受難、受苦，你怎麼幫他？你就盡量幫他，幫他一定會有障礙，你要學習怎麼去化解這個障礙，在化解障礙的摸索過程中，你會得到很多智慧。就像我們學佛一樣，經典講的，我們不懂，但是我慢慢摸索，如果我聽了、看了，也證了，那就是我的了，本來是釋迦牟尼佛的，但是我證了，衪的就是我的了。行菩薩道會學很多的智慧，一切智、道相智、一切種智、一切相智，這不是如阿羅漢般坐在那裡，阿羅漢較菩薩沒有智慧，坐在那裡入涅槃，我們不要像阿羅漢，要像菩薩這麼東奔西跑去接觸很多人，學很多法，那就是智慧。
要學智慧，學什麼智慧？去度眾生，實際去做才學得到智慧，他有這個困難，用什麼法？譬如你學到一個咒，你教他，這咒有效，你就知道這個咒，剛好對這個困難有效，這就對了，對這個咒語更有信心，這藥方用了有效，你更有信心。發菩提心，你發了、受了菩薩戒，要去做，當你真正在行菩薩道時，你的家在哪裡？你都搞不清楚，你幾個兒子、女兒，都不知道在做什麼，那是真正的在行菩薩道，因為大家都是你的兒女，不是跼限在你家裡的那二、三個兒女，幾百幾千個都是你的子女。有一個已婚在美國讀書的大陸女孩子，她問我，要不要有小孩？她修的境界也不錯，我告訴她，小孩，如果你要養老，那當然需要，但是，你修到這個境界，你去生一個小孩，你身體的氣機都沒有了，那你何必養這個小孩呢？你如果去弘法，有很多的信徒，他們都是你的小孩，那不是更多、更好嗎！後來不知道她有沒有聽進去？不知道。菩薩就是擴大你大慈大悲的心，把每個人都看成是你的子女，這麼去照顧。
欲求往生淨土者，亦須發菩提心。你行菩薩道是今生，最後你要去哪裡？要往生淨土也可以，必須發菩提心，發菩提心還是要隨緣度眾生，度到差不多了，你要往生淨土去再去，最後一念往生淨土；《無量壽經》謂，三輩往生之人皆應發無上菩提心，上、中、下根基的三輩，開悟的人是上根基的，中間的是一般的，下等的就是犯了重罪的，五逆十重罪，無論你是哪一輩人，你要往生淨土都要發無量菩提心，在有生之年幫助別人，要走的時候，一心求生淨土便可。菩提心之體性，《大日經》住心品謂，如實知自心，如果你自己能夠真真實實的知道自己的心，即為菩提，你說我還不知道我的心，凡夫，怎麼會知道自己的心？一個是妄心，你不懂把它當是我，一個是真心，你又不認它、不用它，如是認賊作父，搞出煩惱無量。
你不認識自心，把心特別拿出來講。我們為什麼要修心？你錯認的那個心本來不是你，所以要修﹔降伏其心，為什麼要降？本來那個心就不對，不是你，是無明累積的種種的業，所以要修、要降伏；你如果到初禪境界就比較容易認識自心，當你妄想心起滅起滅時，你都有一個覺知觀照它，這樣你還不知道哪個心是真、是假嗎？當然知道。如果你還不到初禪，那你就不認識自心，起心動念就總是那一個心，我在想、我在想，你在想永遠沒有辦法解決問題，不要想，用你的自性清淨，隨緣該做什麼就做什麼，不要想，那個也是真心，你要認識真心，那個也是真心。我們如果不講真心，講覺知好了，你起心動念在煩惱，如果這你都分不清楚的話，就不認識自心。起心動念你都清楚了，這起心動念有兩個意義，一個是你自己內心的妄想在起滅，一個是因緣來了，你起念，這是被動的、是有實際的法的因緣，你也知道它在起滅，一個是去認識它，一個是被認識，這兩個主客體具足的時候，你就是認識自心﹔另外一種情形是冤親債主來了的時候，他給你一個念、障礙你，如果你看不清楚，就是不認識自心，這很清楚的；譬如你以前殺過他，他現在要害你的命，一命還一命，很公平，因果就這樣，是以他障礙你，讓你起個念，人活著有什麼意思？你無覺，就會隨他想這樣，你以為自己這麼在想，其實不是你在想，是人家丟一個念頭給你，我活著有什麼意思？不如死了算了！要怎麼死？找個高樓往下跳吧！是別人叫你跳下去，你以為你自己想跳下去？你傻傻的，真跳，果報就成就了。
這就是不認識自心，外來的心，你要怎麼認識它？平時你要不打妄想，不要胡思亂想，或有所思皆是善念，你不會起不好的念，不會有害心，如果你平時都保持正念，從來都不會有這種念頭，這時，你就比較容易察覺一定是外來的冤親債主。你能力不夠，不知道他已經在你的周圍，試圖控制你的行為，因為我們的無明，當然被耍來耍去，人家有功夫、有神通，我們沒有，所以只有挨打的份。你現在聽佛法，懂了，他要給你煩惱，雖然你做不到擺脫這個煩惱，但是起碼你懂了，這不是你的心，不是你在煩。沒辦法，一時定力不夠，沒關係，慢慢來，以後你的定力愈來愈高，神智愈來愈清楚，他左右不了你，只能在旁邊起哄，你又不理他，你說一切法，即非一切法，你起你的哄，那不是真的，你要練到這種功夫，所謂練到這種功夫，就是你認識自心，外來這些心，你分辨得很清楚，菩薩在考試，丟給你一句話，你不會像從前無明這麼一頭栽進去胡思亂想，你根本都不動，也不會去擔心，這個念頭是真的嗎？如果真的就糟了，我要怎麼預防？趕快去做預防吧！這麼想，那你就完了，一失覺，菩提就迷失掉了，菩提就是覺以後定得住，叫做菩提；覺了以後，還定不住，那菩提還沒有建立，覺一半，知道有這回事情，還做不到，定力不夠，還要再學，學觀一切法不是佛法，觀一切要障礙你的法，不是一個障礙法，那才是覺，不然你只是覺一半，雖然認識自心是菩提，沒有錯，但是，你成就一半，你還沒辦法能夠完全定住，還要再學定力。智慧，觀心是一回事情，你怎麼從業障裡面解脫出來，是另一件事，這是要有定力，看破它，自己不怖不畏，這樣才有辦法把你的菩提建立起來。
即以本有之自性清淨心為菩提心，菩提心的本質、體性是什麼？它就是這一個，清淨心、自性清淨心，這個本來不必修你就有的，人家說你現在就是佛，就是說你有清淨自性心在你的自性裡面，這樣你還修嗎？要修﹗不是去修這個清淨自性，是修去除你的妄想習氣毛病那一部份，讓菩提顯現出來。你也是佛，為什麼現在不是佛？因為以前造的業太多包覆遮蔽住了，等著你去清掉，把那些清掉了，你就是佛﹔清不掉，你還是凡夫。今生清不掉，光說不練、光聽不練，這不行！我提醒各位，要去思惟，煩惱為什麼不能轉？拿掉，回到自性清淨心，自性清淨心就是你對一切法不執著，也不能用一個有為法，才是最清淨。釋迦牟尼佛為什麼叫最清淨覺？因為衪自性清淨心顯露，因為自性清淨心不用一法，可以面對一切因緣、十方虛空一切世界，當然，這還包括神通變化這一部份，現在我們講修心，注重在講菩提心的建立，觀破一切法的執著。
所以真淨菩提心即眾生本有之菩提心，你要去找嗎？你本來就有，發了心，不是去找個新東西來，是要救回你原有的舊有的東西。成佛不是說你有一個佛可成，是你丟了垃圾，找回你的自性而已，佛本成，是你不成而已，其本性清淨而真實，自性本來清淨，因為佛衪已經看到這樣，我們也有佛性是本來清淨，但是累積了很多的垃圾遮蔽它，這些垃圾要怎麼清掉？這是我們修行要去做，故稱之為菩提心。《大日經疏》：「正觀自心，無有生處」，如果你真正用菩提心來觀照你自己的心的話，這個心沒有生滅、虛幻不實在的，你的妄想心起滅，那個根本不實在，冤親債主來念頭讓你感受到，讓你起念頭，那個也是不實在。沒有生處，沒有生就沒有滅，你說一切有為法成住壞空，有！那你要說有，等你功夫練好再說有，現在還在練功夫的時候，學功夫才要觀自心，才要看它無有生處、也無有滅處，無生無滅。你成菩薩，不汚垢了，你就看它有生、有滅，有生有滅不真，那是因緣法，我們自性清淨，所現的一切有為法都無生滅的，這樣你就可以得入真淨菩提心也。菩提心就觀一切法無生滅，菩提心就跟觀你自己的清淨自性心，如此而已，這跟前面所講的無一法可得無上正等正覺，義理是相通的，這是第一段菩提心。
菩薩以四緣、四因，自力、因力發菩提心者，堅固不動決定究竟，他力方便力而發心者，不堅固動轉不定。所以菩薩要發菩提心，依種種緣而發，據《菩薩地持經》記載，初發心菩薩有四種緣：
你要發菩提心，一定有四種因緣，佛法講緣起法，這邊有四種因緣，你才會發菩提心，菩薩以四緣、四因，自力、因力發菩提心者，堅固不動決定究竟，如果你發了菩提心，退轉了，會的，你不證到十住的七住位的話，你這個菩薩位會退轉，但是，因為你過去發了菩提心，像《契經》講的你發了菩提心，就已經成佛了，不是不修就成佛，不是，未來一定會成佛，這個佛已經先安在那裡，但這中間進進退退要多久？要三大阿僧祇劫，這個菩提心不會滅，中間退退進進、退退進進，六道裡面一直輪迴都有可能，這個沒關係，因為你初發心的時候，已經堅固不動決定究竟。他力方便力而發心者，有一些人過去還沒有發菩提心，但是，有善因緣，有的是親戚朋友拉一把，叫你去哪裡聽經聞法，有的是自動自發的參加哪一個法會，你聽了以後受用了，你就發心了，這裡講四種因緣，無因不會有行動，不堅固動轉不定。你如果自己發的，這個定力比較強，菩提心比較不容易退轉，不是說你修行不會退轉，你這一生之中進進退退都有，何況哪一世都有進進退退的，聞到佛法就進了，不知思惟又退了，哪一世一句話又淪墜了，到畜牲道、餓鬼道去了，搞了好久千萬億年以後又回來了，這個進進退退都有，這個不要去擔心。
以前有同學問，我如果發心再來的話，經過母親的產道又迷糊掉，那我怎麼辦？我過去修的都沒有用了？你不要擔這個心，你既然發了菩提心，這個心是遍十方虛空，諸佛、菩薩都會按照你過去的因緣，幫你安排，很微妙就是這樣。像釋迦牟尼佛要成佛，也都是這些菩薩、天神在安排，衪就配合因緣。衪要出家，淨居天的天神示現，出家時候到了，就出家吧！半夜就跑了，隨緣去請教外道師父。這不究竟，修苦行，隨緣修的不好，就再轉，牧羊女蘇迦達經過天神的示現教導她怎麼準備乳糜粥，供養悉達多太子，這些都是天神在安排的。所以，你未來要成就佛道也是一樣，你因已經種了自動自發的因，這是堅固不動，自然因緣，順緣都會幫你安排。當然你造了業，造了業要受報，所以，有很多逆境會出現，逆境之中示現了，諸佛菩薩也在眷顧你，不會不理你，只是你造了業要去受報，要心甘情願去受報，人家怎麼輕賤你，你要心甘情願、忍辱、心平氣和去受報，這樣完的時候，你的菩提心再現，不會不見。
如果是因別人的力量，過去不是你自己很強的發願，別人方便讓你發心的，你比較會退轉，你可以看你自己，如果好像沒有很積極的力量，沒有順緣一直往前走的力量，好像一直呆在自己修行的境界，這個要多發心一點，受了戒，你也不知道，到底發了菩提心沒有？有的說，受戒，應該發了菩提心，發了菩提心，應該誓度一切眾生，這個觀念要建立。你們幾位有沒有去度過一個眾生？自修而已，這個要打破你的觀念，有時候不是「雞婆」(多事)，眼睛看到、耳朵聽到，還是要管一下子看看，看你管的時候，事情有沒好轉？踏出去一步，試試你的菩提心到底是發真的，還是發假的？學《金剛經》到這裡為什麼一直講這個？剛開始為什麼不講？因為一下子講那麼深，你還沒能接受，現在已經講了四、五年了，雖然發菩提心是老句子，也跟你提醒要發菩提心，真的要開始去行動一下。所以菩薩要發菩提心，依種種緣而發，據《菩薩地持經》記載，菩薩有十地，你要跨入初地就不簡單，地前菩薩十住、十行、十迴向這些也是菩薩，但還不是真菩薩。你發菩提心還是有四種緣，初發心菩薩有四種緣：
(1)若見若聞諸佛菩薩有不可思議神通變化，彼見聞已即發是念，是為大事不可思議，能為如是諸變化事，以此見聞為增上緣故，樂佛大智發菩提心。
若見若聞諸佛菩薩有不可思議神通變化，如果你能夠自己看到諸佛菩薩顯現神通，現在末法時期，我們未值佛，佛不在世、入滅了，當時二千五百多年前，你如果出生在印度的話，釋迦牟尼佛、諸大菩薩顯現神通，一定是常常可以看到的，如果看到，你就產生我要發菩提心，要像祂們一般，這是自動自發的。彼見聞已即發是念，是為大事不可思議，能為如是諸變化事，以此見聞為增上緣故，樂佛大智發菩提心。這是最好的第一種善因緣，你看到諸佛菩薩現起不可思議的神通變化，你說衪們是怎麼得到的？原來衪們是發菩提心，誓度一切眾生，衪們得到這種神通變化的力量，你著眼在衪們的神通變化，這種力量促使你發菩提心，那是最好的，第一點是講這樣。
你非常喜歡諸佛的大智慧，為什麼衪們會產生這些神變？到底釋迦牟尼佛的神通多大？在經典上很少談，只是在舍衛國，衪為了降伏六個外道而比神通，示現一下大神通，諸佛菩薩隨時都在示現；譬如衪要度這鴦窟摩羅，釋迦牟尼佛衪就走路像飛的一樣，讓他永遠追不上，這是對某一些修行的人，他已經有一點慢心、傲心，用這種神通變化來折服他，如果你現一個我什麼本事都沒有的相，他也看不出你有什麼神通，他當然不會服你。但是，這是對善根基的人，著眼點在衪的神通變化而發心，這是比較順緣的。
(2)雖不見聞如上神變，聞說法者讚歎菩提及菩薩藏，聞則欣慶歡喜信樂，以此聞法為增上緣故，樂佛大智發菩提心。
雖不見聞如上神變，像我們現在，諸佛菩薩衪不現應化身，你聞經聽法，好像都是在字面上的意義而已，有的雖然是參加法會或去印度朝聖，現一些什麼異相給你看，看是看了，不要太在意，也許增加你的信心，真的有這麼一回事情，也有的根本沒有看過、沒有聽過，但是，聞說法者讚歎菩提及菩薩藏，光聽經聞法，就產生無量的法喜、信心，也喜歡菩提道，這菩薩覺有情所要學的這些法，當然這些法都是如來過去所修過的，教導這些菩薩，你光聽就很羨慕佛或者這些菩薩，衪們的威德、智慧，你自己本身就想發心，聞則欣慶歡喜信樂，聽了法喜充滿，信仰心起來了，不會懷疑怎麼可能這樣，你自然有信仰心起來的話，歡喜快樂，以此聞法為增上緣故，把你往前推一把，叫做增上緣，把你帶到前面，往前推，樂佛大智發菩提心，樂佛的大智慧，而發菩提心，這是第二種因緣。
(3)雖不聞法，見法滅相而作是念，無量眾生當遭大苦，菩薩住世則能除滅。我今當修菩提之道，護持正法，為諸眾生滅無量苦，以護法為增上緣故，樂佛大智發菩提心。
第三種是雖不聞法，見法滅相而作是念，無量眾生當遭大苦，菩薩住世則能除滅，一切眾生都在受苦，不是在受心的苦，就是在受身的苦，哪個人不受苦、哪一家不受苦？有錢他也煩惱，子孫不肖，到底錢要怎麼處理？有錢也煩惱。如果你光聽，沒有這個概念，但是你作是念，看到大家都苦，你心裡面自然產生這個慈悲心，如果有菩薩住世的話，應該可以解救這些眾生，讓他們身心得到好處。既然希望菩薩住世，來滅諸苦的話，那我是不是來當菩薩？你有點善心、菩薩心的話，你就會這麼自告奮勇。我今當修菩提之道，護持正法，為諸眾生滅無量苦，以護法為增上緣故，以護持佛法為增上緣。這第三種發菩提心的人，樂佛大智發菩提心，見不得眾生痛苦，如果你還不起這種菩提心的話，去醫院走一走，去安寧病房多待一下，你會發起這種心。第一種、第二種早已經發了，不必再見苦而產生這種慈悲心，第三種是見眾生的苦，發起如果我來行菩薩道，學一些菩薩法是不是能夠解救他們，讓他們能夠離苦得樂的念頭，這樣而發菩提心的，是第三種。
(4)不見法滅，見惡世眾生為十煩惱之所惱亂。一者愚癡，二者無慚愧，三者慳嫉，四者苦惱，五者穢污，六者煩惱，七者惡行，八者放逸，九者懈怠，十者不信。見已作是念，大濁世起，於此惡世尚不能發二乘之願，況能志求無上菩提。我當發心亦令他發，以濁世中發心難得為增上緣故，樂佛大智發菩提心。
第四種是不見法滅，法滅就是佛法慢慢退失，現在末法時期愈來愈糟糕，同樣都是經典，很多都去選那種最好學的，最好學的就是去做善事，都不真正去修佛法、修較苦的修行。正法，是一定守戒律，轉輪聖王是以正法統治天下，他教導子民都要學戒律，所以，在人壽八萬歲、六萬歲、四萬歲的時候，他們的福德很好，沒有什麼殺盜淫妄、五逆十重罪都沒有，他們的土地很平，沒有什麼高山、丘陵地，都很平，你要吃什麼東西，今天要吃多少，你去摘就有，天會養你。道德水準高，雖然住在人間跟天上的福報一樣﹔人壽在快速遞減的時候，人的行為，開始變壞，不是一下子就變得很壞，是從偷懶開始，人心開始敗亂，愈來愈糟糕，人壽很快的減到一萬歲，道德很快的衰退，人的壽命也很快的減半。你要了解正法，就是一定要守戒律﹔解脫道，解脫道就不一定要在戒律上面做文章，學中道觀、學忍辱，放下一切法，無為法去面對一切境，《金剛經》就在教你這個道理。你放下一切法，哪裡還有什麼瓜葛、誰對不起你的？這些都沒有，無為法哪裡有這些？法也沒有、人也沒有，這是解脫法，釋迦牟尼佛傳的法就是這一乘佛法的解脫法，其它都是方便法，不是說那些就不是佛法，你根基不夠就學那種，每一種法都能夠依你的程度而受用。
第四種不見法滅，見惡世眾生為十煩惱之所惱亂，你不知道說佛法慢慢滅掉、衰敗，只是看到眾生都被十種煩惱所苦惱，何謂十種煩惱？
一者愚癡，愚癡是不明了因果叫愚癡，不是笨笨的叫愚癡，腦筋很靈光，一加一等於二算的很清楚的人，不見得他就能夠放下心裡的煩惱，會送太空船到月球的，不見得他就不離婚，他自己心裡面不清淨、煩惱無量，那種世間的智慧跟你修解脫的智慧完全不相干。這裡講的愚癡，是不了解一舉一動之間都是因果報應，如果不了解就是愚癡。有那個因，就有那個果，為什麼有人要辱罵你？就是你有三惡道的因，人家要辱罵你，你看清這些，還發什麼脾氣呢？就逆來順受、忍辱忍辱、平等平等就好了，你偏偏不肯，所以說愚癡就是這樣子，鑽不出牛角尖。你回去想想，就知道世尊講的，一切因緣果報歷歷不爽，一句話就概括了，你就能從心裡面解脫出來。你要好好去思惟，修得好，才能夠進入宿命通，才能夠知道因緣起滅，為什麼這樣、為什麼那樣，那你更是不會煩惱，因為事實本來就應該這樣，那你還要跟它轉變業力，業不可思議，你又轉不了它，要怎麼辦？只有降伏降伏，讓你心清淨就好了。
二者無慚愧，慚愧心很重要，先有慚愧心，才會想懺悔，如果無慚、無愧，無慚、無愧是二中煩惱，不知道慚愧，理真氣壯覺得自己是對的，一方面愚癡，二方面沒有智慧外，還加上你自己自以為是的觀念很重，學佛法要起慚愧心。這有時候很難，你做錯一件事，你要擺明說我是錯了，我要懺悔、我慚愧，這個心有時候不容易發起。二中煩惱，就是無慚、無愧，不是只有你們要學，我也還在學，我家那位菩薩罵起我來時，我照樣是！是！是！這樣她也笑了，這樣怎麼吵得起來？以後，你的另一半罵你，你就說是！是！是！菩薩你說的是！這樣皆大歡喜，你心也柔和了，他要發脾氣也發不起來，慚愧心先抱著，有慚愧心你才要想懺悔，如果沒有慚愧心，那個懺悔也起不了大作用。如果你說我這樣做沒什麼不對啊！或是我是為你好，這樣都不好，修佛法不能講道理，只講求不讓眾生惱怒，那你就對了。不惱世間諸有情，不是只有人，眾生也一樣、非人也一樣、鬼神也一樣，你不要去惱怒他，沒有慚、沒有愧，在《唯識》裡面把這兩個拆開來講。
三者慳嫉，慳，就是很吝嗇、一毛不拔，妒是嫉妒心，嫉妒心，這兩個是很不好的，會讓你墮到餓鬼道或者畜牲道，甚至於你發了妒嫉心以後，很容易發起瞋心，所以，有慳貪跟嫉妒心就會發怒、發脾氣，你看男女之間的情愛，嫉妒心會毀滅一個人，如果你沒有割捨你的另一半，這個心很容易起嫉妒心，你看像釋迦牟尼佛不是只有布施肉體、家眷、王位、國家都布施。這些大菩薩，有時候想一想，我們做不到，做不到就要修，起碼修男女之間、夫妻之間不要有嫉妒心，有的人看開了，他要怎麼樣，就隨他去，這個講起來就是淡薄了妒嫉心，這是修行有點樣子了，或者他雖然沒有在修行，他看得開。
你說我在修行，眾生都是割捨不了男女之間的情愛所苦、所煩惱，現在我們是在家修行，並不是說你要把配偶佈施掉，而是起碼要把妒嫉心修掉。有人說我好像還好，沒有嫉妒心，你有，微細、極微細的還是有，如果真的沒有，大概你們因緣很淡薄，就像那種出去好像丟了，回來好像又撿到的，大概緣不會很深，因為你不會為對方煩惱，這樣也好，修行總是要學這樣。緣深，了解了，要趕快把它淡薄、淡薄，這是你要修的斷煩惱的一個方向，如果煩惱起來的時候，你就把它轉！轉！轉！像子女也一樣，也有善緣、惡緣，對小孩子很罣礙，這表示過去因緣很深，或者父愛或者母緣的念很重，很重是情重，情重是人的特性，人性你要把它轉成天性、聖性，聖性是解脫了，天性有慈愛但還可以放下些，人性就是很罣礙，放不下，天天為了小孩子煩惱。小孩子都有他的因緣果報，要嘛！就幫他結善緣、積福德，讓他去受報就好了，並不是你把他照顧得無微不至他就很好，你很照顧他，他沒有那個命，最後還是照原來的命運走勢在走，不因為你特別照顧而改變。你從小讓他補習，進一流學校，他從台大出來，最後還是幫別人拿包包，他的命還是公務員，天註定就是這樣，你學佛法、世間法，你要知道因緣果報，就幫他多積善緣、福德，那就好了，你不要對他特別關照，只要不學壞就可以，以後依他的福德去發展。你學佛法不是只應用在自身，家裡面也要融入一些佛法，你才不會煩惱。
四者苦惱，又痛苦、又煩惱，這個包括所有的，你放不開的，都是屬於這裡面的苦惱。
五者穢污，心不清淨，邪心、邪識，害人、害自己這些所有的法，都算是汚穢法，這跟戒律比較有關係。
六者煩惱，苦是痛苦的，包括身體，這個煩惱是比較偏向於心方面。
七者惡行，就是你去障礙到別人、不好的，對自己沒利，對別人也沒有利的，修大乘法，出家人的四句偈，「不惱世間諸有情」你要背一背，盡量不要惱大家，如果已經惱了的話，那一定有那個因，有那個因，那也沒辦法，你要受報，你罵了他以後，他要罵你，你要受報，你要乖乖的去受報，不要你罵人家痛快，人家罵你，你就不痛快。就像我罵你，你在氣我，我也認了，你心裡不痛快，我盡量保持心平氣和，去接受你那個不痛快，臉臭臭我也忍了，你要甘願，這個就要學沒有煩惱法，這些法是什麼，用很簡單的般若波羅蜜就度過去了，或者般若波羅蜜觀它無所有不可得，就度過去了。我們學《金剛經》就是學化解不好的惡行，叫你起惡心去害人家，這個不會的，但是，這是在煩惱裡面。
八者放逸，你心不願意去轉它，也是一種放逸，縱容，縱容你自以為是的觀念，改變，就是放，不去思惟。譬如夫妻兩造之間在吵架，你認為我對，理直氣壯開罵，這有沒有放逸你的心？當然有！你沒有回到中性、空性﹔或者另一種情形，每天胡思亂想、海闊天空，無事找事，想的多到睡不著覺，神經衰弱，這也是放逸。當然開悟的人要管住這個心，平時還沒有開悟的人，更容易動凡情，胡思亂想，更要管住這個心，不要讓它有一絲一毫的起心動念，這就是真正精進在修行。沒有放逸，有幾個人可以做到這樣？平時不打坐，不觀這個心，或者下坐以後沒有能力觀這個心？如果你只有一個心，怎麼觀？沒辦法，你沒有修到初禪的心，初禪才有兩個心，可以用覺知的心觀照你起心動念，剛講的惡行，有沒有害人的心、有沒有妒嫉心、有沒有慳貪的心、有沒有捨不得的心？隨時你都能夠觀照到，這才是不放逸，而非你天天誦經、天天打坐就是不放逸。
其實放逸，用在前面講的這些煩惱都可以去反省，像我有個四眼的念珠，我很喜歡，掛到大陸去，陜西附近有一位大德，突然間冒出一句，老師你這念珠送給我好不好？開口了，不給他就不行。目前還沒有人開口要太太的，人家要就給，菩薩就這樣，像舍利佛當初發菩提心的時候，布施，天神就來考他，你發菩提心要布施，現在我媽媽生病，要一符藥，要用眼睛來做藥引，跟你要你的眼睛來做藥引。舍利佛心想，發了菩提心就有生意上門，你要，好！舍利佛一下子就把右眼挖下來，天神說我要的是左眼，你怎麼把右眼挖下來了？錯了？好！祂又把左眼也挖下來，天神故意整衪，放在鼻子上一聞，說眼睛好臭，怎麼做藥引？把眼睛丟到地上踩，衪馬上起了退轉，菩薩心要捨，真的不好捨，馬上起退轉念。
九者懈怠，懈怠跟放逸其實很難去分別，不懈怠就是，你這個心隨時能管住，這是最精進，而非你每天誦幾部經。對修大乘佛法的人而言，你應該是隨時觀照你這個心，二十四小時沒有空檔，如果是一個開悟的人，他永遠不會懈怠，因為他起心動念馬上業就成就，很可怕，在這種情況下，他能夠懈怠嗎？禪宗講執杖牧牛，你開悟了，非得執杖牧牛不可呀！否則起心動念皆是業。為什麼？因為你的心已經開了，開悟的人，起心動念遍虛空，但凡起心動念都會成就。你不開悟沒有問題，心眼不開，不懂佛經在講什麼，心眼開的話，起心動念，萬法唯心造，原來都是這麼造，你現在造了一堆，以後再慢慢去還，不懂的人，看不到不害怕，開悟的人，起心動念馬上現世報，不必幾天，甚至當場就報，這時你才知道，原來要殺人，不必拿刀，也可以殺人，可怕哪！至此，你才知道這個心可怕、過去的業力可怕、瞋心可怕，如斯你怎麼可以讓它懈怠，不管住這個心？你要聽《金剛經》一定要懂得這個心，為利益眾生，他可以成就一切佛法，如果要害一切眾生，起心動念就可以成就，這樣你還敢懈怠嗎？不行！連睡覺都要管住這個心，不能夠讓它脫離你的管制範圍。這是懈怠，不能夠沒有懈怠也是很大的煩惱。
十者不信，八大煩惱裡面的幾個，你現在說佛菩薩我很相信，如果障礙來了或者開悟的時候呢？開悟也會產生不信，為什麼？因為你在開悟的時候，你所有起心動念都真真假假一直涌出，你說這個佛菩薩沒有在保護你，進入那種似真非真、似假非假的狀態，像上次《金剛經》解釋的無實無虛，又像真、又像不真的狀態，你會慌亂﹔又或者一個人好好的，突然一直病、一直病，病的快死了，你說我那麼用功，我天天拜懺，我為什麼還會得重病？這麼要死不死的，你還會不會有信心？人在逆境的時候，講信不信的問題才算數，修的好不好、信不信要境界來考。你很用功，卻病得要死了，死也心甘願情願，朝聞道，夕死可矣！你抱著這個心，我堅定信三寶，不會變，這個心永遠都是信。
我們常看到有人去救人而自己溺水，都說這個人好傻，為什麼要去救人？救不起就不要救了。你知道他這麼救人而死了，他已經升天了，一念善，就升天去，升天不比做人好嗎？表面看上去是死了，然而做人有什麼好活的？做人有什麼好，那麼多的痛苦跟煩惱？不要以表面看到為真，你所看到的都未必是真的。你又沒有宿命通、也沒有未來果報的這種神通，不學佛的人一定會去毀謗佛法，說這個人吃素吃了三、四十年了，信佛這麼虔誠，還得到這個病？佛法不靈。你知道得到這個病，是你的業力，你要怪佛法嗎？如果信佛就不會生病，那癌症的人都去信佛，信佛的一定不會得癌症了？那各大道場豈不門亭若市了？
不是你信佛，就不會得到果報，你還是照樣要去受報，你沒有信佛沒出事情，是因為你總是在六道裡面一直輪迴，不急著還，你信佛要求解脫，你今生都要還。沒有正信的人就想，我不信佛還好，信佛以後，怎麼事情一直來，孩子原本很乖變不乖，投資也虧錢，沒一件事順心？你知道你過去傷害多少人？你現在要皈依三寶，皈依三寶以後不得了，要成菩薩、要成佛，那我這個怨氣哪裡出？所以，有感招的馬上都聚攏過來，人也感招來、無形的也感招來、鬼神也來，當然你要心平氣和去承受。要怎麼受？那麼多的債要怎麼還？《金剛經》就是教你怎麼還，忍辱，忍辱度到彼岸，忍辱，忍辱，般若、般若，看它無所有不可得，被打也說沒有、被罵也說沒有，你有這種修養的話，你才能夠還這種無始劫的無量無邊的債，修得好不好、到底有沒有信心？要境界來考。
有一位師父，得到胃癌，他的弟子把他送到醫院去，他說他不手術，弟子還是把他送進去了，手術完了，他說他不想活了，我要往生淨土，他堅持不吃藥，過不久他就往生了。如果你的肉體不能用，你要抱著信心，我對佛很有信心，一念不放，守住一句佛號，死就死，換了一個地方，更好，不會比現在差，如果你有菩薩心，再來投胎，換一個新的肉體，等於換一個新房子，有什麼不好？所以，對死不要太害怕，你要用它，就要好好照顧這個色身，別讓它七零八落的，這十個煩惱。
見已作是念，大濁世起，五濁惡世是在人壽四萬歲就開始發起，那時候只有一個濁，就是命濁，再來煩惱濁，見濁、眾生濁，我們現在已經在五濁惡世，末法時期，在大濁，大濁就五濁惡世全部都具足了，於此惡世尚不能發二乘之願，況能志求無上菩提？在這五濁惡世末法時期，親眼目睹眾生被這十個煩惱所障礙，如果你連二乘聲聞、辟支佛的心都發不起來了，那更別提是發心求無上正等正覺的菩提了，也就是說，你是因為看到眾生有這十苦而發起無上菩提心。你會有興趣聽《金剛經》、聽大乘佛法的人，是過去世已經修過小乘法，小乘的法是從戒律去修，當然，斷三結、淡薄三毒，斷五下分結、斷五上分結是很重要的修行指標，但是你不一定要以阿羅漢斷五上分結為終結目標，你可以跳過去，不入涅槃，發菩提心。如果你不想再來，你要發二乘的心，你可以先去阿彌陀佛淨土或彌勒淨土，或者先入涅槃，你如果修到入涅槃，可以寂靜不罣礙的話，入兩萬劫去休息一下，可以！但是並不是今生證入阿那含道或阿羅漢道，你就永遠在那裡等著入滅，你也可以馬上發菩提心，跨過小乘的修行，開始接觸眾生，發願度他們，因為你已經發願誓度一切眾生，今生不管能夠度幾個，總要開始去度。
無上正等正覺菩提是你要成佛的一個基本的願力，《金剛經》裡面講的，第一個就要是誓度一切眾生，要跨出去，第二個就是要斷四相，不要有我相、人相、眾生相、壽者相，第三個要修布施波羅蜜，再來修忍辱波羅蜜，再來修般若波羅蜜，這一品裡面講很多法。我當發心亦令他發，我發菩提心，我也要令大家發菩提心，以濁世中發心難得為增上緣故。在八萬四千歲的人壽，你發個菩提心不足為奇，你在二千五百年前出家修行，證阿羅漢不足為奇，到現在的末法時期，你要發心修行就很難，你要修正法，更難，你要發菩提心更是困難重重，就像天上這些聖人，去做一件善事，並沒有什麼困難，我們人間做一件善事，這功德要大得多，在阿彌陀佛世界的人做一件善事，沒有什麼困難，在我們五濁惡世的眾生，做一件善事那才困難，所以功德很大，也就是說你在道德水準很高的世代，做一件善事，是自然水道渠成，沒有什麼稀奇，你在最困難的時期，你能夠去發菩提心，這是要福德因緣具足。
前面三個因緣，最後一個你看眾生太苦了，自己要發無上菩提心，這個是更難，你一出生下來，人家就說你是胎裡乘願再來的菩薩，菩薩他聰明學佛法很快，這不足為奇，他再來菩薩當然是這樣子，有什麼稀奇？現在你不是再來菩薩，學佛好像很困難，很困難之間，你也提上來了，你發菩提心了，這種人才是初發心，在很困難的境況下你做了，這種才是不可思議。你不要自謙你學的不好，學的不好，沒有錯，但是，你發了菩提心，誓求無上菩提，還希望別人也同樣能發無上菩提。講到這裡《金剛經》已經講去一大半了，我為什麼一直在叫你們要跨出去幫助別人？發菩提心，你說你受了戒，受了戒，就發菩提心了嗎？不是，你要去誓度一切眾生，吃飯的時候唸的，「願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生」，這個是願，你們也常說的，「誓度一切眾生」，你發過誓的，那你今生度了幾個？
樂佛大智發菩提心，今天講這四種因緣，你能夠來這裡聽《金剛經》，離不開這四種因緣，佛法講緣起法，一定有因緣，就是你過去世沒有佛的因緣，那別人把你拉來了，你聽了，有一點受用，你發了歡喜心，也想去受戒，這就是要發菩提心，佛法講因果，我過去沒有這個因，我現在種了，雖然是別人間接跟你提拔的，總算也是種了。不是說先種，就先成佛，有的後種，但是他發起這種修行精進心的時候，他成佛很快。不要說我落後好幾劫，甚至女生說我少修五百世，這些都沒關係，像《圓覺經》講的，「不重老參，不輕初學」，你不要小看這初學、初發心的人，他勇猛精進的話，進步很快，有的接觸佛法三、四十年，像老牛拖車一樣慢，各有千秋。不要認為自己學佛久了，就看不起初學的，初學的初出茅廬，初生之犢不畏虎，什麼都不懂，才敢參加禪四、禪五，才會受用。(待續)
(2007.08.12.講於法爾)