如何利用《金剛經》來修行(20-1)
--
第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(一)前言
上一分談到，善男子善女人讀誦、受持《金剛經》，其功德無量、無邊，這受持、讀誦《金剛經》所得功德，大於世尊曾供養八萬四千那由他諸佛之功德，後者不及前者百分之一、千萬億分之一、乃至算數譬喻所不能及，這是因為《金剛經》能讓一佛出世，故其功德無量。
惟因果律律不爽，若前世已造三惡道業，此人若受持、讀誦《金剛經》，則今生可能會受人輕賤。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。若有人一聽聞《金剛經》密義，心即狂亂，狐疑不信，所以世尊說此經義不可思議，但果報亦不可思議。
本(17)分須菩提尊者重提舊問，祂問世尊發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？世尊重答：發菩提心者當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。菩薩不能有四相，有四相即非菩薩。
自此佛陀提示另一重要觀念，說實無有法給與發阿耨多羅三藐三菩提心者，也就是說發菩提心者，無有一法可用，無有一法能得阿耨多羅三藐三菩提，換言之，要修無為法始能得阿耨多羅三藐三菩提。修無所得法，始能得佛授記，因此釋迦牟尼佛於過去然燈佛時，因依無所得法而修，故然燈佛給與授記說未來會成佛，號為釋迦牟尼佛。
悟得佛如來境界時，就是證得諸法如其義，所以實無有法，證得阿耨多羅三藐三菩提。證得阿耨多羅三藐三菩提者，於一切法中能觀其無實無虛，所以佛說一切法都是佛法。為怕眾生執取一切法，如來又提醒大眾，要以實相觀一切法，所以一切法，即非一切法，是為一切法。
此在如來重宣無上義、實相義，舉出「人身長大」一有為相語，須菩提尊者已悟真實義，即答世尊：「有身即非大身，非大身是名大身。」所以菩薩若執著有眾生可度，即不名菩薩，因菩薩不能執取有為相故，實無有法名為菩薩，連菩薩亦無名，何有眾生名，何有眾生可度。最後如來結語，佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
而如來又怕大眾執取無相莊嚴，所以提出若菩薩有莊嚴佛土想，執取空無來莊嚴佛土，這樣也不是真菩薩。總之，通達無我、無法者，無有為、無無為者，才能說是真正菩薩。
(二)經文
「爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」
「爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」在第二品須菩提尊者問：「云何降伏其心？云何應住？」這裡又重問一次，三十二分之中，十七品又重提舊問，所以世尊所答雖同，但義理又再深入一點。「佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。」所以，你發菩提心是簡稱，整個應該是阿耨多羅三藐三菩提心，也就是無上正等正覺，要求無上正等正覺，第一個就要先發這個心，說要滅度一切眾生，不管是哪一類眾生、哪一個眾生，希望都能救度他們。講到滅度，使其得無餘依涅槃，才是真正滅度，如果，只有修到有餘依涅槃的話，還不算究竟，當然不是說所有的眾生都一定會被度到無餘依涅槃。
滅度一切眾生，這位菩薩這麼做、那位菩薩也這麼做、佛也這麼做，好像一切眾生都度光了，還有那麼多眾生嗎？不然，眾生度不完，若方便升天界，未達究竟解脫，都會再墮落，所以你盡量做，能夠度多少就算多少，並不是說你度了這個人，他就究竟成佛，所謂究竟成佛就是成如來，如來才絕對不會再退轉。《圓覺經》裡面所講的「始知眾生本來成佛」，這裡面有一個疑義，如果每個人都成佛了，怎麼淪墜？就是你度他，度到有點覺了，但尚未究竟時，方便住於天界，他還是會再退轉，連菩薩都會退轉。菩薩從初地開始到七地以前都是浮浮沉沉的，有時候到畜牲道，有時候入地獄也有可能。滅度眾生是很難，不是度完了就完了，未成佛以前隨時都會退轉，所以你救了他、度了他，有沒有究竟？沒辦法去考慮那麼多，此時有緣，幫他一把，之後他因緣不具足跑到別道去，也沒有辦法完全得度。只是，你發菩提心，就要這麼去發願，我要滅度一切眾生。
要滅度一切眾生，你要學功夫，不是說幾句話，就能度得了人，有的人有善心，但並不積極，眾生林林總總，很難說每一個都得度。大菩薩不會常常示現，假借人間的這些菩薩來講經說法度眾，看每個人根基學到什麼，學到正定、陀羅尼、四無所畏、四無礙辯等等這些智慧，才有辦法去度眾生。反正度眾生是一個心，有時候，我們度了以後，覺得沒有做好、覺得沒有究竟、覺得如何又如何，心有歉意。其實不要太在意，因為太在意就是還有我相、人相、眾生相、壽者相。菩薩就是這樣，做盡量做，做完了就忘記了，不要去罣礙，這個眾生度了沒，還有多少未度，眾生有沒有成就、有沒有究竟？都不要再去管他們，大菩薩就是要這樣，佛也是這樣。
我們不是常看經文，滅度一切眾生，那麼，都滅度了，還有眾生嗎？有，一大堆，還是一大堆。觀念要注意，你發了菩提心，就一定要度眾生、滅度一切眾生，要有這個心，再來修自己─經伏心菩薩、明心菩提、出到菩提、如來菩提這五個階段，發心菩提是第一關，你發了菩提心，受了菩薩戒，你就想我要度盡一切眾生，要記得！如果，你不大想管事情，看眾生受苦，想幫，有時候幫一幫，自己又起很大的煩惱障礙，有時候又會退轉，退轉就是你發菩提心發的不是真的。常常要自己反省，不管是發菩提心度眾生或者修自己，都是要思惟、要反省。
「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，讓眾生滅度了以後，也沒有去想他到底有沒有究竟？度了以後不要去罣礙，這樣你才能夠沒有四相。「何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」菩薩隨緣，度就度了，度完了就忘記了，不要再去罣礙我相、人相、眾生相、壽者相，如果你還罣礙的話，你就是心還沒有具足般若智慧，還在罣礙，正做當下，跟做完之後都要放下，這才是真正的菩薩，你若是還放不下，就是你還有罣礙，就是你的心還沒有究竟。有時候業力就是如此，並非人人都是我們可以救度的，我們不是大菩薩，大菩薩，只要祂要管的話，就可以成就，祂要度這個人，一定可以讓他大事化小、小事化無，除非這個人沒有善根、沒有信心，而沒有信心的話，他的因緣就不具足。瞧，大菩薩祂沒有滅度一切眾生，祂不也是一樣，很自在？我們做的不夠，是因為能力不夠，不要太在意，這樣你才會自在，隨緣度化，是一個很重要的概念。
「所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」你發了菩提心要度眾生，有度也好、沒度也罷，沒有一個法是真正來學無上正等正覺的。你發這個心，只是發一個意願要度眾生，你學佛、學一法來利益眾生，利益完了，所學的法，該你的，你會記得，不該是你的，你自然不太熟，就會忘記，忘記了也不要在意，以後哪個時候，或許你還會再用到，用幾次後你就熟悉了。這個法是很微妙的，要用幾次才能熟、才會記得，變成自己的東西了，自然就會用，要用就有，不用就無記憶。就像有些法是要解除你心裡的煩惱，跟你講第一次聽是聽了，過一陣子就忘了，或者障礙來時，你就會忘了，再提醒你一次、二次、無數次的這麼提醒，你就熟悉了，以後再碰到這回事，就是這麼對治，自己走出來。發了菩提心，其實沒有一法，是發什麼菩提心。
再講到「云何應住、云何降伏其心？」這裡面還有一個關卡，為什麼云何降伏其心跟度一切眾生有關？我要降伏我內心習氣，但是，這裡卻要先發菩提心滅度一切眾生，因為眾生不滅度，他的心就是你的心，你光自己解決沒有用，或者是跟你有緣的一切眾生，無論是親緣、惡緣、善緣都是有緣，如果你光修你自己，自己好像有點定力了，但是，這些跟你有因緣的眾生，還是拖住你、連累您，過去的因緣結的很緊，您這個心還是不自在，你要成就自己，就要先度他們。第三品也是一樣，世尊講：「云何降伏其心？」，然後又講，你要發阿耨多羅三藐三菩提心，要滅度一切眾生；降伏其心跟滅度一切眾生有什麼關係？很有關係。修自己簡單，要修解脫、究竟，你要能讓眾生的心都能調伏，起碼要練到沒有四相，我有救、沒救、有度、沒度，都沒有這四相的話，你的心才安住，這就是真的菩提，沒有一法，是隨緣度他，但是，度完了，就忘記了，做了什麼也就忘記了，這就是實無有一法發阿耨多羅三藐三菩提者。
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。」
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」燃燈佛是所有佛裡面，常常被拿出來舉例的。燃燈古佛，過去釋迦牟尼佛供養燃燈古佛時，燃燈古佛就授記衪，未來定當成佛，號為釋迦牟尼。衪說，如果我在燃燈佛那裡有學到什麼法的話，燃燈佛不可能跟我授記，說我未來一定要成佛。一個要成佛的人，一定要學無為法，沒有一法可學、可用，沒有一法，修忍辱、修無為，只有這樣，或用般若智慧觀一切法「無所有、不可得」，這跟外道學的功夫不一樣。修佛法是捨棄一切功夫，回到自性清淨，其它的世間禪定或者外道，他們練功夫，練得愈神愈好，然而求無上菩提者不能用一法。我以前也講過，釋迦牟尼佛衪已經是菩薩了，衪應該有神變，為什麼衪還沒有成佛以前都不用？為什麼給歌利王割截身體時衪不對抗？不用一法，只能默默的以無為、歡喜心去承受一切，為的是要得阿耨多羅三藐三菩提。因為沒有法可以得到阿耨多羅三藐三菩提，所以不能用一法於境緣中，尤其是逆境中。
當然，須菩提尊者衪是悟空第一，他知道釋迦牟尼佛講的義理，所以，他說：不也，世尊！沒有，真的沒有一個法，可以得到阿耨多羅三藐三菩提，如我解佛所說義，你所說的義理、甚深的義理，若我懂的話，那佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提，沒有。一個修無為法的，才有辦法成佛，如果，你學了一些方便法，譬如咒語去度眾生，度了眾生，還要沒有眾生可度想，用了這東西，還說我沒有用，不去罣礙，這就是離四相、離一切法，這樣才有辦法成佛，當然行菩薩道之間，都在累積智慧、福德，難免會用法，但是，真正用了以後，也不能去執著，到最後要成佛都不能執著有法可用。
佛言：如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有一個法，如來可以得無上正等正覺，須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記，然燈古佛，衪不會跟我授記說：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。幾個解釋名詞，解釋完了，這個經典一看就清楚了。我學什麼？學無為，沒有一法可得，才能夠證到無上正等正覺。連要得無上正等正覺，也沒有一個法可說、可得，只要去做就好，不要常常想我要得到無上正等正覺，沒有一個法，你發無上正等正覺的心，也不要常常去想成無上正等正覺。
作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。這一句很重要，如果能夠修無為法，是無有一法得到無上正等正覺時，那就是如來，如來者，讓一切法如實的安置在那兒，對你都不起影響，你要有那個能力；譬如你打坐，打坐的現象現，那個現象現在那裡，就是那裡，這個法住在那裡，跟我沒關係，這就是這個法如其義的安住在那裡。這個義是什麼呢？譬如菩薩示現，菩薩示現就示現，至於衪要宣講什麼或這代表什麼，你也不要太在意；如果你修打坐，有一點心的能力現起時，世間禪定的能力，譬如有覺有觀，或者心歡喜、或者氣充滿身體、樂俱禪或者一境性等等的境界，那是法，就讓法安置在那個境界上，你不要去執著它，如來不會去執著一切境，如來具足般若智慧，本來就不會去執著，讓那個法安置在那裡，這就是實相觀，諸法如義就是實相觀。這個法，它要表現什麼，就在那裡讓它表現那個意義，我不去加以研究、不去加以思考、更不去加以執著，就現在那裡，這樣就好。很多人反其道而行之，看到一個境就很罣礙，罣礙，有時候講一講是難免的，但是如果執著起來，這等於是一種思惟的障礙，好像好的就很喜歡，不好的就很厭惡，喜歡、厭惡的心生起的話，就不是諸法如義。
這些我們要學法時，不要有一法，能夠讓現起那個境，以煩惱來講，當然有好的就有壞的，諸法裡面有正法、邪法、有惡、有冤親債主在作怪，什麼事都有，要障礙你，你做得到的話，讓他障礙，但是你要不罣礙，如果沒有辦法，不行也要知道是什麼狀況，得先把狀況搞對。冤親債主來了，第一個身體會不舒服，第二個心會亂，有人來障礙了，你定的住，諸法如義，可以如如觀照它不受影響，那當然最好，不行！知道有人來了，不行就要自救，用動功就是拜佛、唸佛，拜佛，拜一百拜、二百拜、三百拜，氣打通了，他就沒有你的辦法。你光在那裡喊菩薩、佛趕快來救我，還不如到佛堂去拜佛，因為身是影響心的定，尤其身沒有氣，就影響心的定力，也就是說你沒有氣的感覺，你這麼拜拜拜，看起來好像在拜佛，其實在練你的身體，把你身體的氣脈打通，你把氣打通了，外力要控制你就沒有辦法。
雖然如來得諸法如義，讓諸法如其義地存在於法界中。但是，目前你還做不到，因為你還不是如來，功夫不夠，那你也要懂得方便，比如拜佛，拜佛最好，唸佛，你口裡唸唸唸，腦筋在動、嘴巴在動，對身體幫助不大，如果你心還慌亂的話，菩薩要給你加持也加持不進來，所以不如你自己來，到佛堂或者在自己家裡，不在意的話擺一個佛像在前面，就在那裡一百、二百、三百、五百的拜，能夠拜五百下的話，大概精神就來了，血氣通順了，就沒有障礙了，順便跟各位說明一下。
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。」如果有人講如來得到無上正等正覺，像第九品講的須陀洹得到須陀洹果，不能有須陀洹果想，阿羅漢得到阿羅漢果，不能有阿羅漢果想，當然如來也是一樣，如來得到無上正等正覺，也不能說如來得到無上正等正覺，不能這樣講，你修行，你不能說自己是什麼菩薩、幾地菩薩、或阿羅漢，你就是真的得到阿羅漢果或者證到幾地菩薩，你也不能講，也不能執著，何況是度了眾生，還要沒有眾生可度。究竟是阿羅漢、阿那含，還是斯陀含、須陀洹，沒有人跟你印證怎會知道，所以不要去想這些。很多人喜歡研究這個人果位到底證到哪裡？常思惟這些，沒有學《金剛經》經文就會是這個樣子，很容易出問題。
在南傳修行者，他們得果位，有這些過來人跟他印證，你有什麼現象，身有什麼變化、心有什麼變化？你說你證到什麼境界，身體有什麼變化，痛，開始在皮膚，過了一陣子在肌肉，過一陣子痛到肌腱裡面，到最後痛到骨頭裡面去，好，業障，快消得差不多了。再來呢？身見，業障對身體的作用也要銷掉，譬如去身見，不是打坐腳不痛了，身見沒有了，要把肉體全部的業障都消掉，才是脫離這個身體業障，身見也才會沒有，不是心的觀念而已，實際上身體也有。南傳他們很重視這些，實際修行到哪裡，氣運到哪裡、風怎麼走？哪裡走到、哪裡還沒有走到，怎麼是有初果的境界、二果的境界？這是由過來人來印證，修行是這麼來進展的。
我們大乘佛法，不去講這個，大乘佛法叫你無一法可得，你還在講什麼境界，你連如來都不能有成如來或者成無上正等正覺的觀念，無一法可取、可講。衪講，如果是有人說如來得阿耨多羅三藐三菩提，這是不對的，不能有這種觀念，如來自己不會這樣的。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提，沒有一個真正的法，可以得到無上正等正覺的，佛，修行過程之間也是這樣子，學一法捨一法，碰到一個境界，捨一個境界，碰到一個逆境，心坦蕩蕩用忍辱去面對它，就這麼簡單的事情，如果你在裡面轉不出來、走不出來，那就是心有所執著，就沒有辦法得到正等正覺。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。一個法怎麼說，若不是真的，不是真的就是假的，但它又不是假的，不是假的，又不是真的，那是在講什麼？就依你的情況來看那個法的屬性是什麼？如果你已經很自在了，很自在，因緣所產生一切法，那是真的有因緣，一定有那個法，你不能說這是假的，既然自在，真的，你也無有法去執著它，對你來講真的就真的，有什麼關係？你就承認有這回事情。有這回事情，因為你有般若智慧、有定力，種種三摩地，都不會去罣礙，跟你講這個法無虛﹔反之，一個定力還不夠、對佛法還不能夠完全了解的人，他腳跟踏不穩，明明說有冤親債主在作亂，你也不能說有這回事情，這是菩薩要有方便。
像台中有位同學，動不動睡覺作夢，起來就兩隻腳瘀青，你說這不是被打嗎？你不能跟他說有，是被打，而且是好幾個人，不是只有一個，不然怎麼會有這麼多傷痕？你跟他說沒有這回事，是假的，但是，你心裡有數，這是菩薩要方便，你不能對心裡還不是很健康的人直言﹔又譬如犯了戒，你不能跟他說你糟糕了，一定下地獄，他心裡已經很罣礙了，你還落井下石，你這是什麼菩薩？菩薩是善導善誘，要解除他的困擾。他害怕，你說沒有這回事情，他不怕，已經有定力，你說事情就是這樣子，該講真的就講真的，要這個人能站得住，你才跟他講真的，還不行時，你不要落井下石，讓他更害怕。
一切法於中無實無虛，要怎麼來看？我們每個人修行的境界不同，一個法實際有法之間，你要解脫還不能夠究竟時，你說不真，哪裡有什麼？沒有實際的，無實，這樣你才放下。像在第三十二品「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀」，這個擺明就是要給你在碰到障礙時用，你要依此去觀它，頂多一小時、一天、一個禮拜，事情會過去，這樣你就會比較自在一點。我昨天看了一個南傳師父在教導這些十天禪修的打坐，他怎麼善導善誘他們？第一次來打坐的人，根本沒有學過，第一天，整個身體發痛，他告訴師父：「我要回家！」，師父說：「你回家，當然很好，但是，你不能再忍一天嗎？明天會好一點。」明天會好一點，那我就試試看，結果，明天更痛，更痛，他又去跟師父說：「我真的受不了了，我要回家！」師父說：「你已經過了二天了，明天一定會好的。」如此連哄帶騙騙到最後一天，結果，他也真的都忍下來，到了最後一天，整個氣機開始發動，真的不痛。你以前的造業、氣不通，就是在這幾天在磨，哪裡不痛？一定痛。你說有人，是已經學了幾年打坐，打坐好久了，突然間參加禪七，那還好，很多人都是一片空白，去參加內觀禪，都是這麼熬的，到最後氣都來了，因為痛苦的色身的障礙都過去了。一樣的，菩薩要有善導善誘的心，要觀這個眾生，要怎麼逹到目的，怎麼讓他不害怕？他已經很害怕了，你還跟他說真的，你不要嚇他。
無實無虛，一切法於是中無實無虛，你修行的境界到底擺在實、擺在虛？這是很好的一句，實際上的法是這樣子，你要修無上正等正覺也是這樣，要練這個功夫，你要帶別人是這個樣子，你要練自己也是這個樣子，如果真有這回事，你也不要太在意，冤親債主他有一種陰氣，一靠上來你就知道，你就是知道也不理他，沒有這回事。不要說我都有感覺，不要這樣講，你有沒有聽過我跟你講，道場是有很多東西進進出出，我有沒有跟你講過這些？沒有！每個人的家裡都有，這是另類眾生因緣，他對這些有罣礙時，你還跟他講這麼清楚，他會害怕。你能夠看到，那也很麻煩，看到了，你也不要去嚇別人。以前有個人，常常去接觸那些外道或者接觸一些師兄姐，那些師兄姐也是大嘴巴，有一點能力，可以看到鬼神，說你後面跟著一大堆，本來不講他還不感覺、無所謂，講了從此心不安寧，其實說不定那一大堆都是菩薩化的，你怎麼知道？護法神有時候是天龍八部，長相跟鬼神也差不了太多，護法神就護法神，另類眾生就是這樣，嚇人嗎？尤其外道或不究竟的人，最喜歡這樣子嚇人，但又看不出是好的、不好的、是菩薩、亦是鬼神？
如果你有能力，修到那個境界的話，要觀一切法無實無虛，不要去講這些有的、沒有的，我們修行是要修內心要怎麼清淨，回到無為法、回到究竟像世尊一樣最清淨覺，還沒有最清淨覺就是要修，把內心的習氣毛病拿掉，過程之間一切法，該看真的、看假的，依你的境界、心態來處理。是故如來說：一切法皆是佛法，只要世間一切因緣所現的法，不管是正的、逆的、不正不逆的，都可以叫佛法，如果是邪法，邪法你可以拿來方便用，也可以拿來作為負面教材，知道這個不能用。像學世間一切法，你不要說我是佛教徒，我不學外道法，什麼叫外道法？世間禪是不是外道法？初、二、三、四禪都是外道法，你會不會經過？還是會。氣功氣功，身體充滿氣，那是不是外道法，很多人不懂，你有沒有看《金剛經》，一切法都是佛法，你說有氣功的法，就不是法，大乘佛法就是真正有氣功，菩薩更是身體有氣功，這兩個是分不開的，你要知道它是什麼功能，是哪個境界的人會有這種現象，懂這些的話，一切法都是佛法，你就相信了，你就不會有很多的分別心。
外面很多不講佛法的靈修課程，他只講如何來調理這個心、改造你的心，有些人沒有佛緣，很喜歡交錢去學這些，他也心安定，痛苦也求到心安，這樣那個也是佛法，只要能安心的都是佛法，但問題是他沒有辦法學到究竟的佛法。讓內心完全清淨，學佛、成佛，要成佛一切法都可以用，古德有講到正法，我們說佛法是正法，當然佛法裡面的正法，戒律就是正法，戒律即是正法，經典有講要正法久住，不是你會講《金剛經》講的道理很透徹就是正法，就可以久住，不是，是有人要守戒律嚴謹，末法時期佛法才不會滅掉，這就是正法。正法久住，是在講能有一個人守住戒的話，佛法就不滅，這在《佛滅盡經》裡面有講，說有一個出家眾，他只要能守清淨戒，這佛法就不會滅。你說守戒律，不是很當然的嗎？這些出家師父，每個都受具足戒？到末法時期不是這樣，到末法時期，不重戒律以外，都是找比較輕鬆的方式來學佛法，你說要成佛，成佛來我這裡，不必吃素、也不必打坐，我這麼手一點，你馬上成佛或者你一拜誰，馬上成佛。末法時期就是這樣，眾生的心就是這樣，不想付出，又想要成佛，搞得佛法滅掉。
正法只有守戒律才不會滅，這些解脫法，講的那麼好的《金剛經》、《般若經》這都是菩薩的解脫法，這在末法時期都先滅掉，第一個先滅掉的是《楞嚴經》、《般舟三昩》，慢慢的其他經典都沒有了，只要真的有一個出家師父守戒嚴謹，正法才不會滅。一切法，包括戒律、行善，包括什麼都是佛法，因為每個人的根基不一樣，你只要往修善的路走的都是佛法，當然佛法你學到這裡，知道佛法有高有低，有的是境界高的在學的，像《金剛經》、《般若經》，要成佛的，有的才開始在學走路，他只要能夠聽一些粗淺的故事，他就覺得很高興、很受用，最簡單的就是釋迦牟尼佛的故事《本緣論》，那個學起來也是很有意思的，讓你知道我們無始以來都是一直輪迴在各界之間，跟誰結善緣、惡緣，這麼沒完沒了的一直在繞，你要怎麼跳脫出來？像《金剛經》所講的，要發阿耨多羅三藐三菩提心，發了這個心就是要成佛，要成佛，要怎麼修？要離四相、要布施，修忍辱、般若波羅蜜，修這三個法門，這一品裡面又提了幾個概念，無為法、無一法可成就阿耨多羅三藐三菩提，要學習諸法如義，把它放在那邊，不要去著它，這裡又告訴我門一切法，於中無實無虛，你要這麼去觀一切法。
什麼叫法？一切法都是佛法，你不要講說這是外道法，我們不要學，很多教氣功的，你除了學我的東西，別的不能學，大概都是本位主義，當然你如果要成佛，要學成佛是要能捨，重點不是學，是捨，一直捨，打坐之間體會什麼，把它捨掉！捨掉！看到什麼境界把它放下！放下！這樣就是無一法可得，才能成就無上正等正覺，在度眾生之間你還是要用法，就是心法人家不知道，也是法，這些一切法都是佛法，你要能夠懂得愈多，懂得它用在哪裡，適合誰用？適合對誰講？所以，才有那麼多的佛法，對初級者講這個經，對著小學講小學的經，初中、高中、大學，要講的《金剛經》、《般若經》，就是大學部的，你要講研究所的就是講神通變化的，像《解深密經》、《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》那些都是講神通變化，密教更是神通變化，持個咒就可以到哪個佛世界去，你要去十方國土，你要學咒語，不必變，你要持哪個咒、結個手印，我要到西方極樂國土就去了，很簡單。
所以，陀羅尼門也要學，學了，那時候已經沒有罣礙了，因為他悟到空、無相、無願三昧，當然學了不會被黏住，記是記了一大堆，有要用才拿來用，佛法是很浩瀚的，你不要說學了金剛就很滿足了，佛法是學不完，一切法都是佛法，你不要否定釋迦牟尼佛講的這句話，你是學大乘，就罵密教的人、罵阿含道的人，一切法都是佛法，你去毀謗人家幹什麼，沒有智慧。你既然能夠懂得整個修行的概念，當然很好，像其他宗教也在修善，修善也在修佛法，只是現在他還沒有到那個境界，也都是包括在佛法裡，這樣的話，你就沒有分別心。這句話很重要，我特別提出來的，有特殊的意義，在十七品裡面，很長，但是，這幾句話要記一記，不要唸過《金剛經》以後，問你《金剛經》你學到什麼？說不出個所以然來。「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。這幾句話也很重要，要記起來。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。這裡又告訴你了，一切法都是佛法，要用一切法來成佛，又怕你執著，所以跟你講一切法，把它看成不是一切法，到這個境界，方便，要用就用，不然就諸法如義，就讓它擺在那裡就好，像家裡的擺飾品一樣，好看，放在那裡，你也用不上。一切法要觀它非一切法，不要執著它。你不要在那裡執著哪個功法很好，比方很簡單的甩手，你要一天甩一千下，我看你身體不健康也難，你說那個不行，我這個雲手三式、拍手功比較好，法就是法，你要認真用都會就有效，用了，就不要執著，觀它非一切法，這是《金剛經》裡的義理，提出一個法來就把它推翻掉，不讓你去執著它，這樣才叫一切法；如果你執著，那個就不叫一切法，那就是變成執著，變成一種不是佛法的法，你要學佛法，學了就把它放下，一執著就不會再進步﹔像你要幫助別人，你所知道的很捨不得教人，都放在自己的腦筋裡面，這是把一切法當做真的一切法，因為你很愛惜它，捨不得教人家，一切法對，但是，我懂了，我教人，教完了，我不會愛惜它，為什麼？把它看成不是一切法，給人家法。
法，永遠學無止盡，不是教出去了就沒有，我懂什麼，就全部教給大家，這樣才可以再學很多新的東西，如果你學了一招半式，很受用，然後，就死守著這一招半式，是佛法，對，你的佛法只有一招半式，那太少了，佛法是無量無邊的智慧累成，你怎麼只學這一招半式？不行，智慧開時，世間的一切法你都可以學，世間沒有，你也可以創造出來，不可思議就是這樣。「一切法，皆是佛法」就怕你執著一切法，是佛法，你就抓住不放，所以說「一切法，即非一切法，是為一切法」能立能破，能破能立，你到最後守哪裡？沒有一法可守，這樣才是阿耨多羅三藐三菩提的行者，《金剛經》就在訓練這種觀念。
「須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
「須菩提！譬如人身長大。既然講到法，一切法，非一切法，怎麼突然間要轉向？轉到講人身長大？你一切法，觀非一切法，就不會執著，你無一切法可用，可以證到無上正等正覺，這是什麼心、身？這就是無為心，這就是清淨法身，清淨法身就沒有一個身相，法身是無形無相的，你看起來，上面講的怎麼突然間轉到這裡說身相，因為上面是在講法身的概念，你如果讓法身現起，能夠培養清淨法身現時，你就有這個能力，什麼能力？沒有一法可用、無為法，還有一切法於中無實無虛、諸法如義、「一切法，即非一切法，是為一切法」等等這些概念，就是在講法身清淨體，可以應對這些。剛剛講空，沒有特別講出來的法身空，現在講有相空，譬如人身又長又大，如果一個人的身體長得很高大，釋迦牟尼佛一起個頭，須菩提尊者馬上知道衪要講什麼，因為他對《金剛經》太了解了，雖然剛剛上面沒有提到法身相空的樣子，其實都在講法身空，釋迦牟尼佛一講到人身長大，須菩提尊者馬上接著講：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身，如果真的有一個人的身很高大，那除非這個人的身是無相的，不然不是真的大身，不是真的有身的身才是大身。
什麼身最大身？無形無相的身才是最大身，你有形有相的身，叫你再大還是有個限量。須彌山王，須彌山是四萬八萬千由旬很高，他的身體到海底還有四萬八千由旬，只要你講得出數字就不算大，因為大還是有一個數可以概括，就是你講無量微塵數，無量微塵數是很多，但是，還是表示得出來。法身、空、虛空多大？不能講，虛空多大，那法身就多大，這才是大。人身長大，即為非大身，是名大身，須菩提尊者替世尊把這個道理講出來。須菩提！菩薩亦如是。若作是言，你發了願，不要執著發願，你用了什麼法，不要執著那個法，菩薩亦如是。若作是言，這前面掛兩邊，前面你說人身長大，菩薩也不要執著有為身、有相身，若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩，如果把剛剛發菩提心的一個目標，我要度盡眾生的這種誓言，你一執著的話，那你就不是菩薩，天天找人來度，天天在罣礙要度眾生，那不是很累嗎？你叫菩薩就要能放下，該度則度，要怎麼樣就怎麼樣，不然你天天要找人度，菩薩！如果你要常常有我當度盡一切眾生、滅度一切眾生的心，這樣你心裡有一個罣礙的話，那你也不是菩薩，因為你還有一個眾生可度想，有個眾生跟你對立，你要度他，這個就不是菩薩。
何以故？為什麼這麼講呢？菩薩不能有名，法，不能用一法，所以，須菩提！無有法名為菩薩，你不能說本菩薩怎樣怎樣，如來常常說佛怎麼樣，衪不講我，我．就是對你執著是我，講佛或者講如來，是講衪自己，講如來也沒有執著如來、講佛也沒有執著佛，那你講說像立法院的講本席怎麼樣怎麼樣，本席，我們學佛法不要這樣子，不要執著這個相，你是去受了菩薩道沒有錯，你在學法之間，菩薩法就要度盡一切眾生，不要成為一個罣礙，不要常常說我是菩薩，無有法名為菩薩，譬如人家讚嘆你，這個老菩薩很慈悲怎麼樣，你就不要想我這個菩薩怎麼樣怎麼樣，不能執著，沒有一個法，名為菩薩。
是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者，一切法都是佛法，一切法，又沒有人、我、眾生、壽者相。須菩提！若菩薩作是言，現在有相了，一切法不執著，回過來，剛剛講人身不管多大，那不是大身，那就在講無為身、法性身、法身，那才是大身。這邉跟他相呼應，須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，莊嚴是無為、清淨就是無為，不是用花去裝飾或者把佛堂佈置的很亮麗就是莊嚴，這是有相的莊嚴；佛法、佛土是無相的莊嚴，所謂無相的莊嚴，是以清淨的心來供養佛土、來供養諸佛菩薩，那是最好的。我們說要莊嚴佛土，莊嚴佛土不是有相的，你說，那這樣我心清淨就好，不要用有相的來莊飾道場，也不能這樣，那你又執著了，執著空相，不執著有相，這樣也不對，佛法是不讓你執著那一邊的，你要執著有身，有身就是大，不是，法身最大，法身是空、無相最大的，那你就執著，那法身無相是最好，那莊嚴佛土，它是無相，這樣也不對，我當莊嚴佛土，是不名菩薩，你不是說你修的清淨，我用清淨心來莊嚴佛土，那我就是會執著，這樣你也不做菩薩，菩薩執著前面一切法也不對，執著清淨的、莊嚴的也不對，反正你就是不能執者，所以，實無有法能夠證到無上正等正覺，從頭到尾都沒有矛盾，跟你講這些道理，反正就是不執著兩邊，都讓你放下，你不執著兩邊，放下，放到不能再放時，你就能夠悟道。
有一個公案說：有一個外道，慕名釋迦牟尼佛的智慧，送了兩盆很漂亮的花，遠遠的釋迦牟尼佛才看到，衪就出聲叫他放下！放下！叫我放下！他就把右邊的花放下！釋迦牟尼佛又講一次放下！放下，他又把左邊的花也放下，兩個都放下了，釋迦牟尼佛又講再放下！怎麼還放下？手上都沒東西了，還叫我放下？世尊是你連供養的心也要放下！要學佛的心也要放下！連你要請法的心也要放下！什麼都放下，你就悟道了，佛法就這麼簡單。全部放下，心裡面的煩惱，就觀它無實如虛、諸法如義，有冤親債主要搗蛋，你在那裡搗蛋，我在這裡「享受」你的搗蛋，諸法如義的意思就是這樣，你能不能做得到？做不到，就是定力不夠，學禪定、學挨打的功夫、學釋迦牟尼佛以前做忍辱仙人時，被歌利王割截身體，衪都沒有怨恨心，學這種忍辱的功夫，你要能夠全部放下，就是在學佛法，這一品就在講這個道理，不要去執著一個法，無一法可以成就無上正等正覺，一切法、佛法，你也不要執著，一切法裡面沒有四相，你就可以做到一切法，不是一切法的觀念。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。你要莊嚴佛土，不一定要去真的做莊嚴的事，把你的心放下、放下，放到不能再放，就是在做莊嚴佛土的事，你要供養佛，最大的供養就是心清淨供養，就是最好的供養，行菩薩道，為釋迦牟尼佛續佛慧命、度眾生，這就是最大的供養，你要懂這些，「一切法，即非一切法，是為一切法」、「是菩薩者，即非菩薩，是為菩薩」、「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」這裡出現幾個三段式說法，都是在講不要執著一法的法。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。真正菩薩，就要通逹無我、無法，無我法好像一個名詞，裡面可以看成兩個無我跟無法，我，當然是一個法，沒有以我為主觀意念的話，一切法當然不成為一個法，你菩薩就要通達，不是誦持，還是光唸，讀誦只是這麼讀而已，受持是已經在學習了，在受持，不要用一法，不要用一法，若要用有為法，做了什麼就不要在意，到最後，你要通達，能夠做到、圓滿，這才是真正的菩薩。
所以，從善男子、善女人，到要跟你訓練要成為菩薩，叫你要發心度眾生，度眾生，度多少不要在意它，光做就對了；對法，怎麼看待它？無有一法可以成就無上正等正覺，不要去執著一個法，現在、今天用這個法，可以處理你目前的困難，明天也不一定要用那個，隨便一個法也一樣可以做得到，不要執著光一個法到底，這樣你就可以學會八萬四千個法門，智慧就這麼一直源源不斷的來。如果你學一個法，像我們但電影一樣，一招半式走江湖，不倫什麼情境，我都用這一招，這樣不會進步，佛法不能這樣。為什麼要修無為法？無為法有一個好處，就是讓你可以學很多、無量的智慧，不讓你固定下來，你去哪個國術館學功夫，師父教人，一招就是一招，學完就沒得學了，你一生就學那幾招而已，佛法不是這樣，它不讓你學一法，在不讓你學一法之間，智慧愈來愈高，無量無邊地法一直現出，無為法的妙用就在這裡，不要以為無為法就只有挨打，到你被打到無所謂、自在時，你就有無量的智慧神通，無論學咒語或學什麼，對你來說都是輕而易舉了。(待續)
(2007.07.22.講於法爾)