如何利用《金剛經》來修行(19-5)
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第十六品
能淨業障分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十六品 能淨業障分
(四)經文大意
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者。或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
承上文言，若有人讀誦、受持《金鋼經》，其功德是無量無邊的，若能真正受持得無四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也能具足般若波羅蜜智慧後，更能荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提家業。本段世尊言，若有人受持、讀誦此經，此人般若智慧雖增長，但卻於日常待人接物應緣中，招來別人輕視、看賤、蹧蹋，此種現象發生於受持讀誦《金剛經》者身上，這是自己本身過去世中造有惡業未受報，此惡業能召感三惡道(畜生、餓鬼、地獄)苦果。當然面對此種輕賤時，此受持讀誦《金剛經》者，已能以忍辱波羅蜜多對之，也能以般若波羅蜜多觀之，所以能充分忍受此種輕賤，並不以為忤。
受持讀誦者這樣做，能得到忍辱波羅蜜多、般若波羅蜜多，達到去除我相、人相、眾生相後，心裡污垢已近清淨，所以先世罪業之因，由受持讀誦此經所得智慧已能不再受召感，別人也不再瓜葛，當那麼時，可以說先世罪業已消滅了。此人因受持讀誦此經，以布施、忍辱、般若波羅蜜多，成就了無為法，當得悟知阿耨多羅三藐三菩提。
能夠因受持讀誦《金剛經》，得阿耨多羅三藐三菩提者，其功德遠大於如來我(佛自稱)直接供養承事無量無邊諸佛之功德。我回憶起過去無量阿僧祗劫於燃燈佛前，有無量無邊數量諸佛，數值約有八百四千萬億那由他(千億)等諸佛，於每有佛如來出現於世，我悉能逢生同時間，也能發心對佛做四事供養，誠心誠意地承事諸事，於供養事與諸佛承事等都沒有遺落、空過者。
此種專供養佛之有漏功德，是不及有人能真正讀誦此經，受能真正受持其義理，離四相、無相布施、做到忍辱波羅蜜法、能用般若智觀世間事，並得無上正等正覺者之功德。譬如說，若還有人於後末法時期中，能受持讀誦此經所得功德，比我於燃燈佛前所供養的諸佛功德，後者不及前者百分不及一，或者千萬億分之一，乃至用算數譬喻都不能比較的。此即是說，一人能證菩提，就能依法說法，依義度眾生，此種悟得智慧，比您光供養十方三世諸佛的功德當然大的多。
須菩提！若有善男子、善女人，於如來入滅千五百年後之末法時期中，有人還能受持讀誦此經，其所得功德，我已全部說明如上者。但設或有人一聞說此經，或讀誦此經，心即發生狂亂現象，或僅僅心裡產生狐疑，不能完全相信經中所述具大功德，若是有這種人，就是業障身重者。怎麼會有如此的現象產生呢？這都是因果業緣發生作用的關係。須菩提！您要知道此《金剛經》義理是不可思議，但果報也是不可思議的。
(五)如何用金剛經來修行
1.「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。」
常有人言，不修佛道無障礙，一修佛道障礙重重，若無正知見，怪護法神不護持，甚至怪佛、菩薩不護持，這些人見此《金剛經》所述當能理解。世尊已先於此經中說明，若有人受持、讀誦此經，卻引來負面的效應，譬如說招來某些家庭糾紛，與同事糾紛，甚或受某些人污辱等事。這時就要想起世尊告訴我們的道理，因先世罪業應墮三惡道(畜生、餓鬼、地獄)，知道此道理後更要勤於讀誦此經，更要積極去思維此經義理，更積極來受持此經所述法門。
若菩薩今生示現於世，有緣再讀《金剛經》，可能不會引發別人輕賤、污辱等情事。但初發心的善男子、善女人，受持讀誦此經時，可能會常受人輕賤。大部份會輕賤者是直屬長官，作賤、怒罵我們，也有自己部屬不能聽從自己指揮，常有忤逆言語或行為，使自己不知如何領導。若是女眾可能還加上面對同事間勾心鬥角外，還要再加上翁婆、姑嫂等之輕賤、怒罵、…。
面對此種異境，如何來化解？我們先要思維，我過去世因無明，已造畜生、餓鬼、地獄因，至今猶未受報，好在今生有幸，再先出生為人，也能讀誦此《金剛經》，由此知道自己還有三惡道因，現在讀誦《金剛經》是有逆緣出現，我當好好受持《金剛經》義理，面對這些逆境，以平常心、修行者的心去做，等待因緣具足，障礙就消除了。
要如何來受持《金剛經》義理，受持的目標是先發菩提心，發誓願要度一切眾生心；然後當要自己求離四相─離我相、人相、眾生相、壽者相。得到離四相的方法是：(1)以布施與大眾廣結善緣，誠心供養三寶得無量福德。(2)以忍辱修無我觀，得無我相，無我相即能做到無人相、無眾生相，斷除五根之業執。(3)以般若智觀一切法都無所有、不可得，不要在意他人的輕賤，自己不認為他是輕賤我，此輕賤就不能成為是輕賤，也就是做到輕賤者，即非輕賤，是為輕賤，這樣心裡沒有輕賤想。
2.「以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
受持、讀誦《金剛經》者，若有先世罪業，以今受世人輕賤故，先世罪業即為消滅。吾人要消滅業障的先決條件，是您有好好受持《金剛經》中所提到的法門，好好修布施、忍辱、般若等三法門，更進一步讓此三法成為布施波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、般若波羅蜜多，布施、忍辱、般若是在做此些法門，但心裡還有所執布施、忍辱、般若，若心裡以無布施、忍辱、般若等法，就是做到波羅蜜多，還有此人一成就此三波羅蜜多法，心性即能自在、無礙，當然先世罪業即會消滅。
此輕賤我們的人與我們之間的因緣為何？是過去所結怨的冤親債主，還是過去無緣的人，今生因我等誦《金剛經》因緣，才感召任何人來輕賤我們、磨練我們？依因果報應或緣起法來說，應該是跟我們總是有點因緣的人，只是此因緣是不好的惡緣，所以會從他的心裡產生輕賤我們之心念，成就輕賤我們的行為。當然也有它人習氣，依自己習氣而發作，這可說是初次結惡緣者，就是初次結惡緣，我們修忍辱法，也不要見怪。
理論來講，讀誦、受持《金剛經》，有先世罪業，無先世罪業，最後都能得到阿耨多羅三藐三菩提。但並不是每個人讀誦《金剛經》就能於今生得阿耨多羅三藐三菩提，因他若不去受持《金剛經》三波羅蜜多法門，終不能得阿耨多羅三藐三菩提的。還有若是受持讀誦者智慧不夠，雖然讀誦亦不能受持，自己不知該如何受持，就要排除某些障礙成就菩提四法。
據《菩薩地持經》種性品載，障礙成就菩提四法者，即：
(1)無善友─謂修行者雖有精進之心，然無善知識說法開導，則無法證得阿耨多羅三藐三菩提。此種人大多是閉門造車，或僅看電視、網文，真正善友是不能於電視上找，於網文上找，您要親自請益，有些實際的法不不能見於廣大之眾，能見於往站、電視者，大多是較通俗、可說者，您有特殊境界實，就要找真正善友、善知識為您開解。
(2)謬受學─謂修行者雖遇善知識之開示，然稟性愚鈍，於所受之法錯謬領解，則亦無法證得阿耨多羅三藐三菩提。智慧是累劫修的，有人今生修學《金剛經》，但不能順利執行《金剛經》義理。或雖有請教人，但不能理解其深義，常常把人家所說，想成自己理解的道理，這是受學有誤。
(3)不精進─謂修行者雖未錯謬領解所受之法，然以懈怠成性而未能勇猛精進，則無法證得阿耨多羅三藐三菩提。很多人理解佛法，但何以修不好，不肯狠下心來逼迫自己回心移意轉念，不能轉念去除執著，就是打坐、禪修、唸佛，也不能成就菩提，這可以不精進。
(4)不調伏─謂修行者雖聞正法且精進勤修，然善根未熟，長久未能調伏其心，則無法證得阿耨多羅三藐三菩提。行者從初發菩提心，到明心菩提間，要好好做調伏此心的工作，但善根未具足，所以伏心難做到。
現在舉受人輕賤證果事例，據《賢愚經》富那奇緣品記載：「時富那奇(滿願)，與其五百採寶之眾，咸以信心至舍衛國，到於佛所，禮敬問訊，因具白佛，求索出家。佛即許可，聽使入道，讚言善來，便成沙門。佛為種種，苦切說法，五百比丘，心意開解，盡諸苦際，成阿羅漢。唯富那奇，結使深重，佛為說法，未能暢達，精誠困篤，始入初果，勤精修習，無有休懈。時諸比丘，安居日近，佛聽各各隨意安居。時富那奇，往白佛言，弟子欲往至放鉢國安居三月，唯願見聽。於時世尊，告富那奇：彼國人惡，信邪倒見，汝今初學，於佛法中，未能具足佛法聖行，設為彼人見毀辱者，當奈之何。富那奇曰：設令被人極理毀辱，但莫見害。世尊又告：彼人極惡，設被害時，當復云何。富那奇曰：世尊當知，正使彼人毀辱加害，莫斷我命，猶戢其恩。佛又告曰：汝往至彼，忽遭惡人，殘害汝命，無益於汝，當如之何。富那奇言：世尊當知，一切萬物，有形歸無，彼若殺我，分受其死。於時世尊告富那奇：彼諸惡人，毀辱加害，及未斷命，汝當瞋不？富那奇曰：不也，世尊！正使彼人無根見謗，毀辱極世不軌之事，設加刀杖，打害次殺，復未殘戮，臨當斷命，終不一念生起恚心。佛即讚言：善哉！善哉！弟子所行，唯是為快。時富那奇，攝持衣鉢，禮佛辭退，至放鉢國。明日晨旦，入城乞食，至一大富婆羅門家，時婆羅門，見是比丘，即懷惡心，而來罵逐，比丘即往異家乞食。自其明日，續其舍乞食，時婆羅門，復撾打極手。比丘歡喜，顏色不變。時婆羅門，覩此比丘，見毀被害，苦困垂死，而無怨色，不生瞋恨，便自悔責，懺謝已過。時富那奇，於彼國中，勤修不懈，盡諸結使，心忽開解，獲無漏證。安居已竟，便辭檀越，囑及其兄，慎勿入海，大海中難甚多無數，兄之財寶，足用七世。囑及已竟，還往佛所，稽首問訊，問訊訖竟，隨意住止。」
3.「須菩提！我念過去無量阿僧祗劫於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。」
世尊於過去三大阿僧祇劫行菩薩道，每有佛出世，祂都能值佛而生、遇佛、見佛、供佛、承事佛，這是累劫修的福德，也才能使祂世世福慧增長，最後成就如來佛，這是我們要學習的。我們過去也可能值佛而生，但生而不對地區，因佛都是生於地球中心，等於是喜瑪拉雅山南邊諸國；也可能是與佛生於同一地區，但不知供佛、敬佛、學佛；也有可能值佛，也學了點佛法，才有今天有學佛的因緣，但是還不究竟，所以要繼續供佛、學佛。
末法時期眾生要如何來供養佛？一般供華、果、香、燈、樂、食物等物，列置佛像前而供養之。《長阿含經》記載，有信眾欲發心供佛，即為如來起大堂舍、平治處所、掃灑燒香、嚴敷寶座。雖然佛並非以香為食，但以香、花、燈、果等供佛，實是大供養，能得大福報。據《大方廣如來不思議境界經》所載，凡誠心、歡喜供養佛者，必得安樂、大福德等，並迅速成就阿耨多羅三藐三菩提。「人有誠虔心，佛定有感應」。供佛最重要即在一念真誠，以清淨、至誠心供佛，所作一切功德不可度量的。
供香是最必需者，以香供佛意義何在？香能解穢流芳，令聖賢聞之歡喜！《增一阿含經》亦云，若有供者，手執香鑪而唱時至，佛言：香為佛使，故須燒香遍請十方。香為信心之使，故稱信香。《大宋僧史略》云：「經中長者請佛，宿夜登樓，手秉香罏，以達信心，明日食時，佛即來至，故知香為信心之使也。」《賢愚經》中記載，有位長者為請佛應供，因此於晚間登上高樓，手執香爐，遙向祇洹精舍燒香，以表心中之虔信。翌日正午，佛果然來到。由此可知，燒香供佛是為心中至誠之表徵，意在請佛受供。
《賢愚經》富那奇緣品記載，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國，有一長者名曇摩羨(此言法軍)，於彼國中，巨富第一。…。時長者妻，生一男兒，號曰羨那(此言軍也)。後復生兒，比耆陀羨那(此言勝軍)，二子長大，各為娶妻。爾時長者遇疾困篤，受諸醫欺瞞，使病不瘥。時有一婢，供養長者，知病不瘥之因，囑莫喚醫，婢便看養。長者得瘥，滿婢之願交通，後生一兒，名富那奇(此言滿願)。…。時兄羨那，不聽勸阻，又入海多取牛頭栴檀香木，滿船而還。龍性慳悋，惜其香木，即於道中，捉其船舫，舉帆羅風，不能得過。一切眾客，定計恐死。羨那一心，稱富那奇，今遭苦厄，願見拔濟。時富那奇，在舍衛國祇洹精舍，坐禪思惟。遙以天耳，聞兄羨那，處在危厄。即以羅漢神足，變身化作金翅鳥王，至於大海，恐蹙其龍，龍見鳥形，怖入海底。眾賈於是，安隱還家。時富那奇，教化其兄，令為世尊立一小堂，覆堂村木純以栴檀，其堂已成，教化其兄請佛。羨那答曰：請佛之宜，以何等物，能屈世尊。時富那奇，俱與其兄，辦足供養，各持香爐，共登高樓，遙向祇洹，燒香歸命佛及聖僧，唯願明日，臨顧鄙國，開悟愚朦盲冥眾生，作願已訖，香煙如意，乘虛往至世尊頂上，相結合聚，作一煙蓋，後遙以水，洗世尊足，水亦從虛，猶如釵股，如意徑到世尊足上。爾時阿難，覩見是事，怪而問佛，誰放煙水。佛告阿難，是富那奇羅漢比丘，於放鉢國，勸兄羨那，請佛及僧，故放煙水，以為信請。因勅阿難，往至僧中，行籌告語神足比丘，明日悉來，往應羨那請。…。爾時世尊，知諸弟子盡適彼國，放大光明，照曜天地，普皆金色。時富那奇，語其兄曰，今者世尊，始欲發意而來至此，故先放光，作是瑞應。爾時世尊，始於座上，下足躡地，應時天地，六反震動。時富那奇，語其兄曰，今者世尊，始於座上，下足躡地，以是之故，天地大動。爾時世尊，始出精舍，住在於外，八金剛神，住於八面。時四天王，在前導道，時天帝釋，從諸欲界天子百千萬眾，侍衛左面。大梵天王，與色界諸天無央數眾，住在右面。弟子阿難，住在佛後，大眾圍遶，放演光明，照曜天地，飛昇虛空，趣放鉢國。…。時富那奇，遙見佛來，光曜天地，大眾虛轉，語兄羨那，世尊及眾，今始來至，佛到其國，羨那歡喜，即以香華及眾妓樂，供養畢訖，共至會所。佛至其舍，如法就坐，羨那合家，供辦甘饍，自行澡水，敬意奉食。…。說法度眾後，阿難長跪，叉手合掌，前白佛言，不審世尊，此富那奇，過去世中，作何惡行，為人下賤，屬他為奴，復有何福遇佛得度。佛告阿難，欲知之者，明聽善思，當為汝說。對曰唯然，願具開示。佛告阿難，乃往過去迦葉佛時，有一長者，財富無數，為佛眾僧，興僧伽藍，衣服飲食，病瘦醫藥四事供辦，供給一切無有乏短。爾時長者遇疾命終，其後一兒出家學道。其父死後佛圖供具，皆悉轉少，眾僧罷散，其寺荒壞，無人住止。其兒比丘，勤力招合檀越知識，積聚錢財，修補缺落，復合眾僧，還繼供養。於時多眾，住在其寺，勤精專修，具諸道者。時彼道人，作僧自在。時有羅漢道人，次知日直，掃除草土，積在中庭，不時除棄。於時比丘，惡心呵叱，今此比丘，如奴無異，雖知掃地，不能除棄。阿難當知。彼時比丘，大自在者，今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴，由此一言，五百世中，恒為奴身。復由興立勸合眾人供養眾僧，償罪已畢，復遭我世，蒙得過度。今此國中，受化之人，皆是往昔勸助之眾，緣是果報，皆得度脫。阿難之等，及與眾會，聞佛所說，歡喜奉行。
當然供佛除有形之物外，還有心香與讚佛二勝法。心香是指心中之香，學佛者心中精誠，自能感格於佛，與焚香供佛無異，故稱心香。世俗本此，對於心所崇拜者，多用「一瓣心香」之語，以示其崇拜之意。五分香以香比喻五分法身，無學聖者於自身成就之五種功德法，稱為五分法身，即：戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。以香喻之，則稱為戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。
戒香以香薰於十方，比喻持戒者之德名遠聞。蓋持戒之香，芳馨徧世間，名聞滿十方，逆、順風時悉聞之；非如栴檀、沈水或花葉之香，順風則聞之，逆風則不聞。戒香經：「世間所有諸花果，乃至沉檀龍麝香，如是等香非徧聞，唯聞戒香徧一切。」此戒香無欲無所染，等智而解脫，遊處魔不知，故是最妙最勝者。
讚佛是讚歎稱揚佛之功德，又作歎佛。據《釋氏要覽》中載，佛言：若人以四句偈，用歡喜心讚歎如來，所得之功德，勝於以衣服、臥具、醫藥、飲食、敷具等供養辟支佛達百歲之功德。世尊因過去世讚佛故，超彌勒菩薩九劫成佛，據《大智度論》載，釋迦佛與彌勒菩薩昔於因地同修菩薩行時，見弗沙佛(Pusya)入火定而放光明，釋迦佛即歡喜信敬，翹一足立，合掌向佛，於七日七夜間，以一偈讚佛：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」因而比彌勒早九劫成佛。《無量壽經》記載，阿彌陀佛過去為法藏比丘時，亦以「光顏巍巍，威神無極；如是炎明，無與等者」等偈讚歎世自在王佛。
4.「若復有人，於後末世，能受持讀誦此經所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者。」
釋迦牟尼佛於過去八百四千萬億那由他諸佛，皆供養承事無空過者。衪怎麼供養？除了一般的四事供養以外，最重要的是戒香、心香，心香就是戒、定、慧、解脫、解脫知見香，也就是你用修行來供養佛，這是最好的。香花、水果、燈燭、檀香等等的供養雖好，究竟還是表相，是有福德，但還不如你用修行來供養。另外，以唱誦一些偈語來讚嘆佛也是供養，這個比較快。我們前面舉的例子﹕釋迦牟尼佛光唱一個偈語就比彌勒菩薩早了九劫成佛，所以，能夠自己寫偈語，讚嘆佛的功德最好，如果怕自己佛法懂得不多，不知道怎麼讚嘆，那麼盡量收集前賢古德的讚佛偈語也很好。
你們《解深密經》已經聽了快一年了，把佛的十八種圓滿功德相、二十二種總德跟別德了解了以後，可以據此寫一些偈語來讚嘆佛。我們對佛的認識愈多，會愈覺得我們距離祂的境界越遙不可及，平常講成佛成佛好像很簡單，但是，了解了衪的神通變化、心清淨度、智慧力以後，會發現這不是我們最近的未來世可以成就的。衪為什麼修了三大阿僧祇劫，累積這麼多的功德？你懂了以後，能夠自己寫偈語來讚佛最好，不行的話，拿人家現成的來讚佛也可以。
五分法身之次第歷然，由戒而生定，由定而生慧，由慧而得解脫，由解脫而有解脫知見，具足一切智、道相智、一切相智(種智)。戒、定、慧三者就因而受名，解脫、解脫知見二者就果而付名，然此五者均為佛之功德。以此五法而成佛身，則稱為五分法身。此外，《俱舍論》載，戒蘊為色蘊所攝，行者依戒、定、慧、解脫、解脫知見之次第修持，轉五蘊成五分法身。
修行的次第，有五分法身次第歷然，修行，你說你成佛了，卻戒定慧三個都沒有成就？那你不是成佛，是成魔了！會講成佛的，大概都是著魔了，所以，是錯認境界，常常就會有這些不恰當的大妄語產生。戒法身，修行不管是大、小乘，當然路徑不一樣，但由小而大是必然的。大乘一般來講，禪宗也好，唸佛也好，你身體有成就了，才修到心裡面去，就是修到心裡面去，也還是要守戒，由戒來成就，這個法身清淨，就是戒法身。如果你修大乘法，大乘就是在度眾生，度眾時有時是方便權宜，這個小戒律不是很重要，然而這是大菩薩才這樣，我們不是大菩薩，修行要有成就，對法的認知，還是要去嚴謹守戒律。
這個戒，不是形式上去受個法會的戒律就好，以戒律得定，是在碰到冤親債主、遇到魔難、甚至考試，諸佛菩薩考驗你時，你要能真正守戒清淨，你就不會有罪惡感。《華嚴經》講的「罪性本空」，福也空，罪也空，沒有錯！但是，你真修到此境了嗎？當你面對業障來時，你的心是不是能夠定？是不是能夠自在無礙？這些，現實來一考，就知道。如果沒有受到考驗，這個戒律，到底有守、沒守，看不出什麼差別；譬如不偷盜，我看很多人很小心的去守這個戒律，公家之物就算再小也不去佔便宜，這樣很好。戒守得越嚴謹，以後你碰到障礙時就能滴水不漏。如果你對法認識得還夠清楚的話，在修行過程之間，碰到障礙來時，你就不會心虛，想要去求援、想要去懺悔、或想菩薩沒保祐，搞得自己心浮氣躁。戒法身，第一個，一定要建立，法身是無相的，你守戒要守無相戒，也就是遇緣都不會去犯戒。
我們也不要去守禁戒取見，把自己搞得與人格格不入、不合時宜，這是對戒律的根本認知不夠。還是很多人有禁戒取見，在家、出家都一樣。譬如維它命，問這個維它命，到底是素的、還是葷的？維它命就是維它命，管它是葷做的，還是素做的，這是執著，也不能說他不對。其實你們看這維它命不過就是個維它命，也沒有看到葷或素，是自己心的問題。以前有見過老太太守清淨戒，更嚴格，出國旅遊，自己帶一個鍋子，永遠不會沾到外面的葷東西，這樣比較保險。學佛學到這樣子，是幹什麼？如果帶著這個鍋子可以成佛，那我同意你帶。成佛，你要知道戒律的道理，不犯戒為的是讓你在修行過程之間，不會心慌意亂、不會有強烈罪惡感，老想要懺悔，更重要的是臨終不會顛倒，為業力所縛。你們現在腦筋清楚，聽了也許覺得不可思議，怎麼可能這樣？然而人到彌留狀態，跟剛開悟狀態是沒有兩樣的，心超敏感以外，這種罪惡心很強，如果平時一點點小錯誤你就要懺悔個不停，這是對真正佛法的不認知。
像釋迦牟尼佛過去世養了五百隻鶴，後來，這五百隻鶴同時跟世尊出生，出家修行，也就是五百比丘，這五百比丘證到五神通(已得阿那含果)時，知道過去累劫之間殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五重罪沒有不犯的，都犯著了，因為對法還不認知，他們害怕極了。業力，是有這回事，過去的業力所現的影像，其實都是過去世的，關鍵在於你修行所建立的禪定力，是否深到足以面對這些業力的境現？釋迦牟尼佛講經由淺入深，像帶小朋友般，從幼稚園、小學、初中、高中到大學，在講《般若經》之前是《方等經》的時代，五百比丘依戒律而修，然後得定，本應由定而產生解脫智慧，但當時《方等經》尚未講得很完備，他們解脫智慧還起不來，所以面對過去的五重罪都非常害怕。
當時這五百比丘不知道，這是真正因緣還沒有到來之前，阿賴耶識所儲存的種子，他們光面對著種子就怕得很。其實，如果你以前犯了弒父弒母，那當然是重罪，但是，怎麼說也是過去世了，如果你今生，在因緣未來之前先證到阿羅漢，跳離三界，這些種子也就成不了氣候。你有解脫知見，雖說還是不清淨的解脫，阿羅漢、菩薩都是心還不夠清淨的一種覺者，跟佛的最清淨覺的解脫尚不可相比擬，而佛祂隨緣還是要受報，只是心裡面並沒有什麼要再受報的種子了，你看這個要修多久？修忍辱法，意思是只有別人對不起你，沒有你對不起別人，修行就是修這個。
你不要說你佛法懂很多，老跟人諍論、辯來辯去，豈不知修行的重點就在《金剛經》講的三個法門，布施、忍辱、般若這三個波羅蜜多，其中最重要是忍辱。從頭到尾一直修忍辱法，只有別人對不起你，沒有你對不起別人，這樣累劫修，修到最後，當生該報的都受報了，也就成就了。像釋迦牟尼佛最後一世在入涅槃前，衪喝的水是渾濁的水，這我們以前講過，因為祂有一世出生做小牛，牛媽媽要喝水時，衪在旁邊水中跑來跑去，讓牛媽媽喝到渾濁的水，這個也是業，我們對長輩、父母所造的業，都加倍還，業力是很可怕的，這是衪最後一生，衪最後受報的就是這一件業，所以祂喝的水是五百頭牛走過去的渾染水，此後，該報的都報完了，所以衪是最清淨覺，《解深密經》裡講的功德相、神通能力，就是在說明這些因最清淨覺而起的功德。
現在你面對著心起、心滅，如果你不能夠得到戒法身的話，你會有罪惡感，你要練到菩薩的境界，如果你能夠善、惡平等觀，那就是在調理對法的執著，那你已經修到菩薩境界。我們有時候看古籍會覺得奇怪，為什麼一個出家人會跑到風塵裡去打滾？因為他要突破心裡對法的執著，什麼善、惡，戒、不戒，不能跟戒法身來相提並論，戒法身是在守住自己，面對障礙、業力以及腦中所現的種種因緣境相時，讓自己能夠自在定得住。我剛剛講的如果你不犯偷盜，大過小過都不犯，無論是一張紙、一隻筆，都不去佔公家便宜時，你的心坦蕩蕩，別人搗亂你，讓你陷入思想錯亂的境界時，你才不會去執著曾犯的過錯。所有的戒律，不是只有規範你的行為，還要你親自面對境界接受考驗，你才知道，原來守戒是用在心的修行上，不是守在表面給別人看的，這個戒律，成為戒香時非常的莊嚴。你如果持戒精嚴，面對因緣所起的障礙，你自在就可以得定，以戒得定，這是最好，心、身都能夠安住；如果以禪定得定，你還沒有修到初禪境界，當起心動念或者進入宿命通的境界而產生幻想時，如果你不能從中抽離出來，你會驚嚇、害怕，就像五比丘對法不認知而產生的恐懼。
我們講戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身，這五分心香，都是這麼按步就班修上來的。如果你還在守戒律之門，顯然你還沒有得到定；或者你已經有定了，順逆、善惡種種境界，你都不在意了，那就會進入慧法身的形成；有了慧法身的話，比較容易證到解脫法身，大小事情都黏不上你。由戒而生定，由定而生慧，由慧而得解脫，由解脫而有解脫知見，解脫是一種靜態的對一切因緣不去執著。為什麼解脫後面加一個知見？有了正知正見的智慧、四兩撥千斤的能力，面對一切因緣，你就能用智慧化解，菩薩就是學這個，阿羅漢最後也是要證到這一個，但是，阿羅漢如果不迴小向大去學菩薩道的話，他頂多證到解脫法身，這樣入滅很可惜，入滅後要二萬劫才能發菩提心修菩薩道，證到辟支佛的要涅槃中住一萬劫才能夠發菩提心，開始學菩薩道。
今生，我們已經知道佛法，不要轉入涅槃的境界，要發菩提心。《金剛經》就是叫你要發菩提心，在第三品中云何安住？云何應住？就告訴你要如何安住其心、如何降伏其心，《金剛經》就在講這兩個主要的道理。你要安住你自己的心，要先發菩提心，發菩提心，就要願度一切眾生。在第二品問到要如何調伏其心？世尊講，要調伏其心，要度盡一切眾生，這兩者之間有什麼關係？因為你要成佛，就要發大慈大悲的心，發大慈大悲的心，就是要度盡一切眾生，眾生的心能安，你才能安，經文沒有跟你講那麼清楚，只有靠你自己在境界中體會。你說眾生的心怎麼安？那麼多、那麼亂？當然不能夠全部安，但是，你總是有一個大慈大悲的心，需要救度的，就要救度，學的功夫不夠要怎麼救度？果報不可思議，娑婆世界中幾乎每個人都在受身心的煎熬，果報就是這樣痛苦，這個身體有病、那個人心裡有病，都離不開身、心兩方面的疾病，你發菩提心，不是嘴巴動動就好了，要能夠具體幫助他們，幫助他們牽涉很廣，如果你修到一個境界，眾生的身、心跟你的身、心一體，你如果不安住眾生的心，你自己的心如何安住？眾生的身不能夠安住，你的身又豈能安住？
我們行菩薩道，是在成佛的過程之間，為什麼要先安住眾生的心？在訓練你的定力。你不可能可以安住全部眾生的心，即便是佛，衪也沒有辦法全部安住，為什麼？因為有的人根本不想學佛、不想修行，你怎麼安住他的心？佛光普照，他也不受你照，要修行，很多人都不修行，要吃素，很多人吃不了素，那也沒辦法，那是他的業力使然，但是，對於有善心的，你從發度盡一切眾生的心去體會，你跟他是同一體、同一心，你的心要安、眾生的心也要安，這兩個是一體的。如果你還沒有到這個境界，他的心安不安跟我有什麼關係？那你是還沒有進入菩薩的境界，是地前菩薩，講起來好聽，安一個菩薩下去，其實那還不是真正的菩薩，因為還沒有修到解脫知見。你起碼要懂得這些，境界要認知、現象要懂，你才能夠了解經典在講什麼？如果讀經典只是在解釋名詞，沒有辦法印證在實際的修證上，這樣是在修功淂，是有浪費此生的時間。這裡主要在講心香供養諸佛是最好，你就要去修戒、定、慧、解脫、解脫知見這五等法身，今生能夠成就到哪裡，就盡量去做。
具足一切智，佛法是要求智慧的，你要度眾生也是要求智慧、你要自我解脫也要智慧，眾生度盡了，你心才能夠定，這是佛的境界，我們是不可能的。或者是你身能夠自在了，眾生的業力跟你比較不會有直接的相關，這是自我解脫了。我們說阿羅漢是嬰兒行，因為他是求自我解脫，菩薩有病行，身病、心病都俱病，你的心還不能夠去掉法的執著，眾生的心跟你的心都是一體的。我們修行人對心的控制比較好一點，他心慌意亂，打電話來找你，你接到電話，和他講幾句話，他的心就安了，因為你無始劫以來一直在修這個心，或者開悟以後在練修這個心，很自在的，在短時間之內他就會安定下來。
身體，眾生的不舒服、病痛，你的身體也會感覺到，這是因為我們的阿賴耶識還有執著，眾生病了會變成你的病，你怎麼去化解這個病？菩薩這樣身心都帶有一些病的，叫病行，如果沒有病，除阿羅漢外，那就是大菩薩了。大菩薩是我執、法執都滅了，與眾生的心不沾粘，眾生憶想你時，你自在法身、清淨法身，自然會有應化身出去，這樣很自在，不需要用有為法，以自己的心力去化度眾生，那就很簡單，如來佛、大菩薩就是這個樣子。佛為什麼修證到完全清淨無為狀態時，衪還是可以利益眾生？《解深密經》就在講這個，衪法身最清淨時，不以加行去度眾生，而是依自在無礙的法身清淨，然後祂在修行過程之間所修的加行，會映照一切眾生心，如其憶想的出個應化身，去幫助眾生，而這法的生起，對佛本身的法身沒有任何影響，這個道理你要懂得。我們要對境修忍辱、修我執、法執滅，修去四相，都是在做這個工作，不住一法守真空，這是如來佛衪本來就這樣，我們要去認識這些，也才能這樣去學習。
那你不用一法，要怎麼來求得解脫？一切智、道相智、一切相智(種智)，這三個智慧是《大般若經》裡面所提出來的。前面有講一切智，就是阿羅漢的智慧，只有解脫的智慧，可以去掉一切的煩惱；道相智，這是菩薩智慧，菩薩是住無為，但是，又要幫眾生，用有為去度化，也就是空有不二之間，祂都可以自在無礙的去做；再上去是一切相智，就是一切種智，就是如來所有的一切智慧。一切智，在化度眾生之間不必用到你自己本身的有為法，因為你清淨自在的法身，自己會應化出去，同時有千萬億的化身出去，對本來的法身沒有影響，如來、大菩薩都是這樣子，不是只有釋迦牟尼佛，所有十方虛空的一切如來都是這樣在度化眾生，再加上衪有無量的神通，知道個個眾生過去、未來、現在的種種因果，這種智慧，真的是令人非常讚嘆！
我們要學習這種智慧，還是要按步就班一關一關做到，雖然你說我不入涅槃，我從修戒律，進入定，進入慧解脫，進入俱解脫，也就是所知障跟煩惱障都能夠解脫，那是阿羅漢的境界。你說我今生不喜歡進入涅槃的境界，要修菩薩道這樣可以節省時間，沒有錯，你不去進入涅槃，你今生發菩提心，修菩薩道，把眾生的救度，當做你的本業，那麼你心的定力跟智慧，都是從度眾生之間、幫助眾生之間去聚集，那這就進入道相智，要能說又能行，但是，眾生業力太重了，病太多了，怎麼去度？這個時候，菩薩本身功夫不夠，就要從空、無相、無願三三昧，跨入陀羅尼門就要學咒語，學咒語就是因為你功夫不夠，所以要學佛如來的咒語來幫助眾生，也是代佛去行利益眾生事。
一切相智，就是如來的智慧，我們只能這麼累劫修智慧，慢慢累積，有一天，未來幾千、幾大阿僧祇劫？不知道！你要成佛的話，才會具足這種智慧，當然你有這種智慧，前面的智慧一定也具足。戒、定、慧三者，就因而受名，戒、定、慧是有因，未來會成果，解脫、解脫知見是從果位上來講，戒、定、慧只是一個境界，只是你修證到的一個樣子，如果你真的都得到了，第一個先得到解脫智慧，就是阿羅漢解脫，真正的脫離三界；如果你修菩薩道，慢慢累積解脫知見，能夠做到的話，也能善於宣說佛法、般若經等，就是還沒有成佛，但起碼也是八地菩薩，才能夠說真正得到解脫知見。如果你說你得到解脫知見，結果也沒有神通，那是假的，八地菩薩就應有六神通，有智慧也有神通。阿羅漢是有定力、有神通，但是智慧不夠，不會宣講般若妙義給眾生。
然此五者均為佛之功德，佛是概括所有一切功德，也就是無論你修到哪裡，都是佛所具足的，你是分到一點點，五者對佛來講全部都是佛的功德。以此五法而成佛身，戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身，你要全部具足，這是佛的身，你說有後面沒有前面，那是不可能的，那是倒因為果，那是著魔的人，不可能，都是從戒定慧這麼次第修上來的，就像你練功夫一樣，初級功、中級功、高級功這麼練上來的，不可能你先得高級功，再來學初級功。但菩薩有一種情形，在心不清淨時，入地菩薩今生來後先開悟以後再來修，這跟阿羅漢、須陀洹、斯陀含、阿那含等修行當然是不一樣，因為菩薩是再來的，再來，他因緣很好，他也許打坐中開悟、也許出坡中開悟、甚至他去學氣功也可能開悟，開悟以後，他才知道這個心要怎麼管它、怎麼修它，再回過頭來修心，但因過去世有經驗，又有諸佛菩薩引導，所以駕輕就熟，很容易上路。這跟阿羅漢祂們一步一步修上來不同，但是，過程不會差太多。每個人修行要走哪一條路，冥冥之中因緣都不一樣，再來的菩薩，如果過去世有過什麼因緣開悟的，今生也不一定要在打坐之間才開悟，然而，無論是如何開悟的，開悟以後，心的修行都是一樣的。大、小乘間有這差別，修行的路徑雖不一樣，心地的清淨是要一樣的。
這五分法身，如果能夠完美的話，法身無相，從定中法身你就可以產生定的一些超能力，戒法身也可以產生戒法身的超能力，你說戒法身有什麼超能力？譬如你守不飲酒戒，守戒很嚴格的話，有時候學菩薩道需要跟眾生應酬，有人來敬你酒，你到底要不要喝？有的人比較明理，算了，你是修行人，不為難你，有的人故意障礙你，不行，你不喝是不給面子，怎麼辦？如果你堅持不喝，我在守戒律，這樣會犯戒，戒是守住了，但跟眾生的關係搞不好，人家會說你擺高姿態，說你修行修到不懂人情事故，這樣，你要度他，結果就度不到。如果你修到守戒嚴格，講出來的話都會成真，像如來語印的菩薩一樣，說出來的話都算數。有一天你試試看，如果你守戒守得很好，人家敬你酒，你說我以酒代茶，敬你！倒下去的是酒，你喝下去變茶，淡淡的沒有酒味，因為由你戒口中講出來，就會這樣成為真。菩薩為什麼可以這樣變？是從戒法身來得到變化的，在世間法裡你可以這麼圓融的去運用。
不是守了戒，就只有消極防禦的分，沒有神通的分，戒法身也可以產生神通，既然是法身，怎麼不會變化？會！問題是你知不知道怎麼去用它？菩薩才會去學這個，小乘的人守戒守得很嚴格，連一滴酒都不能沾到，喝藥都要問這是藥酒嗎？有加酒嗎？錙銖必較，你要他喝一杯酒，那不是要了他的戒命？就像世尊講的寧願為戒捨身，也不能去破戒，這是菩薩跟阿羅漢修行不一樣的地方。既然你能夠以戒得法身，你也一定可以從戒律之間產生很多不可思議的神通變化，你守不妄語戒，你不講謊話，連善意的白色謊言都不說，到最後你講的話都會變成真的，很神奇。有一個戒律，菩薩知道有人生病一定要去看他，隨便講一句話說他就不會死，真的就不會死。菩薩好話要多講一點，壞話不要講，壞話講了成了真就糟糕。菩薩要正語，不相關的、不好的話不要講，講出來都是好的、利益眾生的話，這話它會成就，也許有時候你講的有點勉強，沒關係，不要怕，你就順其緣講出來，可能開始會有點障礙，到最後都會圓滿的。
如果你守戒律，得到法身清淨，你有所作為、起念、開口，它都隨你的法身變。我們不要學死的佛法，要學活的佛法，如果你不行菩薩道，這些你不用懂，因為你沒有機會懂；唯有當你有利益眾生的心，所作所為都是在利益眾生時，自然處處皆有體會，否則佛法有誰會講到這些？你要講五分法身，法身清淨無相，既然法身清淨就有神通變化，變，當然是要以利益眾生為主，戒、定、慧這三個法身，當然，阿羅漢祂也能夠用，然而阿羅漢的用都以五神通為主，而菩薩祂是利用智慧，配合修行上對佛法的認知，融通經典中大小乘的理念，再配合心地上的能力，這樣祂可以去思惟很多經典中沒有明顯交待清楚的地方，那是屬於不能說的區塊，都要靠自己的智慧去體驗。
你看所有的經典，很少講到修行的境界，只有在《金剛經論》裡面講到空身、空心、空性、空法四個修行層次，這是修行的境界跟心的關係，其他精點很少講到；另外像《圓覺經》裡面講的隨順、隨順覺性，地上菩薩的隨順覺性跟地前菩薩的隨順覺性，這些都是真正修行的經文，真槍實槍去練心地的說明，而不是在講名相。現在解說經典的多半都是在交待名相，如果名相真能看懂了，那你就是過來人了。《大般經》裡為什麼只有講名相？因為方等以前的經典，那是在對小學生、初中生講的，你既然已經讀到大學了，只要跟你提一提名相，你就應該都懂了，如果你沒有前面的熏習，直接去學《金剛經》就很難。我們《金剛經》講四、五年了，才講到十六品，講得慢是因為希望盡量把實修跟經典內容結合在一起，讓你們有不同層面的了解；另外也要把大小乘修行融合在一起，因為這已經是大學的課程，從小學到高中所講的法，經典不會再跟你講了，所以我們上課要再回頭幫你們復習一下小學、初中、高中的課程。
譬如，在第九品講須陀洹果證到了，不要有證到須陀洹果想。斯陀含證到了，不要有證到斯陀含洹果想。阿那含果證到了，不要有證到阿那含果想。阿羅漢果也一樣，證到了，不要有阿羅漢果想。什麼叫證到？如何證得？這是以前小學、中學生的課程，如果你是插班生，一下子來學《金剛經》，當然不懂，所以我們上課要回頭復習一下小乘法。須陀洹就是要斷身見、戒禁取戒、疑心病，你才有須陀洹的樣子，這樣把大小乘結合起來，你小乘修過了，慢慢走到大乘，有的人今生喜歡大乘，這是他過去世修過小乘法，今生不必從頭再學了，就從中間插班進來學，但小乘經不專修還是要研讀。
總之，這些觀念你都要懂，未來你要成佛，像釋迦牟尼佛衪是從頭開始學打坐，自學，從初禪、二禪、三禪、四禪，初果、二果、三果、四果、四空處定、三三昧，進入陀羅尼，…，這過程，衪自己這麼修，衪回憶起一切咒語，衪慢慢全部回想起來，這是當生要成佛的人，必需要每一修行階段所學的，一切智、道相智，到一切相智，衪等於重新再温習一次。這樣以後人家問衪，衪都能夠回答。你不能說我學大乘，我不管小乘，不能這樣講，菩薩什麼都要懂，要深入經藏，不管是大乘還是小乘，不想看也要看。以前我看小乘的《阿含經》覺得沒有什麼興趣，後來為了要講經說法，都要去懂，就回頭去看，看了以後才知道，原來小乘修到什麼境界，他的心地是怎麼個清淨法，如果你這些都不懂，後面怎麼連接起來？更要怎麼為人解說？佛法是沒有分別的，你不要去強分彼此，毀謗前面、毀謗後面，怎樣都不好，都在造業。
此外，據《俱舍論》所載，戒蘊為色蘊所攝，行者依戒、定、慧、解脫、解脫知見之次第修持，而轉五蘊成五分法身。什麼是蘊？積聚為蘊，諸有為法和合聚集，是為蘊；而五分法身，身，也是聚集之義。《涅盤經》云﹕「因滅是色，獲得常色，乃至受想行識，亦復如是。」戒蘊為色蘊所攝，因為戒律是控制你的色身，讓你的眼耳鼻舌身五根對上外塵境時，不要去犯身三、口四之戒，所以行者若能持戒堅固，得身清淨，則戒體成就，無持無犯，這時便轉色蘊而成戒身，得戒法身。
行者轉色蘊成戒法身後，再轉受蘊成定身。受蘊者，即六識領納六塵積聚之名。定，正定，也就是行者修習無漏禪定，到了能夠根塵泯淨，離諸散亂時，便能轉受蘊而成定法身；三轉想蘊成慧身，想蘊，即意識思想六塵之積聚，行者若能悟諸妄想皆是虛妄生滅，自然意地明淨，了照無礙，如此便轉想蘊而成慧法身；四轉行蘊成解脫法身，這裡的行蘊不是在講潛意識裡面微細的念頭，是講行為上種種有漏有為的造作。我們大家因為種種的造作，諸業積聚，因此業行而有縛累，在三界中流轉生死，不得解脫；如果眾生能夠不作諸業，脫其繫縛而得無漏自在，便能轉行蘊而得解脫法身；最後轉識蘊成解脫知見法身，行者若能照了識心皆是虛妄分別，則無生之智眼自在明瞭，即轉識蘊而成解脫知見法身，這是順道講一下五蘊轉五分法身的次第。我們已經很詳細的解說了五分法身，接下來要進一步學習如來五種法身相。
(2007.07.15.講於法爾)