如何利用《金剛經》來修行(19-3)
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第十六品
能淨業障分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十六品 能淨業障分
(三)名詞解釋（續）
3. 得阿耨多羅三藐三菩提
阿耨多羅三藐三菩提anuttara-samyak-sa3bodhi之音譯，意譯無上正等正覺、無上正等覺、無上正真道、無上正遍知。「阿耨多羅」意譯為「無上」，「三藐三菩提」意譯為「正遍知」，乃佛陀所覺悟之智慧，含有平等、圓滿之意。一般要得阿耨多羅三藐三菩提，菩薩發菩提心之後需經五菩提階段修行：(1)發心菩提，在無量生死之中，為阿耨多羅三藐三菩提而發心者。(2)伏心菩提，行諸波羅蜜而折伏煩惱者。(3)明心菩提，行般若波羅蜜來觀察三世諸法者。(4)出到菩提，於般若波羅蜜中得方便力，亦不著於般若波羅蜜，滅一切煩惱，得無生法忍，出離三界，而到一切智(聲聞智)者。(5)無上菩提，乃坐於道場，斷盡諸煩惱，證得道相智(菩薩行智)、一切種智(佛智)，而得阿耨多羅三藐三菩提者。
阿耨多羅三藐三菩提是anuttara-samyak-sa3bodhi之音譯，意譯無上正等正覺、無上正等覺，正等覺就是正功用正等正覺、無上正真道。什麼叫真道？無道可得即真道，道可道非常道，道教之《道德經》也這麼講，《道德經》只是在講空，不像佛法講空有不二。法法相通，差別只是在解釋哪一部份而已。你學得愈多，就愈不會有分別心，你有能力去鑑定這個人是在哪個程度，是在小學、初中、高中、大學、研究所碩士，還是博士班？懂了就好，不會在那裡諍辯不休，讓別人起煩惱，你自己也造業。
無上正遍知，三是正，三藐是正等，三是正，藐是等，菩提是覺，無上正等正覺，簡單三個字來解釋就是正遍知，正的遍的，所有都知道，知道什麼？平等，觀空有兩頭都包了，你有這個智慧的話，就有點正遍知的樣子。然而正遍知不只如此，正遍知是要能知道世間、宇宙所有的人事物、所有的因果報應，無所不知、無所不偏，有也知道、空也知道，什麼都要知道。我們拜佛，第一拜下去，一心頂禮十方三世一切如來，如來是如來的總稱，衪下面有十號，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上世、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這十號具足的才是如來，如果光佛，衪覺悟了，覺悟是等覺，等覺是十分之一而已，而應供是阿羅漢，離煩惱、有解脫，那也是十分之一，要十個名字的功德相都具足，才是如來，所以我們這樣全部拜的，應該是十號具足的如來。
「阿耨多羅」意譯為「無上」，「三藐三菩提」意譯為「正遍知」，乃佛陀所覺悟之智慧，別人沒有辦法全部證到無上正等正覺，只有佛陀才能夠證得。在這其間，證一部份或證幾分之幾的，有，所以才有十地如來、十地菩薩、地前菩薩、阿羅漢、辟支佛等等之別。覺悟，大家都覺了，到底覺多少、悟多少，還有差別，只要證到如來境界，就平等平等，沒有你這個如來高、那個如來低，阿彌陀佛可以講一切咒，釋迦牟尼佛也可以講一切咒，衪懂衪也就懂，因為衪們的智慧跟神通都是一樣的，沒有這個佛比較大，那個佛比較小的分別，我們不要分別心太重。
每個人都希望自己具有正知正見，哪個人願意邪見？但是沒有進入經藏的因緣。所以我告訴你們修行要謙卑，要心中有佛菩薩，護法菩薩才會為你製造好因緣，讓你今天能夠看到這部經，明天看另一部經，十年後可以看到更多的經典，不然你永遠看的都是那部經，沒有辦法擴展知見視野。你要謙卑，無論修到哪個境界，也還沒有到阿羅漢境界，就是菩薩也是很低淺的菩薩，沒有開悟以前都是地前菩薩，即使有一點光怪陸離的現象，也都還沒有跨入門檻，要到沒有感情覺受了，才算是跨入佛教的門檻。什麼感情？憂喜苦樂沒有，善惡沒有，人家拍你馬屁不會高興，人家罵你，你也不會生氣，受陰盡了，才是十信位的第一位階，六十四位的門檻這麼高，到此才真正的進入佛教之門。
到十信位時，憂喜苦樂會沒有，看電視上播報一碗麵的新聞，好可憐噢！你還有覺得可憐的心，就還有天性的毛病，有天界的種子。你要練到看到什麼可憐的現象，若是正巧有能力幫就幫一把，過了就不放在心上，而不是天天把心記掛這些，或以此為志業，那你沒有學到真正的佛法解脫道，你是在修天性，天性的愛沒有什麼不對，但佛法是在求解脫，你要了解這關鍵的區別。然而人家在行善事，你也不必去講什麼，因為他們的根機因緣就是這樣，每個人都會在不同的階段，依因緣做當時該做的事，無所謂好壞，世間相就是因緣的現象。到色受二陰盡了，才是十信位的初位，繼之、阿羅漢之境界，是十信位滿，於華嚴宗、大乘佛法宗門眼中，小乘的不算菩薩，到十住才算菩薩，菩薩是地前菩薩。所以，你們要愈謙卑，才能夠接觸更多經典，智慧才也才有辦法進去。怎麼謙卑呢？控制你的習氣毛病不要發作，你觀一部經才有辦法深入了解。
佛陀所覺悟的的智慧，含有平等、圓滿之意。平等就是法法平等，方法也是一樣平等，世間相平等，不是善的就是對、惡的就是不對，都是世間的一種現象，祂不會去分別好壞，都是因緣果報的現象；圓滿，什麼事情到最後，眾生都能夠歡歡喜喜，不會在有惡道、惡業、罪業發生，衪所做的一切事，都是在利益眾生，所說的一切法都能夠讓他們歡喜，還有能力化導他們往好的地方去。所以平等、圓滿這種智慧，不是幾地菩薩可以具足的，都是到佛這個境界才有辦法圓滿。你們來聽《解深密經》就知道平等、圓滿，到底在講什麼。
有個某道的問我，他們要找回佛性，要回天上去，那你們佛教呢？您們認為佛性是什麼？你們有什麼看法？真要懂得佛性，要對他講如來的境界，那恐怕是「鴨子聽打雷」。《解深密經》講的地前菩薩、阿羅漢，他們有七種真如，如來的真正十二種真如相，十二真如亦稱十二無為，或十二空：(1)真如，真者真實，如者如常。諸法之體性真實如常。(2)法界，界者所依之義。真如為諸法之所依。(3)法性，是為諸法之體性。(4)不虛妄性，法性真實而離虛妄。(5)不變異性，法體不變不改。(6)平等性，離諸法之差別相，平等不二。(7)離生性，離生滅。(8)法定，法性常住。(9)法住，住於真如之法位。(10)實際，極真如之實理，至於窮極之際。(11)虛空界，理體周遍。(12)不思議界，理體絕思慮言議，不可思議。有此十二真如性，那才是如來真正平等、圓滿的境界，怎麼平等？虛空一切都平等，沒有就是平等；圓滿，什麼都沒有了，就圓滿。身多大？有身就不大，無身就最大，身再大，有一個身，就有極限，就不大。無身就是最大，法身無相，就是最大。以此思惟去類推，平等圓滿，什麼都沒有，就是最平等、最圓滿。你化成世間相，你看成沒有，沒有什麼男女、好壞，什麼現象都是平等平等，《解深密經》裡面都是講佛的境界，佛的境界，我們可以去思維。
一般要得阿耨多羅三藐三提，菩薩發菩提心之後需經五菩提階段修行：
(1)發心菩提。在無量生死之中，為阿耨多羅三藐三菩提而發心者，就是發菩提心。發菩提心，《金剛經》第三品都在講這個，發菩提心要幹什麼？第三品裡講的，發菩提心就是我要得到無上正等正覺，無上正等正覺是一個目標，你要得到這個目標，你一定要做一個工作，什麼工作？就是要發大慈大悲的心，發大慈大悲的心，就是要度盡一切眾生，如果你沒有度一切眾生的心，你這個發菩提心是假的。每個地方都在講發菩提心，什麼叫發菩提心？菩提心就是要上求成佛、下化眾生？不只這樣，菩提心要度盡一切眾生，度盡眾生是有情、無情都要度，這個智慧要有多大？六道眾生都要度。你光看到人，人以外的鬼神、非人等都看不見，這六道眾生怎麼度？功夫不夠！功夫不夠就要學，但是，我有這個心，我發菩提心，要度盡一切眾生、要求成佛，這是目標，目標明確了，發了菩提心以後，就要經過五個階段，這是第一階段。
(2)伏心菩提。好了！要安住你的心、調伏你的心，第二品須菩提尊者問的，你發菩提心了，善男子、善女人或者菩薩，他發了菩提心，要如何調伏其心？心如何安住？《金剛經》就在講這兩件事而已，一個是發菩提心的目標，再來就要手段方法，講怎麼修？先調伏你的心，不調伏你的心，你的般若智慧不具足，後面也都不必講了；你的心調伏好的話，你的般若智慧就愈來愈靈光，五根對六塵就能夠自在，看什麼也不會真看進去、聽什麼也不真聽進去，因為你的心調伏了，別人怎麼講、怎麼做都無所謂。
調伏自心最重要，人家批評你、指正你，不要心裡犯嘀咕，你也沒有修的多好，有資格講我？不能這樣想。別人沒修好，你看了等於沒有看進去，你自己修自己的，莫管他人修得如何，就如印光大師所開示，「縱有修持，總覺我功夫很淺，不自矜誇，只管自家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。」別人修得好不好，對我沒有差別法，我修我自己。那麼要怎麼調伏你的煩惱？行諸波羅蜜而折伏煩惱，用六大波羅蜜來折伏你的煩惱，《金剛經》講的是三大波羅蜜，布施、忍辱，然後用般若智慧觀一切法，這是第一步要做的，如果這一步都不去做，就算你唸了幾千部的《金剛經》也是一樣，有一點福德，但是智慧不靈光。
(3)明心菩提。所有你的煩惱根都沒有了，你的心自然發明，發明就有智慧，你便是會行般若波羅蜜來觀察三世諸法者，如果心不明，叫你不要看進去，你一看，偏偏看進去，一聽，還是沒辦法不在意，這就是心不明。心要明的話，般若，是觀一切法無所有不可得，一切世間現象無所有不可得。明心，心明了，般若智慧愈來愈明顯，用般若智慧度到彼岸，看一切、聽一切，什麼世間現象都可以自在，如果不是為了因緣要度人的話，你可以自在，心裡從來沒有罣礙。唯要講清楚一點的，若以阿含道來講，能真正明心者已是斯陀含了，已能淡薄三毒了，當然身見、戒禁取見、疑病、瞋心亦沒有了。
(4)出到菩提。從煩惱的這一邊走出到無礙的那邊去，這是出到菩提，於般若波羅蜜中得方便力，方便是第七地菩薩的方法，第七地菩薩才有真方便力。方便力，就是你一時做不到，用方便，慢慢分期付款去達到，所以如果你給眾生方便，那目標絕對不能錯。我要度你學佛法，這是目標，但你現在還沒興趣，欲心還很重，那我只好先以欲鉤之，像釣大魚要放魚餌，你喜歡發財我就讓你發財，你要事業順利我就讓你事業順利，最終是要你得償所願衣食無虞後，提昇轉向形而上的追求，來學佛法；如果你幫了這個人半天，他就是不學佛法，放不下貪欲心，錢永遠不夠多，生意大了還要更大，而忘記要修心養性學佛法，這樣就不是方便。方便不是給你好處，然後隨便你要做不做、學不學佛，不是！時間可以推遲，方法可以變通，唯獨目標不能變。譬如要你吃素，你現在做不到，沒有關係，目標定在這裡，你暫時做不到沒關係，你打坐，坐到氣脈通了，你自然吃不了葷，看你吃不吃素？你吃到葷的會吐掉，自然就會吃素。
這裡方便力，於修佛法而言，一下子沒辦法斷掉我的習氣毛病，但是我不能讓它永遠都是這樣，我要方便的去斷，只要有在做，清楚目標是什麼，這叫方便。如果你一下子就能做到的話，那就不需要方便力了，就像一個開悟的人，觀照這個妄想習氣的心，不讓它起作用，般若智慧一用就做到了，這不必用到方便，是當下就已經解決了。有的智慧比較弱的人，觀照是觀照了，但是一些比較重的習氣毛病，譬如瞋心，他還是忍不住要發作，這是沒有般若智慧，也沒有方便力，亦不著於般若波羅蜜。
其實不必用般若波羅蜜，你也可以很自在的去滅一切煩惱，般若波羅蜜，為什麼我們要用它？因為不行，才要多這一道手續去觀它無所有不可得，觀無所有不可得能力，如果你已經具足了、心清淨，出到菩薩得到了，哪還要用什麼般若波羅蜜？不必了，一法都不必用，滅掉一切煩惱，得無生法忍，住在無生法忍位，出離三界，而到一切智(聲聞智)者，這就是出到菩提的意思。
(5)如來無上菩提。即使出到菩提、走出煩惱了，我們也不能得少為足，一定要往如來無上菩提前進，是以，乃坐於心地道場，斷盡諸煩惱。斷盡諸煩惱，這裡的煩惱有粗的、細的、微細、極微細、極極微細的，要一層一層斷進去，如釋迦牟尼佛般，最終一丁點兒的污染法都沒有，這樣才是真正得到無上菩提。修無上菩提要多久？還要兩大阿僧祇劫。如果你到開悟的境界，還要花兩大阿僧祇劫那麼久，不是那麼好得的。佛法的境界、過程、時程都要懂，才不會得大妄語，證得道相智(菩薩行智)、一切種智(佛智)，而得阿耨多羅三藐三菩提者，就有一切種智，一切種智得，就是你證得無上正等正覺的境界。
而相對有四法不得菩提，即有四事令修行者不能證得佛果菩提。據《菩薩地持經》種性品載，即：(1)無善友，謂修行者雖有精進之心，然無善知識說法開導，則無法證得佛果菩提。(2)謬受學，謂修行者雖遇善知識之開示，然稟性愚鈍，於所受之法錯謬領解，則亦無法證得佛果菩提。(3)不精進，謂修行者雖未錯謬領解所受之法，然以懈怠成性而未能勇猛精進，則無法證得佛果菩提。(4)不調伏，謂修行者雖聞正法且精進勤修，然善根未熟，長久未能調伏其心，則無法證得佛果菩提。
《金剛經》目標就是要修無上正等正覺、要得到無上正等正覺，怎麼得？整部《金剛經》都在講要怎麼得？修忍辱法、修布施波羅蜜、去四相等等，你如實的去受持這些法，就可以得到無上正等正覺。上回講到要得到無上正等正覺，要經過五個階段，現在要講，你有法可以得到，但是，有四種法會障礙你不能得到菩提，即謂有四事令修行者不能證得佛果菩提。據《菩薩地持經》種性品載，即：
(1)無善友，善，就是善知識，能夠指導你正知正見等善知識的善友，他對無上正等正覺的修持有經驗，你不去親近他聽他講經說法，自己土法煉鋼，也沒辦法得到無上正等正覺。另外無善友還有一種解釋，就是你有所接觸，但是接觸的不是善友，是惡友。
《大般若經》裡講，善友是要告訴你修學無上正等正覺的人、發菩提心的人，比如告訴你不要執著一切相，如果你在修行過程之間，現出佛像、菩薩像、甚至於師長、父母、親友等幻像時，不要執著為真，因為這些有的是魔化的，不要以色相見如來，不要以所見的為真，這個要特別注意。如果是善友，經文說會告訴後學有這些現象，你不接觸善友的話，修行者雖有精進之心，然無善知識說法開導，則無法證得佛果菩提。我們以前在講基礎篇時曾談到，善知識有二種，一種是一般的，他比你懂一點，可以教導你，另外一種是真正的大善知識，是人天眼目、是真正能夠契入如來心的、是代佛宣說的大善知識，他所言一定都是真正無上的佛法，你有因緣，能夠接觸到這種善知識，受其指導，你才有辦法證得無上正等正覺。
(2)謬受學，錯誤的學習，瞎修盲練，你不懂真正學佛的意義、方法，或者把過程當做結果，像《金剛經》剛開始是學空、破四相，到最後它告訴你，發菩提心的人要證得無上正等正覺者不應該有斷滅相，要回到有相無執，這麼分階段去修習，你就能夠證得無上正等正覺。如果你的觀念不對，把前面的認為是究竟，說金剛經講空，一路空到底，這樣就走錯了，用功是用功，沒有走對路。謂修行者雖遇善知識之開示，然稟性愚鈍，於所受之法錯謬領解，則亦無法證得佛果菩提，這個不是說你沒有接觸善知識，有，但是你誤會了他所講的意思，或者只聽懂一半，錯誤的認知會導引你走錯路，這是第二種障礙你得無上正等正覺的法。
(3)不精進，道理懂了，不去做，或者身體沒有突破就想修心，苦集滅道，苦諦都沒有得到，你沒有去體會大苦苦、中苦、小苦，你就想我要證得無上菩提，這不可能的。你沒有經過大苦，你怎麼能體會集諦？意思雖然懂了，但是做不到，沒有用！譬如死亡時，四大分離很痛苦，你說你能解脫，把道理搞懂就解脫嗎？沒有，要實際去磨練，在承受痛苦時，你如何安住在一句佛號或一個咒語上而不會慌亂？盤腿打坐，二小時、四小時、六小時，好痛苦，要忍，磨腿功的同時，心如果還能夠安住不動，你才有可能全身而退、安然的逝去，所以精進心很重要。
什麼叫不精進？謂修行者雖未錯謬領解所受之法，道理懂了，你智慧也夠，你就不去做，然以懈怠成性而未能勇猛精進，則無法證得佛果菩提。上回有位法師現身說法，他可以綁著綁帶六小時正規的打坐坐姿，大家都很讚嘆，有幾個發心想要學的，學不來，因為我們精進心不夠，環境不允許，又不是專業修行的，還要上班，都是兼差的，這種勇猛精進心發不起來，這跟智慧跟因緣成熟不成熟都有關係。也有的菩薩他沒有這麼痛苦也可以成就，因為他過去世有修，現在再繼續前程，他不一定從小乘的苦集滅道開始，他的身體不知怎麼樣就通了，他就可以去學明心、去學習見性，所以，不是每個人的起跑線都是從今生開始，但一定都是這麼一步一步修的，從發心到成佛路上，你過去修到哪裡，今生再來繼續，每個人背景不一樣，今生再接續過去世所修的繼續走，你過去如果有打破色身，今生很快，突然一個因緣時節到來，它就自己通了，如果不是這樣的人，就要從色身一步一步的成就，也就是要發勇猛心，才有辦法邁入無上正等正覺的路上。
(4)不調伏，當然調伏有二種，一個是還沒有進入修心境界、粗習氣的調伏，一種是開悟了，大翻種子，你不調伏也自然就調伏，這裡講的不調伏，大概都是還沒有進入門的，謂修行者雖聞正法且精進勤修，然善根未熟，長久未能調伏其心，你沒真正開悟自心，要調伏這個心，很難！就像隔靴搔癢，掻不到癢處，因為你的黑漆桶沒有打開，有修沒有到，修了十幾、二十年，個性習氣沒有辦法大轉變；另外有一種邪悟，也就是碰到邪因緣，碰到鬼神、魔類之輩，他也可以改變你色身，他也加持你，讓你悟進去了，因為他要障礙你，會把你導向神通變化、怪力亂神那一邊去，不會讓你修真正的佛法，修內心清淨自性法，那樣你走錯路了，不去調伏你自己的心，反而去玩弄這些神通變化，玩這些都是假的，對於修行沒有實際幫助的。因為不是你修來的，是鬼神弄成的，所以是假的，無知的人認為這樣很好，我有什麼與眾不同的能力，其實這些跟你成就果位、心清淨度都沒有半點關係。
一個真開悟的人，要經過十幾、二十年的修行把心調伏，要長久做調伏的工作。執杖牧牛修這個心，斷五根對外塵境的執著，斷內心妄想習氣，有靈知靈覺感召十方一切因緣的心，卻要能夠如如不動，這些都要調伏。如果你沒開悟自心，沒有那種靈通心，雖有所調伏，並不算真正的調伏，是粗的、表面的調伏，石壓草似的調伏。沒有辦法！心眼不打開，要悟得如來菩提，難啊！身很重要，身不成就，就沒有辦法修心，你雖然做調伏的工作，事倍功半，七折八扣下來，也沒辦法究竟，要知道修行的次第離不開身跟心。這是四種障礙你不能得到阿耨多羅三藐三菩提的現象，你自己要避免，盡量不要去犯這四個毛病，犯了，則無法證得佛果菩提。因緣不具足，要自己製造因緣，不精進要提醒自己多精進，歲月不待人，十幾、二、三、四十年，一下子就過了，趕快用功。
4. 八萬四千
八萬四千乃數量極多之形容詞。又作八萬。煩惱種類極多，喻稱八萬四千煩惱、八萬四千塵勞。佛所說之教法及其意義至為繁複，故亦總稱八萬四千法門（八萬法門）、八萬四千法藏（八萬法藏）、八萬四千法蘊（八萬法蘊）。據觀無量壽經載，阿彌陀佛有八萬四千相，一一相皆悉莊嚴美好，可放出八萬四千光明。此外，無間地獄縱廣約為八萬由旬，其生苦之具亦有八萬四千種，故亦稱八萬地獄。
八萬四千塵勞
八萬四千法門、八萬四千煩惱，八萬四千乃數量極多之形容詞。又作八萬，是一個概括的數字。煩惱種類極多，喻稱八萬四千煩惱、八萬四千塵勞，八萬四千煩惱絲，這都是在講一個概括的數字。佛所說之教法及其意義至為繁複，故亦總稱八萬四千法門（八萬法門）、八萬四千法藏（八萬法藏）、八萬四千法蘊（八萬法蘊），有這些形容詞。據《觀無量壽經》載，阿彌陀佛有八萬四千相，我們說佛有三十二相，八十種隨好相，阿彌陀佛有八萬四千相，當然每一相都要細部的去分，每一個相都有衪的功德相，你要成佛，有時候你要思惟，光一個好相要修好久，要修好多的污染心讓它清淨，要有成就好多的功德，才有那個好相，不是把佛理懂了，就成佛了，像懂《金剛經》了，原來無上正等正覺是這麼修，要用這些方法修，是懂了，而在修的過程之間，都在成就你的每一項功德相，那要成就八萬四千相需要多久？這個都是值得你去思惟的。
一一相皆悉莊嚴美好，有形有相的莊嚴，是非常美麗，每個都喜歡看，無形無相的莊嚴，就是心地清淨、法身清淨。我們以前講到莊嚴時曾經講過，有形有相的莊嚴跟無形無相的莊嚴有什麼不同？「莊嚴佛土者，即非莊嚴佛土，是為莊嚴佛土」，真正從空理地，法身清淨處來講，莊嚴是沒有一個什麼可以現的相，但是，在有形有相成就莊嚴時，你要修種種的功德，所以，從這八萬四千相之間，阿彌陀佛可以放出八萬四千光明。此外，無間地獄縱廣約為八萬由旬，其生苦之器具亦有八萬四千種，故亦稱八萬地獄、八萬四千塵勞。我們沒有那個智慧去了解八萬的每個細節，經典也沒有很仔細的談論到，或許講出來我們也沒辦法一一的去了解，所以都是以八萬四千這麼帶過。
謂眾生之八萬四千煩惱。塵勞，煩惱之異名。摩訶止觀卷一：「一一塵有八萬四千塵勞門。」以煩惱能污人之真性，使人煩勞，故稱塵勞。亦即眾生被邪見煩惱勞役不息，輪轉生死，無有盡時。論塵勞之根本，不出十使，隨各以一使為頭，九使為助，遂成一百。約三世各有一百，共成三百。而現在世一百時促，不論相助，於過去未來二世二百，又各以一使為頭，九使為助，共成二千，合前現在世一百，共成二千一百。又約多貪、多瞋、多癡、等分（謂貪瞋癡三心，一齊而起）四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。又約四大、六衰（謂色聲香味觸法能衰損善法），各有八千四百，總成八萬四千塵勞。
塵勞，煩惱之異名，眾生有八萬四千煩惱。你為什麼會有那麼多的煩惱？會讓你神精衰弱的塵勞、煩惱？《摩訶止觀》卷一：「一一塵有八萬四千塵勞門。」每一個微塵裡面，有八萬四千這種讓我們起煩惱的戶所，以煩惱能污人之真性，使人煩勞，故稱塵勞。你要修到心清淨、無住，應無所住而生其心的話，你心自性可以感招種種因緣，但是，起滅起滅之間，你沒有煩惱。沒有煩惱誰不願意啊？可就是做不到，叫你不要煩孩子，兒孫自有兒孫福，可你就是看不開、放不下。十方來、十方去，你要學習把心裡面的塵勞都放下，親人的冤親債主盡量放開，不要太在意他，你說不行啊！我有責任，你沒有責任他也不會壞到哪裡去，他本體就是這個樣子，守住基本盤就好了。供他吃住，該補習讓他補，一般該做的都做到了，其他就看著辦，不要煩惱。
自己要去思維，你最煩惱的是什麼？從八萬四千塵勞門裡找出你最煩惱的那一扇門，放下、放下，把它慢慢關起來。這裡講煩惱，前面都在講應無所住而生其心，還要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，可你總是做不到，所以這裡來檢討原因，做不到是為什麼？什麼是你的弱點病腳？要怎麼把你這個塵勞、煩惱放下？我們打坐是打坐，痛是痛，磨這肉體是要去除身見，難得有個禪四的機會，聽到開始有人報名了，起心動念想參加，但是家裡的冤家要去玩，四天連休要去玩，很煩惱！冤家就是阻礙你修行，知道是冤家還要跳下去？沒辦法，太晚了，我們是已經跳下去以後才學佛法。那些沒有家累的，父母是要孝順沒有錯，但是，過與不及都不好，不要變成一種煩惱，盡量做、盡孝道，但是不要變成看不開。我在煩惱什麼？問自己，好好思惟一下。
塵勞，亦即眾生被邪見煩惱勞役不息，周圍親朋好友之間所發生的大小事情，其實都有因果關係，你沒有正知見的人，就會被這些人際關係攪和得很煩惱，所以，心跟心纏縛而輪轉生死，六道輪迴，無有盡時，永遠沒有辦法脫出。論塵勞之根本，把它用世尊所講的名詞來解釋不出十使，架馭就是使，有十種煩惱障礙你，隨各以一使為頭，九使為助。另所謂十使，一個是領頭的，九個是助紂為虐的，再加上上面那個十使，遂成一百。而煩惱如何被細分為八萬四千？要知道衪是怎麼算出來八萬四千。約三世各有一百，共成三百。而現在世一百時，不論相助，於過去未來二世二百，又各以一使為頭，九使為助，共成二千，合前現在世一百，共成二千一百。二千一百基本數，再加多貪、多瞋、多癡等分（謂貪瞋癡三心，一齊而起）四種眾生病，各有二千一百，共成八千四百。又約四大（地水火風）、六衰（謂色聲香味觸法等六能衰損善法即謂衰），各有八千四百，總成八萬四千塵勞，各個塵勞都是你心裡面的煩惱。
八萬四千法藏
指佛所說之全部教法。又作八萬四千度門、八萬四千法聚、八萬四千法蘊。舉其大數，又稱八萬法藏、八萬藏。藏者，包藏之義。就能詮之教謂法藏，就所詮之義謂法門，故又稱為八萬四千法門、八萬法門。眾生有八萬四千煩惱之病，佛為對治其病而說八萬四千法門。所謂八萬四千諸度門，據慧遠之維摩義記卷七所載，乃佛之三百五十功德門中各具布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度，共成二千一百度門。於諸貪婬瞋恚愚癡等分四種眾生，各以此二千一百度門教化而開覺之，合成八千四百度門，一變為十，總成八萬四千度門。
有八萬四千個煩惱，釋迦牟尼佛就講八萬四千法藏，來對治八萬四千個煩惱。如果以《金剛經》來講，簡單的破四相，破四相就破八萬四千個煩惱，也具足了八萬四千法門；如果再縮小範圍，般若波羅蜜一個法門就好了，就是觀一切法不住相，觀所有煩惱任何境界都無所謂。所以，法門對於比較愚癡、笨拙的人，就化成很多的法門，如果是智慧比較銳利的人，八萬四千就化成一個法，最後一法化成空，什麼都沒有了，用空無對一切境，管你是什麼法，這倒也簡單乾脆。禪宗講智慧銳利的行者，就是具有這種智慧，如果沒有這種智慧，你一定要以一法斷一門的，那就只好講出各個法門去研究。
這裡提出，佛所說之全部教法，不管是顯教、密教，五藏經、律、論、般若、陀羅尼，總共有五個法門，由這五個法門就演變成八萬四千個法門。佛所說之全部教法，又作八萬四千度門，因為釋迦牟尼佛所講的法，都可以度到彼岸，即便祂隨口講一個簡單的故事，你依這故事的內容悟道，只要可以解脫，那也是一個法門。大、小法門都可以成就。或者稱為八萬四千法聚、八萬四千法蘊。舉其大數，又稱八萬法藏、八萬藏。藏者，包藏之義，藏，就是能詮譯解脫法的，釋迦牟尼佛所教的法門謂法藏，就所詮之義謂法門，釋迦牟尼佛在詮釋這個義理時，就是一個法門，這個法門離不開是斷你的煩惱，讓你從煩惱漩渦裡脫離出來，故又稱為八萬四千法門、八萬法門。
眾生有八萬四千煩惱之病，佛為對治其病而說八萬四千法門。所謂八萬四千諸度門，據慧遠大師之《維摩頡義記》卷七所載，乃佛之三百五十功德門中各具布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度，共成二千一百度門。於諸貪婬瞋恚愚癡等分四種眾生，各以此二千一百度門教化而開覺之，合成八千四百度門，一變為十，總成八萬四千度門，剛好可度八萬四千煩惱。這是第一次解釋八萬四千的煩惱跟法藏。八萬四千的解釋名詞，我們沒有辦法找到八萬四千每一項內容是什麼，大概也沒有經典在講，因太細了，講不完。
5. 那由他
那由他、那由多，梵語 nayuta，niyuta。印度數量名稱，十進位之第12位，那庾多（nayuta千億）。又作那庾多、那由他、尼由多、那術、那述。意譯兆、溝。依《俱舍論》卷十二所載，阿庾多（ayuta十億），十阿庾多（又作阿由多）為一大阿庾多，十大阿庾多為一那由多，故一那由多為一阿庾多之百倍；一阿庾多為十億，故一那由多為千億，通常以此為佛教所說那由多之數量。此外，就印度一般數法而言，阿庾多為一萬，那由多則為百萬。
那由他，天天在看無量阿僧祇那由他諸佛，到底那由他是什麼？那由他、那由多，梵語 nayuta，niyuta。印度數量名稱，十進位之第12位，那庾多（nayuta千億－中國的數字）。又作那庾多、那由他、尼由多、那術、那述。意譯兆、溝（中國的數字），這種數字，依時代的不同，國情的不同也會變化。我們常常看到億，在印度以千萬為億，近代中國以萬萬為億，這個很難去弄清楚，但總是一個很大的數字就是了。依《俱舍論》卷十二所載，阿庾多（ayuta十億），十阿庾多（又作阿由多）為一大阿庾多，十大阿庾多為一那由多，故一那由多為一阿庾多之百倍；一阿庾多為十億，故一那由多為千億，通常以此為佛教所說那由多之數量，千億也是很大的數字，但是，前面還有一個無量阿僧祇，那個數字才是大，阿僧祇是在52位，再加一個無量，無量又是第 53、54的位數，在這就是在表示一個無量、無邊。
講到這裡，你應該有一個概念了，無量、無邊、不可數、不可思議，有時候是在講數目，有時候不是在講數字，而是比較籠統概括的觀念。不可說、不可思議並非在講數字，是在講很多、很複雜。在《金剛經》裡出現很多這些數字，你懂經文，印度的文化也要懂些，要了解他們是怎樣去算這些數目。此外，就印度一般數法而言，阿庾多為一萬，那由多則為百萬，剛剛千億，現在卻變百萬，時代在改變，詞彙不斷是很厭倦，那到底是多少？不要在名相上吹毛求疵，八萬四千、四萬八千都一樣的，你要學佛法，就是這麼隨便你怎麼講，講了就算了，不要太在意。
(2007.06.10.講於法爾)