如何利用《金剛經》來修行(19-2)
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第十六品
能淨業障分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十六品 能淨業障分
(三)名詞解釋
1. 罪業
罪業nigha，指身、口、意三業所造之罪。據北本《大般涅槃經》載，一切眾生所造之罪有二，一為輕，一為重；心、口所造之罪為輕，身、口、心所造之罪為重。而惡業即指殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，常與害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血等五逆地獄罪因並提；與此十惡相反即是十善業，造十善業能生欲界天。《無量壽經》傳入中國早於《金光明經》，故僅說殺、盜、邪淫、妄語、飲酒等五惡，此即五戒之由來。蓋佛教關於惡業之說法，由來已久，稱此等破壞人倫秩序之行為為惡業，係原始佛教乃至大乘佛教之一貫思想。
罪業nigha，指身、口、意三業所造之罪，身、口、意三業也有善業、惡業、無記業，因為是罪，所以當然是指不好的惡業。以這罪來講，並不僅指犯的過錯，也包括你跟眾生之間的恩恩怨怨，當然有恩也是一個麻煩，牽扯不休，愛得不得了，不能解脫，如果結了惡緣，跟你過意不去，要找你算帳，障礙你修行。我們說身、口、意三業，能夠招感不好的果報的都稱為罪，並非你犯了什麼錯，有個管賞罰的誰要來罰你，最重要的還是你自己的心，如果心徹底清淨了，無執著，那這個罪業不成為罪業，阿羅漢他們就是這樣子，能夠修到內心不執著一切境的話，過去的業雖還未消掉，但已不能感招這些阿羅漢心起煩惱，所以他們能夠得到自我的解脫。
據北本《大般涅槃經》載，一切眾生所造之罪有二，一為輕，一為重，重的是犯了性戒，就是我們的自性會被障礙，另一種是比較輕的，都是跟眾生之間的瓜葛，比較輕的過節。《北本涅槃經》記載心、口所造之罪為輕，起心動念，有不好的念頭也是造業，這種罪比較輕，但是，這是對凡夫而言，並不是心所造的罪，一定是輕的。如果起心動念，可以讓一切業，馬上成就的話，就像是心眼開的這些修行人，起心動念都可以成所作辦，甚至可以殺人，傷害眾生身體，那這一定是重罪。比方一個人心眼開了，他很怨恨某個人，起了一個咀咒心，咀咒對方出去被車撞死算了，結果，對方出門真的被車撞死了，那是你心起，讓他成就這種現象，這是殺人罪、是重罪。這裡講的心，指的是沒修行的凡夫心，起的一些不好的妄念。凡夫起心動念，對對方來講，並沒有直接的影響，不至於馬上造成果報，充其量口頭罵一罵，造點口業得罪了誰，這些都是跟某個個人之間的過節而已，你罵他、他罵你，結個惡緣，如此而已，所以罪業是輕。
身、口、心所造之罪為重，如果你心有這個念，嘴巴也講了，然後身體又去執行，做的都是前面我們提到的五戒或是菩薩二十八戒中前五戒，那這是重罪，為什麼？因為侵害到眾生的身體即是重罪。而惡業即指殺生，殺害對方的身體；偷盜，偷盜對方的財物，這些都是行為；邪淫，侵犯人家的身體；大妄語，就是未證言證，沒有修證卻自誇修證到什麼境界，這種是大妄語，都是屬於重罪。前面講的殺、盜、淫是重，妄語，如果你是犯大妄語，那也是重罪。口業有三，妄語、兩舌、惡口、綺語，反正你挑撥是非、出言傷人、或者講話都是些不由衷的虛偽話，這些都是造口業。
另外，貪欲、瞋恚、邪見，我們一般講癡─邪見，就是不明了因果，邪見，一般人沒有境界的話，接觸了不當的言論，無論是來自書本或網路上，造成了錯誤的觀念，那種邪見是間接的。有一些人常入邪悟，就是他的心眼也是開了，他有悟，但是，他是因為邪因緣而悟的，也就是碰到鬼神、魑魅魍魎，讓他身體的氣脈改變，這樣他也是開悟了。開悟後，他自以為是，知見不夠，在邪悟以後造成了邪見，還到處宣揚他的邪知、邪見，如此斷人慧命，罪業是深重，當入無間地獄；一個真正開悟的人，為什麼會沒有邪見？修行人到了真正開悟時，他沒有話講，為什麼沒話講？因為有佛菩薩在看護他，他不會亂說話，就不會出差錯，他在任運過程中籍籍無名，不求名聞利養，默默地深入經藏，以增加自己的知見，這樣即使心裡知見有點錯誤，但是，他沒有講出去誤導他人，沒關係！久而久之，增廣見識後，就能有正知正見了。
開悟的人都是心有靈通，這時，他的心是離不開戒律，真正開悟的人，起心動念不大會造業，他不會隨便去起心動念，他管住這個心很嚴格，即是禪宗所講的「執杖牧牛」，讓這個心不亂動。當然五根對六塵境反應很快，如果反應不快就不叫開悟，反應很快，而且知曉很多，什麼都知道，譬如看到一個孕婦，瞥一眼就知道她懷的是男的、還是女的；哪個人在起心動念，這個剛開悟的心也都知道念中之意，這時就要練心，讓心不那麼敏感，我們有這個靈知靈覺的心，反而要把這個心空掉，要慢慢練，練到最後什麼都不知道。真正修行人開悟以後都是要修心，默默無聞地修心，六祖悟後藏身入獵人隊中十五年修心，每個開悟的人都是要花十幾二十年修行制心止，最後把佛理稍微搞的融通些以後，才能夠講經說法，這樣就不會犯邪見。
最大的邪見，都發生在境界上的錯誤認知，譬如五陰魔相裡講的，阿那含境界或者行陰區宇的行者，有八萬劫內的宿命通，看得到八萬劫內的因緣果報，但是八萬劫外，他就搞不清楚了，八萬劫後，此靈死了以後去哪裡？他看不到，所以會說死了以後就沒有了，這就是斷滅論。像這種邪見還好一點，至少他有境界看到了一小部份；最遭的是佛教的根本道理還搞不懂，剛剛講邪悟的人，那些魑魅魍魎家持灌氣，只會在神通這一部份下手，不會增加你的道德水準與智慧，所以佛教的根本道理還搞不懂，就自以為是地說這樣、說那樣，這就是貨真價實的邪見，即使終其一生搞得轟轟烈烈、有聲有色，跟隨的弟子很多，通常到最後死時都很慘的。
惡業，還有五重罪，害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血，當然有時候，不小心出佛身血的也有，但是，惡心如調達、提婆達多，在靈鷲山有一個山頭，作一彈弓一樣幾十個人拉住，用一個大石頭掛上，把石頭彈出去要把佛陀壓死，後來沒人敢拉弓，他就自己來拉，今剛護法神知道了，就派一個金剛羅剎，去接那顆大石頭，因為石頭太大，就把這個金剛羅剎壓死了，結果石頭是碎了，但碎片還是傷到佛陀的腳趾，一般擦撞到腳趾是不大礙事，最多上點金創藥就好，但業力就是這樣，這腳的傷口怎麼都沒有辦法癒合，佛的德性這麼好，為什麼這傷口治不好？業力的關係，後來一個金剛護法神說，佛陀以您的功德性去觀此傷，應該都會好的。結果佛陀說，好罷！如果我功德圓滿的話，就不應再受這種果報，衪這麼一講，真的佛陀的功德圓滿，最後此傷就不藥而癒了。
這是惡意的出佛身血，調達犯了這個錯事，佛還原諒了他，後來他又去破合和僧，鼓動五百僧人脫離僧團，這就是破合和僧。出佛身血佛陀可以原諒他，破合和僧因是共業，佛陀要救祂也沒有辦法，最後祂就墜下到地獄裡去。據說下地獄的地方是在祇園精舍外，一個比較低窪的水澤地方，聽說是從那裡墜入地獄的。這個地獄，其實也不是在地球的底部，地獄是在九重鐵圍山的最外面，須彌山有八重香水海，第八個重外的地方是鐵圍山，這就是諸地獄處，並垂直向地球的底部落下去再轉去鐵圍山地獄處。這是犯五逆地獄罪因，跟前面合起來，總共有十個重罪。
與這十惡相反即是十善業，你如果不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不邪見，這個善業都是每造一善，都可以生欲界天，至於生到哪一天，這就跟你的貪欲心還有多重有關係。如果你的淫欲心跟一般人一樣的話，沒有辦法升高天，你就升四天王天，或頂多到欲界天的第二天忉利天，第三天以上貪欲心愈來愈淡薄，到第六天的話，就只剩一點點熱惱而已，男女對看一下，淫欲心就滅了。所以並不是你造十善業就一定能升去哪裡，還跟你的欲心有關，像天主教講去耶和華菩薩那邊，這要看你心地有沒有真正到那個程度，天主教的神父，他的淫欲心就比較淡薄，牧師就不一樣了，牧師可以結婚，有太太，戒律也寬鬆些，果報可想而知。
所以不是你信哪一個教，死後你一定就到哪裡？你信佛教，你也不一定成佛、證阿羅漢，也不一定往生淨土，要看你心地、福德成就如何？這就回歸到基本面，你心到底清淨了多少？如果你說你在修佛法，但是你的瞋心不滅，有一點功德，罪業也有，這樣頂多是天龍八部。我們講《解深密經》說過，天龍八部都是在四天王王管轄之下，天龍八部都長得不是很好看，阿修羅的女生比較漂亮，男生也都長的很難看，有肚子大大的，像蛇一樣的樣子，也有吃香的，反正這些都是依附在四天王下。四天王天是最低天，為什麼最低天？他有一點福德，但是，也不清淨，最主要是嫉妒心、瞋恚心很重。如果你有在布施、供養佛、供養僧，幫助貧苦，但是嫉妒心很重，瞋心也大，那你的果報可能就在第一天四天王天；再上去要加上善行、恭敬師長、孝順父母，才能到忉利天；再往上去，一定要從淫欲心去斷，才會升到欲界裡的高天。這十善業，簡單講，就是欲界天的果報，不是色界天，色界天要修禪定行。
《無量壽經》傳入中國早於《金光明經》，故僅說殺、盜、邪淫、妄語、飲酒等五惡，此即五戒之由來。這是《無量壽經》裡面講的，《金光明經》不只有講這五個，還包括上面講的，所以戒律愈來愈多，《金光明經》有一個合本的《金光明經》，因為原來的範本，這個人也翻譯、那個人也翻譯，誰拿到什麼就翻譯什麼，後來就把它匯合在一起，變成一個合本的《金光明經》，內容比較完整一點。在《金光明經》裡面最重要的部分就是十地菩薩要各自唸其咒。初地菩薩要唸初地菩薩的咒，護持他不會退轉，十地都有其各自咒語。翻這個咒語很難，一個字找不到就卡在哪裡，我已經把它整理出來了，但還沒有完全翻完。如果你開悟了，就要去唸初地菩薩的咒，離垢就要唸二地菩薩的咒，每一地菩薩都有各自的咒。《金光明經》這部經裡面提到更多的戒律，《無量壽經》只提到五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個不飲酒，包括現在的不吸毒。我曾經聽說有一個自稱是佛教徒的販毒被抓，他辯說這毒品是素的，因為從植物裡提煉出來的，真是胡說八道！飲酒是亂性，吸毒當然也是亂性，吸毒跟飲酒是一樣的，吸毒更糟糕，這毒癮不去，沒錢買毒品就去偷矇拐騙，什麼事情都做得出來，毒品應該包括在五戒裡面。
蓋佛教關於惡業之說法，由來已久，稱此等破壞人倫秩序之行為為惡業。其實惡業，是人際關係不好的一面，你跟這個人不對頭就是跟他造單獨業，你跟一群人對立，那是跟一群人造共業，一次得罪一群人、一個團體。造惡業，這個惡業不一定是指有理、沒理，對或錯，你讓他人引起煩惱就是惡業，煩惱，他就會想報復，並不是你行為公正就是對、就沒有造業。公正由誰來判定？學佛法，標準要比世間法理還要高，所以不要講公正與否、合理與否，不要講原則，佛法只講，對方感覺好不好而已，你讓他感覺舒服就是善業，對方感覺不舒服就是惡業。你雖然很有原則，但你讓他起煩惱，那就是惡業，不能用世間的原則來講。再說，要講做人的道理，也不是你說了算，你說你有理，譬如你排隊上車，這是道德水準，但你去干涉插隊的流氓，他感覺不爽，拿刀砍你，你說你有理，有理，但你造成他的煩惱，他砍了你，你們結了惡緣惡業。
不錯，社會也許講公義，但佛法是講因果，你這共業該怎麼走，它就怎麼走，你要當小說裡的俠義之士去打報不平，那跟人結怨的都是你，你還不了。你們當公務員，在合理的範圍內、在不違背原則下，只要不會被長官責罵，要多給人通融，這樣你是跟人家結善緣；你一句話否決他，打他回票，甚至態度不佳，那他心裡恨的就不是你口中振振有辭的制度，他恨的是你這個人，無形中他的意識對著就是你。你不懂阿賴耶識的可怕，很奇怪，他其實也不認識你，你們就見這么一次面，但是我們這個腦筋裡面所含藏的一切，清清楚楚的，來世再碰到，他就說不出原因的討厭你，如果位置倒過來，換你找他申請東西，本來可以同意的，他就故意刁難你，他自己都說不出為什麼，還以為自己是心情不好。這些都是惡業，所以你要把罪業搞清楚，如果碰到果報來了，你要耐心去承受。
這幾天心血來潮，開始在寫心中心相貌，其中第二項就是遇到障礙，你要把這些冤親債主、天魔、魑魅魍魎，當做父母一樣看待。忍耐又忍耐，逆來順受，這樣你才能夠學到佛心，佛心就是這麼慈悲。釋迦牟尼佛證悟時，天魔來考驗，這些魔眷屬，排山倒海興兵來亂，釋迦牟尼佛用什麼法？釋迦牟尼佛法力高深，衪是以慈悲忍來面對有為法。這些天神都很會幻化，變狂風暴雨、變出大堆兵器等等，但釋迦牟尼佛都住在慈悲忍之間。其實這個觸地印（降伏印），不是一個印，是當時魔刁難衪，魔說你說不用一法，你怎麼證明你不用一法？很簡單，釋迦牟尼佛，當時就把左手放在肚臍下面，右手隨便這麼一擺，也沒有結手印，就進入慈悲忍。
慈悲忍，就是用大慈悲心觀眾生，他們搗蛋、作惡，你把他們當做父母，忍受他們，這種無為法是最高段的破解法，再來更多威力更強的魔軍，都拿衪沒辦法。面對苦難亦是如此，慢慢這么修，有一天你也可以像釋迦牟尼佛這麼自在，隨便你要如何，心不動，肉體也不受影響，那就真的是有佛的定力，這是累劫修的，我們也要這麼學，學無為法。《金剛經》都在講無為法，阿耨多羅三藐三菩提，無少法可得，怎麼練起來？要去我相、人相、眾生相、壽生相，怎麼證明你沒有我相？就是以忍來修進去，無我得成於忍，這幾個觀念，就在告訴我們，學佛法沒有什麼高深，就是放下一切心的執著，後來人家講這是觸地印，因為衪手長，手快靠到地上了，又或者說是降魔印，因為天魔對衪沒有辦法。你們也可以這樣自在無礙，不用一法，心安住，忍受那種外境的逆境。
係原始佛教乃至大乘佛教之一貫思想，原始佛教對這個惡業是這樣講的，不要去破壞人倫、秩序，因為破壞人倫跟破壞秩序都是跟眾生結惡緣，這就是罪業。你要去思惟，同修之間、夫妻之間、兒女之間、父母之間都一樣，不要去爭鬥，惹惱對方，出家人的四句偈「身口意業不造惡，不惱世間諸有情，觀諸正念欲淨空，無利之苦當遠離」，不惹惱眾生，你只要一句話或一個動作讓眾生起煩惱，你這個出家師父就不清淨了，那我們在家居士可以嗎？在家，雖然道德行為沒有那麼多的規範，但你要認知因果歷歷不爽，該講就講，不該講就不要講，你該講，是為了度他、引導他，你明知道講了人家會不高興，會怨恨你，為了度他，你要去學習逆來順受，因為你造了惡業，讓他起煩惱，怨恨你，你要去忍受這因果，修行，就是盡量不要去惱怒眾生。
2.惡道
惡道即惡趣durgati，為「善趣」之對稱。趣，為往到之義。即由惡業所感，而應趣往之處所。據俱舍論卷八載，五趣之體為無覆無記，又五趣攝於有情數；即謂由善惡業所招感之異熟無記之果體，名之為趣，故說一切有部主張「趣」不通於善、染及器世界。
惡道即惡趣durgati，即走到不好的地方，就是惡道。惡道有三處﹕地獄、餓鬼、畜生道，為「善趣」之對稱。人道是善趣，阿修羅道是善、不善之間，天道是好的。趣，為往到之義，往哪裡，到達哪一個地方。即由惡業所感，而應趣往之處所，為什麼我們造地獄因？誰拉了去地獄的？沒有人！惡業之所招感，沒有人把你打入地地獄。學佛法學到這裡要去思惟，剛剛我們講人跟人之間的恩怨，我打你，你又打我，我殺你，你又殺我，然而在殺人之外，倘若你的惡心感招地獄因，就下地獄去了，這不是誰來把你打入地獄。我們這個心跟業，善業惡業都一樣，這招感力是很微妙的，如果你的心沒有這種惡道因的話，你招感不了地獄三惡道，這都是因為我們的心不清淨。
反過來講，有的人心不清淨，為什麼不招感呢？像釋迦牟尼佛的第一個外道師父，他修到非想非非想處天的境界，先升天去五百三十七兆億年，然後，下來就直接下地獄，為什麼他可以升天？因為他同時有天道和地獄的因在，天道的因先成熟了，然而即使升了天，地獄因還沒有滅，那個種子還在。善業和惡業是不能互相抵消的，如果你沒有抓緊時間在惡因成熟之前把心練好的話，這惡道因終究還是要報的。修阿羅漢境界的那就不一樣，阿羅漢從心裡面去鍛煉，看這妄心所起的一切了不可得，對惡業，以前所造的業不讓它感招，如果能夠練到感招懸絕，就可以不受後有，哪一道都不去，這就是外道跟佛法最大的分別。
所以我們的心如果能夠把握得住，不被惡緣感招，就不會下地獄去，一個臨終的人或是剛斷氣不久的人，如果你能夠在他還沒有往生之前為他開釋，他也不會下地獄去。真正的要點在這裡，你如何不被惡業感招？當然，如果你覺得沒把握練到感召懸絕，求生西方極樂淨土、兜率天淨土或哪個佛淨土，都是比較保險的，這是一條路；另一條路，有的人不升天，要留在娑婆世界行菩薩道，你就要有能力把你的心練到不受業緣的感招，否則在這裡也有危險，想在這裡行菩薩道要擔風險怎麼辦？不怕！如果你發菩提心誓度一切眾生，堅持不懈一直學佛法、一直度眾生的話，隨時都有佛菩薩在護持你，佛菩薩不會讓你走歪路，一定幫你、訓練你，讓你愈來愈懂佛理，有一天你道理完全通了，就不會迷失掉。所以，行菩薩道有行菩薩道的好處，不行菩薩道往生西方極樂世界，先放洋留學，以後再倒駕慈航回來也可以，每個人的願力不一樣。
據俱舍論卷八載，五趣之體為無覆無記，天、人、地獄、餓鬼、畜牲這五趣，它的體本來是無覆無記性，無覆就是不會被污染、蓋住，也沒有記善惡。哪一個是善、哪一個是惡？沒有，它的體是空的，所以是無覆無記，但是你如果造惡，它這個體之外，加附一個業的種子在裡面。你要說合起來也可以，你要說勉強分離也可以，因為這是兩個分不開的東西，清淨歸清淨，污染加進去，清淨之間含有汚染，我們受報都是污染這一部份。又五趣攝於有情數，即謂由善惡業所招感之異熟無記之果體。這個不清淨的、附著在我們無記無覆的體上的種子，它有能力招感你的善業、惡業，善業就在往生天上、出生人間，惡業就感招餓鬼道、畜牲道、地獄道，這是我們這個異熟。
異熟無記是什麼意思？無記是不善、不惡的無記，異熟是有善、有惡的，我們業有三個形式，一個不善不惡的無記性、一個是善業、一個是惡業，善業、惡業也是根據你跟眾生之間所造的來判斷是善、是惡，因緣成熟先受報，不是一成不變的，像英文所講的「先到先服務」，就像剛剛講的釋迦牟尼佛的第一個外道師父，地獄因他以前已經造了，這一世出生人時，他認真修行，修到他的非想非非想處天的境界，這個果報先受報，因為這一生他很用心灌溉、培養這個善業，所以，他先升非想非非想處定，果報完了候，他沒有更好的因緣，再來排第到的就是下地獄，釋迦牟尼佛以衪的宿命明，觀照到他第二個去處是下地獄，第三個則是出生在畜牲道，還是三惡道。可怕！所以並非升天以後就一勞永逸了。
哪個先成熟，哪個先受報，所以這個惡業所招感的異熟無記，它的果體，是一個果報的體，跟我們五趣的本體，空、無覆無記是依附在一起的。那麼怎麼樣才能夠控制這個果報體？維持我們這個無覆無記不受果報的體，就是你要用功的地方，要不然你惡業感招異熟無記果體的話，名之為趣，你要趣到五趣裡面的哪一道？故說一切有部（小乘的）主張「趣」不通於善、染及器世界，趣無關善、染法或我們這個娑婆世界，它是以你的果報體來現，也就是你果體裡的一種趣向的力量。從這個業的力量的角度而言，沒有什麼善、不善，污染、不污染的。你說善法，對一個修行的人來講，沒有什麼善法；你說惡法，對於一個已經修到阿羅漢境界的，他沒有什麼善、惡分別心，沒有分別就沒有善惡。
反之，凡夫喜歡分別對立好壞，才會有這個力量趣向於五趣，阿羅漢把心修得很緊，不會去受它們感招，這種懸絕的力量成就以後，他就不會去受報，因果不是沒有，因果永遠都在那邊，只是他練的功夫夠了，只是他把握他的自己心不會亂動去相應、去受感招，這種功夫，要境界來才知道。我常講，佛法是要境界來磨，逆境、痛病，禍不單行，甚至動輒得咎時，你還有沒有辦法安住你的心？還有沒有釋迦牟尼佛那種慈悲忍，對一切逆境都無所謂，不以眾生之忤道？侵犯了你都不在意？要練到這樣子，真的對眾生都沒有好壞想，反正業力就是這樣，我接受加諸在我身上的一切，都無所謂，這樣練雖然苦，但一定能超越這種果報體，修行要知道自己應該修什麼。
一般以地獄、餓鬼、畜生三趣稱為三惡趣，又稱三途、三惡道，為純粹惡業趣往之處；其中，依瞋恚趣往地獄，依貪欲趣往餓鬼，依愚癡趣往畜生。相對於三惡趣，阿修羅、人、天等三趣稱為三善趣，為行善業者所趣往之處。三惡趣若加阿修羅，即為四惡趣。三惡趣加人、天即為五惡趣，又稱五惡道、五趣；其中阿修羅包括在餓鬼、畜生、天上三處，或為地獄所攝。五惡趣再加阿修羅即稱六道，又稱六趣。一般以地獄、餓鬼、畜生三趣稱為三惡趣，又稱三途、三碳途、三惡道，為純粹惡業趣往之處，所造的業是不好的，感招三惡。一般講畜牲比較不聰明，你喜歡睡覺、不精進、不用腦筋，可能很容易墮到畜牲道；你慳貪，捨不得布施、救濟別人，很容易墮落到餓鬼道；地獄道，你當然是造了五逆罪、性戒，犯了殺、盜、淫、妄都要下地獄去；其中，依瞋恚趣往地獄，地獄，殺人放火才會去地獄，殺人放火是一個行為，來自於什麼？來自於瞋恚，你如果不是瞋心重，你不會去殺人放火，去侵犯眾生的生命。瞋恚心很嚴重，是一個很大的毛病，你如果瞋恚不至於到殺人放火的地步，那還好些，反正只是你心中有忿，人家也感覺不好，如果瞋恚失去理智，幹出一些驚天動地的惡事，這一定是往地獄，所以脾氣不好的，要盡量控制你的脾氣不要亂發 ；依貪欲趣往餓鬼，你貪念重，什麼都想據為己有；依愚癡趣往畜生，這裡的愚癡比較偏向於對因果不認識，不明了因果的道理，就是不會去觀照什麼事應該做、什麼事不應該做。
相對於三惡趣，阿修羅、人、天等三趣稱為三善趣，為行善業者所趣往之處，這裡所謂的善業，大概有天性的愛，我常在講天性的愛跟菩薩的慈悲不一樣的，天性的愛，就是看人家在受苦受難，你有種愛心想去幫助人家，但是，個體上還是他是他、你是你；菩薩的慈悲，這兩個個體是合一，你達到菩薩境界的話，他的病就是你的病，他煩惱，你也會感受到心煩，這就是菩薩身、菩薩心。菩薩，不是人家叫你菩薩就是菩薩，即使是受了菩薩戒的地前菩薩，也未必有那種境界；地上菩薩一定要身心跟眾生合一體，這樣眾生的業、眾生的病，當是你的病感同身受，而且是自然感同身受，就算你不想感同也得感同，為什麼？因為這病是直接受收過來，你不病也要病，你如果沒有這個能力，就是心眼還沒有開，不是真的菩薩。
有些人還沒有受菩薩戒，但已經有這個能力，怕死了，怎麼我去看個病人，回來就病了好幾天？因為你有那個能力，你不去看他，當然不會病，去看他你就會病，連跟他講個電話也要生病，因為你過去就已經有那個能力了，現在騎虎難下，你到底要不要去化解這個病痛、煩惱？你不化解，你自己要跟著受罪，所以你當然要想辦法去化解，你要修忍辱也是這麼去修，病病病，煩煩煩，我忍忍忍，把病苦煩惱看成不是病苦煩惱，最後你好了，他也好了，這是真正菩薩的慈悲。「無緣大慈，同體大悲」，這不是主觀的心意解，是客觀上你要有實質能力做到，就算你不願意也有這個能力，這才是真正的菩薩，慈悲。
天性愛，人民愛物，看人家受痛苦、受災難，心就很痛苦，很想出錢出力幫他，這是天性，這跟菩薩慈悲不一樣。菩薩的慈悲，完了就放下、忘記了，過了就沒有這回事，不去執著福德，無所為的福德才有福德性。所以如果你的身體還沒有到那個境界，還不能接受到眾生的病、眾生的煩惱，那你還要用功，這個標準的雙盤還要盤，要把這個身體打破，至少要相當程度的打開，菩薩的慈悲，這是修行必然的一個過程、一個現象，跟你的主觀意願無關。很多外道不了解佛法，但也有這個能力，他不來學佛法，不懂到底是什麼現象？要怎麼去化解？你要真正有善因緣，你才有辦法碰到哪一個道場在講這些，要不然，大部份都是知其然，不知所以然。
要怎麼化解？你要修忍辱，此外，你再用什麼方法用功也沒有用，就是修忍辱，讓你的心境對一切法、一切境都不執著，入得阿耨多羅三藐三菩提時，你才有辦法解脫這種困境，也才能像大菩薩一樣如如不動，終至《解深密經》裡講的如如不動之間，眾生憶想你，你給他一個化身，千萬億眾生憶想你，千萬億個化身出去，自己本身都不動。這目標我們要懂，修行的境界要懂，做不到是我們福德還不夠，要認真修，今生三年、五年、三十年、五十年花下去，在有生之年趕快練這個功夫。
你要超越惡道以外，善趣也要解脫，不要跑到善趣裡面去，這也不好，這裡講的善趣是一般因果報應的善趣，對學佛法的人來講，是要超越三界，不是要跑到天上去。雖然我們看很多經典都是導引人到天上去，這是無可奈何權宜之計，不然去哪裡呢？菩薩看這個人沒辦法，程度不夠，修了半天也沒多大長進，只好把他送到忉利天去，讓他去化城休息一下，總是比去惡道好；如果他能夠在內心毛病的控制上用功，就學到真正的佛法，從心地去建立他的功德，他自己就能夠超越六道輪迴，然而大部分的眾生做不到，道理講了半天，他也沒辦法做到，那也只有去天上化城休息一下，總是比你去惡道好，這是不得已的。不是佛法就不概括天界，佛法從四禪後才開始講的，四禪天以上才是真正的佛法，四禪再加修斷去內心的執著，才能夠有阿那含、阿羅漢的境界，甚至於不進入阿羅漢，直接走菩薩道路，那也可以。智慧的學習，每一天都在增加智慧，增進對佛法的理解，你今生所熏習的佛法融通為智慧後，永遠都會留下來，未來世便能觸類旁通、舉一反三，從前沒培養智慧的，人家講什麼你一句聽不懂，講了幾遍也還是聽不懂，這智慧差別就在這裡。
三惡趣若加阿修羅，即為四惡趣，三善趣不包括阿修羅，阿修羅是天龍八部之一，他有天之報，但無天之德，他的德行差一點，差在哪裡呢？嫉妒心、瞋恚心這兩個毛病。天龍八部是在四天王天或是須彌山的山腳下一個阿修羅宮，有的阿修羅出生在人道，有的出生在畜牲道，出生人的就很喜歡鬥爭，這個人的個性很喜歡爭戰。為什麼把阿修羅放在惡趣裡面呢？因為他有瞋心、有嫉妒心，他出生阿修羅，有時候變成一種魔，為什麼呢？他看這個人在修行，故意跟他搗亂一下，人家打坐打的好好的，故意讓他起惡心、起瞋心，你看大悲咒裡的偈語祈求「我若見修羅，惡心自調伏」，你為什麼會起惡心？就是阿修羅來到你旁邊，你受他感招，不平的心一直冒起來，看到這個不舒服，看到那個也不順眼，就想發脾氣，這個惡心就一直起來。
為什麼這么阿修羅無聊多事？阿修羅也要征召一些法眷，你有在修，希望你加入他們團體，你死了以後與他們為侶，如果你有修行，沒有警覺心的話，今天脾氣不好，讓它脾氣不好、發作，那就不好了。你要警覺，唸大悲咒，今天脾氣不好，趕快唸大悲咒惡心自調伏，觀世音菩薩保佑，你惡心就沒有了。「心中心相貌」裡面講到比那夜迦，比那夜迦更厲害，他不是只有搗蛋，他還給你好處，你要境界給你境界，你要名聞利養給你名聞利養，用順境把你幹掉。修行在逆境中如臨深淵薄冰，不容易跌倒，因為你一定小心翼翼的踏穏每一步，但是在順境時，人家灌迷湯、說好話、戴高帽，耍得你迷迷糊糊的。自性本空，這個好言、惡語都是平等平等，大家都是喜歡聽好聽的，不喜歡聽不好聽的，就這樣迷失掉，這都是比那夜迦來作怪。
《佛心經》講得很好，你修行沒有境界，比那夜迦不會去找你，你修的有境界，這順的來了、逆的也來了，就看你吃哪一套？順的、還是逆的？沒有智慧，逆的就可以把你扳倒了，逆的扳不倒就給你順的，你失去警覺就迷失掉，讓你徒眾愈多、成就愈大。其實你心的清淨，可以用經典去印證，你到底是幾地菩薩？當然，我們證到幾地菩薩，也不要去說自己是幾地菩薩，證到四果，也不要說你是什麼果，問題是你心地裡面那些要斷掉的毛病，到底斷掉了沒有？你根本沒斷，徒眾一大堆，每個縣市都有一個道場，看起來很了不得，很偉大嗎？沒有！是比那夜迦把你收編了。修行，順、逆都要如如不動，修得如何，以經典來印證，如果你沒有一個果位，也沒有解脫，那就是修得不夠好。
三惡趣加人、天即為五惡趣，為什麼？人、天不是善趣嗎？善趣是善趣，沒有脫離輪迴，所以，在佛法來講，還是惡趣，你說升天很好，有天報、有天壽，你就會再迴輪，佛法是不得已，把你送到天上去，並不鼓勵往生天上，鼓勵你往生淨土。以佛法來講五惡趣，沒有一個好的，因為不究竟，又稱五惡道、五趣，其中阿修羅包括在餓鬼、畜生、天上三處，餓鬼道也有阿修羅，畜牲道也有阿修羅，天上也有阿修羅，在阿修羅宮，照道理來講人道也有阿修羅，他也有胎生，或為地獄所攝，阿修羅也有地獄道，這很複雜，不是我們智慧可以了解，只有佛才清楚，經典提到的是這樣，我們也稍微了解一下。五惡趣再加阿修羅即稱六道，又稱六趣。
人類亦可謂於六道中輪迴生滅。此六道若以現實人生取譬，瞋恚即為地獄，貪欲即為餓鬼，愚癡即為畜生，鬥爭即為阿修羅，喜悅則分別為人間、天上。
人類亦可謂於六道中輪迴生滅。此六道若以現實人生取譬，瞋恚即為地獄，喜歡生氣的人，好像處在地獄一樣，也會感招到地獄去，因為瞋恚就可能會殺人放火，所以要小心一點；貪欲即為餓鬼，有種種的欲，譬如你想升天是一種欲望，如果你沒有這種欲的話，就不會感招天上的果。我們在講五陰魔相裡修到行陰區宇、識陰區宇的話，已經有宿命通，觀眾生因果報應，已經有心可以變易的能力，他喜歡那種能力，喜歡那種自性、天性真如的作用，因為貪欲它，所以會升天上去，這也是貪欲。如果是層次低的，貪欲吃的方面，當然就是餓鬼了。愚癡即為畜生，鬥爭即為阿修羅，喜悅則分別為人間、天上，這是以他的果報形態來講。
這惡趣稍微了解一下，理解了以後就忘記這個惡趣，如果你常常在想惡趣，自己又還有地獄、餓鬼、畜生的種子，這樣很危險，要小心被感召去！如果你從來很少去想到三惡道，那你可能以後都是走入善趣，人道、天上、淨土去了；如果你總是怕地獄、餓鬼、鬼神，你可能還有這些種子，要超越，不要怕什麼，看到可疑的影子、聽到奇怪的聲音，甚至睡覺時有人拉你的腳，不要理睬他。你學阿耨多羅三藐三菩提，管它是什麼，都不理就是了，修行就是這麼簡單的事情。你故意裝痴做啞，當作不知道，大智若愚，對方也搞不清楚你到底知不知道我在搞你？這樣不是很好嗎，觀沒有這件事，他也好、你也好，大家都安。觀它無所有不可得，這樣你才能自在，也才能不再跟他結善緣、結惡緣、結任何緣，都沒有了，事情過了就算了，船過水無痕，不在你的阿賴耶識裡留下什麼，般若智慧講了那麼久，這就是般若智慧。
(2007.05.27.講於法爾)