如何利用《金剛經》來修行(18-8)
--
第十五品
持經功德分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十五品 持經功德分
(三）名詞解釋 (續)
11.最上乘
據《究竟一乘寶性論》、《大乘莊嚴經論》等載，聲聞乘屬小乘、下乘；緣覺乘、辟支佛乘(獨覺)屬中乘；菩薩乘屬大乘，佛乘為最上乘；或言佛乘為上乘，如來乘是最上乘。故聲聞、緣覺、菩薩三乘之教法稱為三乘教，聲聞、緣覺等二乘不信受大乘佛法，故稱愚法二乘；至如迴小向大之二乘菩薩，則稱不愚法二乘。 於大乘法中，法相宗區分眾生為五性，其中定性聲聞、定性緣覺與定性菩薩信受三乘教，唯不定性菩薩才能信受一乘教，並得佛果，故採取三乘真實、一乘方便之立場。於此，天台宗、華嚴宗視一乘為真佛教，故取一乘真實、三乘方便之立場。三論宗(中論、百論、十二門論)以三乘中之菩薩乘為真實，二乘為方便；天台宗與華嚴宗則於三乘之外另立佛乘。
最上乘，最上，也就是沒有比這個更高的。我們修行有很多的層次，人乘，雖然不是一個乘，也可以講人的報身，像儒家思想修身、齊家，都是從個人的行為規範、個人的心地清淨做起，這是比較初階的。倘若人的一舉一動能夠中規中矩，心雖然沒有完全清淨，但也不錯了；修天乘，天乘是起善心，做一些善行，孝順父母、尊敬師長，對眾生慈悲，出錢出力幫助弱勢，如此就有天的果報，當然所生處還是欲界天，並非高階的天；禪修、打坐，修止觀，修內心不清淨，有世間禪色界天的境界，或是更進一步突破色身，有無色界天的境界，這些都屬於天乘。雖然自性真如現起功能，體會很多的境界，但是如果沒有從內心深處去斷習氣毛病，斷邪真如性，得清淨自性真如，所得到的都只是天界的果報。
剛剛講的這些都只是方便乘，還沒有進入佛教所謂的「乘」裡面，佛教所謂的乘，起碼一定要解脫。你乘這艘船，坐到不解脫的地方，那就不是佛教要走的乘。方才講的人乘也好、天乘也好，都是方便，因為你因緣不具足，學不到佛教的小乘解脫。佛法那麼好，為什麼很多人接觸不來？因緣果報的關係！你沒有那個善因，當然接觸不了佛法，這是因果報應的關係，你起碼要去結佛教的因緣，才有機會聽聞到正法，你聽聞到正法，才可以搭乘解脫的船。
下乘、小乘，就是所謂的聲聞，聲聞就分成四果，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這四果，求這四果要嚴守戒律，從內心去斷習氣毛病，須陀洹要斷三結，身見、戒禁取、疑這三個結使，證得了，你就可以不墮三惡道，然猶須天上、人間來回走七次，才證阿羅漢果，這是乘小船的船，自修、自證緣起法、自證解脫道，這是第一關；第二關再淡薄貪瞋癡三毒，佛教講名相聽起來簡單，可是要做到淡薄貪瞋癡三毒，要花好久的時間，也許要花無量劫來培養資糧。常常很簡單一句話，經典講了，你懂是懂，就是做不到，障礙來時，腦筋就迷糊了，這麼簡單的事情，為什麼就是做不來？因為你沒有開悟！沒有開悟就很難真修行，就是這樣。怎麼修呢？這妄想習氣、瞋心起來時，你就被劫持跟著它走，你沒有辦法跟它對立，不能客觀瞅著它，你沒有這個能力，瞋心一直冒起來，你就發作了，彼時，你不會想到佛法在講什麼、《金剛經》在講什麼？都把法還給佛菩薩去了。是以我再三強調，身體沒有打破，修行很難，道理聽了十幾、二十年，知見是有進步，進的是牛步，然而牛步慢是慢，堅持走個一、二十年也可以環繞世界一圈，重點是要切實去規範這個心。心開悟的人不規範不行，起心動念是天驚地動，因為你開悟了，打妄想會傷害到虛空有緣眾生，所以光是修這個內心就不簡單。
淡薄三毒貪、瞋、癡這是根本的無明，你要能夠讓它微細一點，人都是由妄想起貪、起瞋、起無明，起是起了，但是不要去做，這就是淡薄，如果起了無明心，又去做了，那是很重的習氣。三毒能淡薄了，這樣才有斯陀含果，天上、人間還要來回一次才能證阿羅漢；今生好好用功，再斷五下分結，破身見、破戒禁取、疑病、貪、瞋，這五個習氣，比較微細的斷掉，那時候神通就來，五神通具足，有四禪的境界外，這個時候有學佛法，你往生以後就上升五淨居天。這對在家眾來說比較難，因為在家眾沒辦法專心去用功。出家，我常對出家師父有非常高的期望，他們出家就是要專心辦道，出離家庭，放下紅塵俗事，自己先成就，再來度眾生，有時看到有些師父，出家沒有兩、三年就出來弘法了，弘了半天，他自己很累、很忙，但講的都是比較初淺的道理，真正世尊講的法，他都沒有辦法傳遞，這是比較可惜的現象，當然真正實修的師父還是大有人在。
話說回來，並非在家的就不會有成就，要看你的發心，因緣時節到了，也會有成就；能夠斷五上分結的話，這色界、無色界的禪修境界，一定有體驗，體驗後能夠捨棄它，不會被它抓住。色界、無色界的境界很多，開悟者一定會碰到，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰魔相，掉舉心，可以感招世間一切因緣，有形、無形、超時空的因緣，都能夠感招時，你能夠不起妄想，安住你的自性不動，這叫破掉舉，掉舉一破不起惡作，惡作是煩惱念作意起；再來是貢高我慢心，是很難破，因為有時候當它起來時，自已都不警覺。有沒有貢高我慢心？其實心的種子在內在裡，你如果能夠反躬自省，你會發現貢高我慢心，這個慢心是在阿羅漢向、阿羅漢前境界常有的心病，因為阿那含、小阿羅漢有神通，懂得多，常會忽略掉我慢心起，要徹底催毀這個心病，到修行最後時，該滅的都滅的差不多，就破根本的無明，這五上分結滅時，阿羅漢果就證得。坐上小乘這條船，前面六個，後面加五個，身見破掉、戒禁取戒不去守不正當的戒、疑心病沒有、貪心沒有、瞋心沒有、色界縛破掉、無色界縛破掉、安住掉舉心、沒有我慢心，到最後根本無明破，永斷三毒貪瞋癡，證得阿羅漢果，這是小乘的修行次第。
緣覺乘，是觀因緣，無明緣行，行緣識，識緣明色，明色緣六入，六入緣六觸，六觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，你這樣去觀，觀之間還要能夠破解它，不受它影響，從後面倒過來思維，你不想來受生，你就不要有取，不要有愛的執著心，你都不去造業，不會造有漏業，再往前推，破掉根本無明，這不是修內心的清淨，偏向跟眾生之間的因緣，破！破！破！緣覺比阿羅漢有點智慧，他修三十七道品的七菩提分、八正道，八正道是一個正法的根本，導入解脫的法要，但是中間還加一點七菩提分，這離不開智慧跟定，你要從跟眾生的因緣去思維，如何解脫這種互相牽扯的因跟緣？
修緣覺乘的重點，是要依你跟眾生之間的因緣來解套，而不是在那裡講十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣明色，明色緣六入，六入緣六觸，六觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，因緣順序這麼研究，你就證緣覺了？不是！要證緣覺，你還是要有能力解開你的心跟眾生心之間的纏縛。你看到好的東西，你怎麼去捨掉愛心、貪心，不去想佔有？是要一直這麼往內心跟外境之間的關係去解套，這要有一點智慧，所以緣覺比阿羅漢高一點。為什麼叫辟支佛？加一個佛，就是有一點覺悟能力，但是，不是完全覺悟，你知道從因緣、從眾生間的牽扯下手，你能夠去觀這些、實際去運轉、去解套出來，這是緣覺乘，這是屬於中乘，跨大、小乘之間的橋樑，辟支佛乘。
菩薩乘屬大乘，菩薩是指地前菩薩十住、十行、十迴向，三十位再加地上菩薩十地，這些都屬於大乘，三十位地前菩薩是方便大乘，不是真的大乘，這些地前菩薩到底升到哪一天？還在欲界三、四、五、六天的天上，他們內心稍微清淨，貪欲心是淡薄，瞋心也少了、柔軟了，寄居在忉利天、夜摩天、兜率天外院、化樂天、他化自在天以上。菩薩不認真修禪定，修什麼？我們所謂的大菩薩乘，一般都講真正的菩薩，能夠自利而且能夠利他的，能夠講經說法、有能力度眾生，自己也能夠得到好處，這是實質大乘，把眾生帶往菩薩道之路是謂大乘，因為你除了自利，還帶著大家坐上一艘很大的船，一起渡到彼岸，這是大乘。
佛乘為最上乘，一乘佛乘，小、中、大乘都是方便乘，如來地最上乘，如來說法是要讓你去學最上乘，成就如來地，什麼法都教你了，你有機緣聽到最上乘的法，你也發了最上乘的阿耨多羅三藐三菩提心，你當然是在學最上乘。有的人學佛法，三皈依以後，就在外面流浪，永遠都沒有聽到《金剛經》，也沒有聽到什麼最上乘，他認為這樣就是在學佛，學得也不亦樂乎，天天忙得要命，自謂是佛教徒。對，也沒錯，只要善心發起都是在學佛，只是你沒有設立目標，又或者有，但沒有到小乘四果，中乘聲聞、覺緣，大乘菩薩的境界。真正的佛法要證解脫，認真說來，至少要學阿羅漢道才可以算是在學佛法。
最上乘，是佛法中的佛法，最後一個你要去得到的，你看《法華經》是一乘佛法，一乘佛法就是最上乘的佛法，你要懂得最上乘，這就是佛地，你一切法次第都一定要搞懂、要做到。《金剛經》裡面講的，你發了無上正等正覺的心，發菩提心就是發最上乘，你要成就如來道、佛道，你要怎麼求？不用一法去求，《金剛經》講那麼多的道理，都是告訴你，阿耨多羅三藐三菩提，是無有一法可得，叫你不要守一個法、一個境界、不要守一個念、不要守一個心的真如性的功能，不要去取，不取，那我就沒有這個能力了嗎？不會的，你懂了很多真如性的功能，有些可以不用，有些利益眾生要用一下也無妨，然而用了等於沒有用，知見上你沒有特別的執著。
若你懂佛法，就知道其實它的精髓就在「無為」。《金剛經論》裡講無為又常為，怎麼無為又會常為呢？你以無為的心，無為的空性，不執一切法時，你的自性才會靈活應緣，該怎麼用，它自己知道，你自然就會，這是無招勝有招；如果你學了一個有為法，比方太極拳七十二式，你就只會那七十二招，出了第七十二招以外，你就不知道怎麼去應付。無為法有一個好處，就是見法拆招，見這個因緣破這個因緣，很自在因應，你要學什麼法，最上乘是無所學，叫你學無為法，無為法能用你的自性、佛性去應緣，這個是最好的法，你的心不守一法，沒有被一招一式所設限，觀因緣因應，你才會變化無量，所以說威靈莫測。
佛乘是這麼學的，光看最上乘佛乘，好像簡單，但道理搞不懂。《金剛經》唸那麼久了，它告訴我們幾個原則：第一個要怎麼修？用忍辱波羅蜜修。第一個一定要修忍辱，忍辱又有好幾個層次，最粗淺的就是忍人之汚辱。你連眾生給你的污辱，你都忍受不了，你要怎麼修最上乘？為什麼要修忍辱？因為要修無為法，所以要忍辱，忍辱可以去掉我執。無為法，光忍辱就好了嗎？很多人學佛法學到空談理論，喜好和人諍辯對錯，這就是沒有把佛法弄通，佛都都告訴你了，沒有一法可得，是無上正等正覺，那你還有什麼可辯說的？除了修忍辱以外，不要去執著一個法，不要好辯論，不要去守什麼原則，很多搞科學的最喜歡講原則、講定律、講辨證、講實事求是，這樣怎麼學佛法？學佛法叫你放下一切，你還在講這些？沒有道理可講，有道理可講就會中箭落馬、被人擒住。你要求最上乘，就是無一法可求。
再來，從忍辱修「無我得成於忍」，碰到什麼境界，要捨一切境界，用般若智慧觀一切法無所有、不可得，這樣怎麼會被黏住呢？不可能被黏住！真如性的功能林林總總，不管什麼能力，你都不去理它，這樣就進入無為境界，我沒有去求執一法，沒有一法可得，到最後，無生法忍會生起。世間人的汚辱、糟蹋、怒罵，有因緣、無因緣的故意刁難，你都能夠忍，甚至是安忍，不要去分辨道理。不要說老闆罵你是沒有道理，沒有道理的背後就有道理，也許他心情不好把你當出氣桶，也許是佛菩薩考驗期，故意讓他來修理你，你怎麼會知道？為了要成就你，讓你的老闆發脾氣來修理你，因為你沒有一個好對象可以修理你，在家裡，父母大概愛你都來不及了，公婆，男生好一點，大概丈母娘、丈人很少會修理這半子，女生被公婆修理的比較常聽到，表面看起來是公婆沒道理，其實妳會被修理也是有點道理，因為妳少修了五百世，妳個性、脾氣都不好，很執著己見，你能這樣反省的話，有什麼好委屈的？好好去修佛法、好好修你的心，不甘願也要甘願。如果你心平氣和，對方更是變本加厲的修理你，那該怎麼辦？你就把它想成是她來成就我，不是在修理我，觀念一改的話，其實這事情就化解了。化解，其實修最上乘者，連什麼叫化解也不必了，就直接用阿耨多羅三藐三菩提去面對，你能這麼修，到最後，哪還有什麼甘願、不甘願的心？
道理要搞通，用什麼法，才可以求最上乘？欲求最上乘，是要修無為法、忍辱法、安忍法，除此無法可成。懂了以後，您還要知道該怎麼做。當然，這兩個波羅蜜，忍辱波羅蜜是還有一個有為心在，如果修到用般若智去破一切境的話，根本沒有什麼忍不忍，用智慧得定就是這樣。打坐基礎班，講《金剛經論》講到第三層次的見性，性空時，談到八地菩薩跟阿羅漢的解脫境界相等，課後有人問，那八地菩薩的不動地跟阿羅漢都是解脫的境界，到底差別在哪裡？一個是大乘的菩薩，是用智慧來破解這些因緣，不用過去業緣跟眾生攪和，他用智慧破解它；阿羅漢用戒律來得定，四諦、十二因緣觀、卅七道品得定，他這個不犯，那個不犯，穩札穩打守住他的基本盤，後者是比較窄小的一種定力。菩薩是很靈活，用智慧來破解障礙，用有為時卻也能不住有為，這就是菩薩。當然，最上乘還有一個布施波羅蜜，布施眾生錢財、布施服務、布施佛法、布施安全感，你要有能力真的布施佛法給眾生，布施佛法要能講經說法，講經說法及色聲香味觸種種不同的塵境布施，你要能夠自在。這是《金剛經》裡講學佛乘的方法，最高的目標放在哪裡？是無上正等正覺，是阿耨多羅三藐三菩提。無上正等正覺，這是求最上乘，《金剛經》是為發最上乘者說。你要求佛地，你就得先把這最上乘搞清楚，然後直趨向此最上乘。
或言佛乘為上乘，佛乘包括佛、如來。佛跟如來又有什麼不一樣？佛是覺悟了，覺悟因緣法，覺悟「諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說」，覺悟只是佛稱，是如來的十分之一，因為佛只是如來十個名號中的一個，只是覺悟而已。羅漢、菩薩都已覺悟，要成為如來光覺悟還不行，如來具足十個名號，十個名號都各有衪的功德相。
如來十個名號是(1)應供、(2)正遍知、(3)明行足、(4)善逝、(5)世間解、(6)無上士、(7)調御丈夫、(8)天人師、(9)佛、(10)世尊。
如來稱應供較易懂，稱正遍知即是就是阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺）。明行足之明，即宿命、天眼、漏盡等三明；行，即身、口二業；佛具足成就三明二業，故稱明行足。如來心明了，德行、福德都滿足了，道德、行為都圓滿，又言明，即阿耨多羅三藐三菩提；行足，即戒、定、慧等；佛依戒、定、慧而得阿耨多羅三藐三菩提，故稱明行足。
善逝即乘如實之道，而善來此娑婆世界之義；善逝，即如實去往彼岸，不再退沒於生死海之義。此二名用以顯示諸佛來往自在之德。所以如來無所來、無所去，善逝，很自在，來去之間很自在，善逝，你要講善死也可以，好死，這是比較初淺的說法，真正如來，衪本身清淨法身毘盧遮那佛，無生滅，化一個化身來娑婆，慢慢修成一個佛，佛有來去嗎？衪化出來，有來嗎？滅時，有回去嗎？其實講起來都無所來、無所去，像這種不是一般菩薩可以做到的，菩薩還是有一個有為心，還沒有完全究竟，光這個善逝，無所從來亦無所去，菩薩還不能，菩薩還有一個要成就如來的目標，從初地菩薩到十地，十地再進入如來地覺地，妙覺地還有十個階段，衪為什麼還是菩薩，沒有辦法化入空？《解深密經》中所言的如來是最清淨覺，為什麼如來的真如性有虛空界、不可思議界，衪的心量是無形，遍及虛空，虛空有多大，衪就可以到達，菩薩的心力，還沒有辦法到那麼清淨的程度，祂善逝做不到）。
調御丈夫，叫你調御眾生，你調御得來嗎？一般人根基好的，也許可以調御，特別有大毛病的人，我們就沒辦法了。你要度一個人，要善觀他的根器，講什麼話度他，製造什麼因緣或把握住他最苦難的時間點，隨緣隨機點破他，他就能悟得解脫了。
釋迦牟尼佛又是調御丈夫，人中之最勝者為丈夫。丈夫有無量義，即：自正、正他、能隨問答、善解因緣義。丈夫者又有長壽久住、妙色端嚴、無病少惱、非僕非女非半擇迦、智慧猛利、發言威肅、有大宗業。釋迦牟尼佛，你看衪過去度眾生的事跡，衪真是調御丈夫，是調御師裡最高段的才叫丈夫，不管是好人、壞人，衪只要一句話就把你點醒，讓你成就阿羅漢道。我們呢？看這個人根性好一點就可以教，根性壞一點就沒有辦法，所以連調御談不上，更不用講是丈夫了。
又稱世間解，佛能了知眾生、非眾生二種世間之一切，既了知世間之因、世間之滅，亦了知出世間之道。世間裡的三界眾生、一切因緣果報的現象你都能了解，依此跟大家講道理。如果你看不到全部的現象，你要怎麼講？
無上士是說世間裡面沒有比衪更好的大士，大士，就是修行者、開悟者。無上士是阿耨多羅anuttara，如來之智德，於人中最勝，無有過之者，故稱無上士。又如來於涅槃法無上，佛自知之，如諸法中涅槃無上，佛於眾生中亦最勝無上。
天人師śāstā deva-manusyānāj，如來為諸天與人類之教師，天界天神的境界，佛都懂，人類苦難因果都懂，不懂怎麼知道天神在哪裡，跟他們開示，讓他們解脫，成就佛道？做人之師，能示導一切人應作不應作、是善是不善，若能依教而行，不捨道法，能得解脫煩惱之報，故稱天人師。
佛者覺悟真理者之意。亦即具足自覺、覺他、覺行圓滿，如實知見一切法之性相，成就等正覺之大聖者。
世尊薄伽梵(bhagavan)者，直譯為有德、有名聲等。即富有眾德、眾祐、威德、名聲、尊貴者。世尊只是一個名詞，三界裡最高的，欲界、色界、無色界、無想天，甚至於阿那含天、五淨居天，所有的境界衪都知道，而且比他們都還要高，這當然是世間裡最尊貴的。世尊並不是佛教的名詞，是婆羅門教的，他們稱呼他們的上師、師父也稱為世尊。如果以佛教釋迦牟尼佛證悟的境界來講，他們的世尊還不是真正的世尊。唯有跳出三界者，才能夠叫三界之尊，婆羅門教還在三界裡面，即使高如無色界、無所有處定、非想非非想處定，還不是最尊貴的。
佛乘，見性成佛，每個人都要見性成佛，覺悟了，覺悟是只有如來的十分之一。密部常講什麼法可以即生成佛，成佛也是十分之一，那個佛只是覺悟而己，如果沒有定力，覺是覺了，沒有解脫的能力，怎麼叫覺？真正的覺者是心守住空寂的人，不落入世間有為法裡面，於眾生的因緣牽扯能夠不沾黏，能夠自在無礙，既然覺，你還要有法的覺，你要度眾生，在度眾生之間，你還要自在）。
下乘聲聞乘、中乘辟支佛乘、大乘是菩薩乘，上乘是佛乘、最上乘是如來乘，你要以如來這十個名號為目標去學習，才能成就最上乘。《金剛經》就是為發最上乘者說，跟你講如來乘的道理。故聲聞、緣覺、菩薩三乘之教法稱為三乘教、三乘共法，也叫權宜設施的方便教，不是叫你去學聲聞，不是叫你以緣覺為目的地，也不是叫你一直修菩薩道，有你把最高目標放在如來地。聲聞、緣覺等二乘不信受大乘佛法，他們的根基比較淺薄，適合修自我的解脫。你叫這二乘行者在市場打坐，他們說那麼吵，怎麼坐？聲聞乘、緣覺乘的人，沒有這個能力；你叫一個菩薩去菜市場打坐，他可以坐得住，因為他對十方虛空的一切因緣，照單全收，不與之抗衡，外間的吵鬧，是你的，跟我有什麼關係呢？他可以安住在那裡。
每個人的根機不一樣，很多人一打坐就要找最安靜的地方，怕吵鬧，要約束小孩子，說媽媽、爸爸要打坐了，你不要吵鬧發出聲響。初級禪坐這樣做是無可厚非，有點基礎了以後，對於鬧聲你要逆來順受。為什麼你會討厭外面的聲音？因為你心不空，這個聲音進來，你沒有讓它流過去，你把它留住了，聽聽這個聲音在講什麼？再來心裡面很排斥這聲音，太大聲都不行，如果你有天耳通的話，那更糟糕，不是聽得遠，是能聽十方眾生的談話，你都聽得懂，那你的心豈非亂死了？怎麼辦？要照單全收，吵雜正是好修行時，如何安住你的自心，不相應？就是這麼修！《金剛經》就是在教你修這個道理。
舉凡公司家裡的大小事情、婆媳之間的角力，這些都是雞毛蒜皮的小事情，眼睛、耳朵封起來就好了。大事，掉舉心，阿羅漢的掉舉心，十方虛空一切因緣眾生所為，祂都清楚瞭然，這時要怎麼安住？這個人在行淫，你要怎麼辦？你要心平氣和等閑視之，不然你會去受生；這個人在起瞋心，它的瞋心振撼虛空，你要安住、空掉，不能跟它起哄，他生氣跟你有什麼關係？你是菩薩，他的體跟你的體是一體的，他的心跟你的心是一體的，相互引發掉舉心就是這麼來的，否則你的心如如不動，還有什麼掉舉可言？你不去跟眾生同一體、同一心，當然好修，但菩薩不是自己清淨就好了，菩薩跟眾生同一體、同一心，菩薩要安定周圍的人、給周圍的人好的空性影響，他們是眾生，不是菩薩，菩薩的心要空，才能讓他們慢慢接受你的空性，他們才能淡化淫欲心、發脾氣的心、種種有毛病的心。
修這種掉舉心、不應緣的心，才是真正修行時。那些雞毛蒜皮的小修行，是初基人修的，不是最上乘。最上乘不是嘴巴講一講就好，叫你雙盤二小時，好痛，有同學本來雄心壯志要打坐四小時，快到時間，算了，太痛了，還是下座，你這樣怎麼修最上乘？不怕死的心才有辦法修最上乘。其實道理都攤在這裡，偏偏你心地又搆不到。講到最上乘，每個人看到最字、上字就喜歡，喜歡是喜歡，但又不想去做，連最下乘都做不到，光是破掉五上分結，斷貪瞋癡都做不來了。
覺緣、聲聞的個性、種姓，要來修大乘，他們心還沒有成熟到那個時間點，是沒有辦法的，故稱愚法二乘，還沒有智慧，只有戒律守得好，不去犯戒，那就解脫了，這沒有用智慧去突破，所以稱為愚法二乘；至如迴小向大之二乘菩薩，不管聲聞乘阿羅漢果或者辟支佛果，衪們入涅槃是有一個時間性，依經典講，阿羅漢兩萬劫在空寂涅槃為樂之間，過了兩萬劫後，祂還是要發菩提心，走入如來道這一條路，發菩提心學菩薩道。辟支佛衪休息一萬劫，還是要發菩提心，這叫迴小向大，不是說哪一個人在哪一化城休息，就是絕對待在那裡，不會。阿羅漢、辟支佛一樣，雖然當時衪們的心量小，求得自我解脫，在涅槃寂滅之間享受涅槃樂，但是時間到了，衪們還是會發起菩提心，這叫迴小向大的二乘菩薩，向大以後，就不住愚法了，衪們是有智慧了，不只是固守戒律，還要用般若智慧去化解一切因緣，遂稱不愚法二乘。
於大乘法中，法相宗區分眾生為五性，其中定性聲聞、定性緣覺與定性菩薩信受三乘教，唯不定性菩薩才能信受一乘教，並得佛果，故採取三乘真實、一乘方便之立場。於此，天台宗、華嚴宗視一乘為真佛教，故取一乘真實、三乘方便之立場。三論宗(中論、百論、十二門論)以三乘中之菩薩乘為真實，二乘為方便；天台宗與華嚴宗則於三乘之外另立佛乘。
於大乘法中，法相宗區分眾生為五性，定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定種姓、一闡提種姓。這是講到為什麼修行人是天性、小乘種姓、菩薩種姓或大乘種姓？這又跟因緣果報有關係，誰不喜歡最好的？但是你的因果沒有到那個境界，你沒有那個善因、善根，要求最上乘，豈非緣木求魚？一般人沒有佛乘的智慧，要求無上乘、最上乘，這智慧是勉強不來的。眾生的種姓不同，你要懂得這個人的因果的話，你就不會強要把他擺到最上乘去修最上法，因為他根本沒有那個根機、緣份，他是菩薩種姓，不是如來種姓，所以法相宗，分眾生有五種姓，即定性聲聞種姓、定性緣覺種姓、定性菩薩種姓、不定種姓、一闡提種姓。其中一闡提種姓，因為根器惡劣，永遠不能成佛。一闡提icchantika譯為斷善根、信不具足、極欲、大貪、無種性、燒種，即指斷絕一切善根、無法成佛者。華嚴與天臺主張一乘究竟，是反對一闡提不能成佛這種說法，但因果有時盡，惡人有轉善因緣，也不能排除一闡提永不能成佛，這在涅槃經裡有闡述，古代人論述諍辯，一闡提能成佛不，後涅槃經傳入國才停止諍論。
定性是定型了，定性聲聞，就是你聲聞乘的這種種姓已經定型了，你改不了，最後一定要入到阿羅漢寂滅去待上二萬劫，因為你根深蒂固有這種觀念，我一定要這麼修，無常苦空，執取寂滅為樂，這第一種；第二種定性緣覺，祂只要學十二因緣觀，其它都不再學，要學也學不來，祂對這一門深入，其實不喜愛就是因緣關係，這勉強不來，就像一個人要進入陀羅尼門，時間還沒有到時，他就是不想學咒語，就是學了也記不住，因時間還沒到，這是因果關係；再來是定性菩薩，永遠都是在菩薩道裡不會轉變，不可能落入聲聞、緣覺，祂的特性定在菩薩，自己自修，又利益眾生，他們各個信受聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的教法，是固定的種姓。
這是指在某段時空裡，你就是定型了，就是這個樣子，要改也改不了，但可不是永遠也改變不了。隨著時空推移，因緣流轉，慢慢把你往前推，因緣時節到了，你就迴小向大，定性聲聞、緣覺，可以修菩薩道，而定性菩薩就向如來地邁進，佛法不是永遠絕對的。唯不定種姓才能信受一乘教。什麼是不定性？就是你可以當菩薩，也可以成就如來的法，這叫不定性。不定性的菩薩，他不是只看《金剛經》、不是只看大乘經典，他看的一定都是跨兩乘的經典，他也看如來地的經典，像《解深密經》、《佛地經》、《大乘理趣六波羅蜜》，唯不定種姓菩薩才能同時接受菩薩跟如來教法，受一乘法，也就是最上乘的法，如來地的教法，
並得佛果，故採取三乘真實、一乘方便之立場，三乘真實是指真正有其聲聞、緣覺、菩薩三乘的法，但是這些真實法，還是不究竟，最終還是要進入如來地的佛乘。然而又不是每個人一開始都能進入佛乘，所以方便把你擺在聲聞、緣覺、菩薩這三乘裡去學習，方便分三乘於先，最終一定要一乘佛法，學如來地的法。於此，天台宗、華嚴宗視一乘為真佛教，故取一乘真實、三乘方便之立場。天台宗跟華嚴宗倒過來，因為他要追求是最後一個目標，一乘佛法，這是真實的，於是把聲聞、緣覺、菩薩這三乘看成是方便，暫時設在那裡。
法相和天台、華嚴，哪個對、哪個不對？沒有什麼對錯，不是因為你求一乘佛法，你就真的是一乘佛法，道理是這麼講明，但是你做得到做不到？你做得到就是一乘佛法，同時也不會排斥聲聞、緣覺、菩薩這三乘方便，為什麼？因為一乘佛法還是從這三乘人上來的。不是說你今天學什麼法，你就永遠定型在這一乘，起碼你過去有修過聲聞、緣覺、菩薩的境界，你今天才能夠來學一乘如來法、一乘佛法。如果你強調唯有一乘佛法才是佛法的話，那你還只是個半調子，並沒有真懂一乘真佛教的道理、沒有實證一乘真佛教的修行境界。
如果你懂一乘佛法的話，你不會看不起方便與次第，這是你過去修過的，所以今世不必再修一次，你只要看看此道理懂了，不必再去修證。《大般若經》是這麼講的，如果你自認是大乘菩薩，但是沒有小乘的解脫定力，這是什麼樣的菩薩？世尊說的：「無有是處」。你如果真是菩薩，一定是戒律嚴格，內心清淨，具足般若智慧，能夠自利以外，還能利益眾生，如此豈非囊括了前面的方便三乘？既然你以前修過、做過，你應不會排斥。如果你說小乘不好，小乘不好你以前也修過，如此豈非否定您自己？你說我在行菩薩道，但是又沒有小乘的解脫能力，戒律也守不好，那你叫什麼菩薩！不管哪一個是真實法，是對應你的根基、對應你接觸的佛法來講，其實每一乘都是真實法，只是看你的因果報應落在哪一個種姓裡。
三論宗(中論、百論、十二門論)以三乘中之菩薩乘為真實，中論，中道觀，百論、十二門論都是在講菩薩法，三論宗中說菩薩為真實，聲聞、緣覺二乘為方便；天台宗與華嚴宗則於三乘之外另立佛乘。你要懂最上乘，每一個宗派，這麼分好了，有下乘、中乘、上乘、佛乘、最上乘，最上乘是如來乘，你可以分成五個階段。五個階段不是說我求最上乘就好了，你根基不夠，今生望塵莫及，你可以把它當作目標，至於要用什麼方法、什麼手段？怎麼修？你自己要了解自己，弄清楚，然後下手去修，今生中起碼要達到自己設立的短期目標，不要浪費這一生，因為錯過今生，誰知道下一世會怎麼樣？還會不會學佛？業力控制不了！最好今生能有跳躍式的前進，不要被什麼種姓框住，也不要有定性，定性以後就不好，你起碼要做不定性菩薩，不定性菩薩立足於菩薩，放眼上求如來地，是跨兩乘。不要做一個定性菩薩，每一生都在做菩薩，行大乘法，學不到如來法。
你們要多聞思修，聽了，不懂，多聽幾次，道理聽懂了，就要儘量去做。聞思修學入三摩地，這還是剛開始學禪定，這是初學的人在修的，沒有錯，你們現在還在聞思修階段，我看你們都只會聞，也不去思、也不去修，兩小時聽完了，回家忘光光，也不去思考，老師今天講的，跟我有關係的是哪幾點？我有沒有那些毛病？我要怎麼用這個佛法來去掉我的毛病？聞思修幾十年了，光聽最多也有二十年了，也沒有辦法修到腦筋裡面去。你不要跟我說你平時腦筋清楚時，心都很完美，境界來時，你能夠逃得過，不被抓住嗎？你平素腦筋像是清醒，到重要關頭就亂了，躲不過這些障礙，會臨終顛倒的人就是這個樣子，所以要聞而思、思而修，立足不定性菩薩，跨兩乘而速修學。
12. 我見
現在深一層來談我見、人見、眾生見、壽者見等四相見。我見，一者即妄計五蘊假和合之身為實我之謬見。二者我見還有二我義，人我、法我稱為二我；此二種妄見，則稱二我見。(1)一切凡夫不悟人身乃五蘊假和合，強立主宰，計我為人，即執人有常一我體之惡見，稱為人我見。(2)二乘之人，不了悟諸法之空性，計一切法各有體性。雖得人無我智，猶自怖畏生死，妄取涅槃之法，於法取見，稱為法我見。
我相、人相、眾生相、壽者相，有這四相就有我見、人見、眾生見、壽者見。現在深一層來談我見、人見、眾生見、壽者見等四相見。我見，當然這個見一出，就是一個執著，這只是一個代表名向，以見代表六根的執著，也就是眼耳鼻舌身意這六根，用見來代表，如果你耳朵聽了這句話就不爽、眼睛看了這個人就不快，用心感應到一個人的好壞，你就要起瞋心，眼耳鼻舌身意這六根，永遠都以我為中心在思考、在反應，難怪解脫不出來。我見是破掉我執、法執的最根本毛病，我見沒有拿掉，你人見、眾生見就拿不掉，我見沒有拿掉，壽者相也就沒有辦法拿掉。
我見，我們的執著是怎麼來的？一者即妄計五蘊假和合之身為實我之謬見，實際上的肉體跟心裡面執著為我，把這個肉體當做是我。一般人都是把這個肉體當我。為什麼要破身見？薩迦耶邪見(satkāya-drsti)，把這個肉體當做我，你把這肉體當做是我，就會現起五根六塵境的執著，像色陰魔相，就是五根所現起的魔相。講到這種魔相，有的人禪修過程中都沒有這些魔相，只有進入意根時，才會現魔相，這種人大概都是再來的菩薩，他們五根六塵清淨、不執著，不幻化，這是過去有修，不是今生就具足的。再來的菩薩他五根都清淨了，不會在修行過程中見到光、見到佛、或是見到天宮等等，外道人一打坐，幾支香，馬上就看到一大堆影像，會看到，其實講起來都是五根還不清淨者，才會受影響而幻化出外在境相。一個人五根清淨了，心安穩住了，是不會起幻化的，除非真有實物、實境。
再來的菩薩，當他肉體穴脈被打開以後，意根是通時空的，意根現起它的功用時，照樣會碰到魔相，會出現受陰、想陰、行陰、識陰的魔相，並不是說你五根清淨，打坐過程中都沒有看到什麼光、影像，你就是清淨了。沒有！五根的清淨，不代表完全清淨，要意根也清淨了才是真清淨。五陰魔相是早看到、晚看到差別，都是要看到的。沒看到，就是沒有境界，但是，開悟的人、這個時候從意根進去的人，對於色心二法，他是同時修的，無始劫以來的微細習氣比較容易斷；反之，你如果太早就執著於色陰裡面的六根生六塵，那些天花亂墜一大堆魔相，我見很深時，你就卡死在那裡，沒有辦法去突破，因為你執著有一個我，都是以所面對的塵境當做就是我，忘記五蘊假合所現的身，認為為實我，再進一層講到五根六塵的現象，不單單只是不要去認定這個血肉之軀為我，還要再更進一步體認，五根六塵裡所現的相裡也無我，破解五蘊假合的身見，所謂的除我見法。
二者我見還有二我義，人我、法我稱為二我。人我，可以講是我執、法執的我；法我，是因緣所現的一切法之間有一個我。人我，有的人稱為生我，你沒有把人我空掉或生我空掉，這我空智不生，我不空是我執未去，要具生我執、分別我執能夠滅了，這我空智才會現，這是第一階段破實際的五蘊法身。
第二個是內心的執著，我喜歡這個、我不喜歡那個，你有這種分別，都是有我的執著，是誰在喜歡？哪一個是你？你沒有辦法超越你自己的主觀意識來思維，逢到任何事，都以我為主軸在思維，我不高興、我吃虧了、我被人家欺侮、被瞧不起，總是我、我、我，你死抱著一個”我”為中心在那裡思考，這樣永遠沒有辦法破掉我見，你沒有辦法超越這個我，來看你內心起滅起滅的那個假我，都是幻化不實在的。
誰在生氣？誰在不甘願？誰在委屈？你看著它，如果，它真是你的話，你和它應該是一體的，你不應該觀得到它；如果，它不是你，兩者是分離的、是二元對立的，那個沒有生氣、沒有不甘願、沒有委屈的真我，在那裡平靜地看著它，那麼它顯然不是你！你怎麼會認為那個是你？誰在委屈？你有委屈，我沒有委屈，你既不是我，你委屈與我何干！你能這樣修下去，何愁不能破我見？
話說回來，要能分開真我和假我，來觀這些自己內心裡的東西，沒有進入色身已破或將破的境界，也還是做不到。然而自己一時做不到，不代表就沒有這回事，你怎麼可以這樣分？就是可以這樣二元對立來分、就是可以清清楚楚看著它在生滅！做不到的人，一生起氣來，是兩顆心攪絆在一起生氣、迷糊，做得到的人則是壁壘分明地，真心看著它(假心)生氣。佛法不講對錯、不講原則、不講道理，佛法不講合理不合理，佛法講因緣。你有那個因，有壞的種子在那裡，這是因，因緣來了它起現行，這時你要看著它、超越它！不要執著我見，除了內心執著有我以外，跟眾生間的應接往來、因緣牽扯，這裡面有沒有我？這一切法都是我，沒有錯，沒有因緣你跟它是攪和不起來的，重點是，一切法起時，你要怎麼把裡面的真我抽離出來看事情？
人我、法我，這兩個我見，是更深一層心的問題，可以概括後面的受想行識，並非是五蘊假和的色身肉體的問題。我們簡單以身體、心理來區分的話，五根六塵所具足的色蘊，是真正有實體的肉體，這個肉體不能看做我，如果我們把這個肉體看做是我，那麼我往生了，心跳呼吸停止了，四大崩離，肉體死了、甚至發臭了，那你豈不就永遠消滅了？這是斷滅論，不正確！事實上你那阿賴耶識由肉體脫出後，變為中陰身，還是活著的，還是會根據業緣果報再去輪迴受生，並非一死大家都死，所以這個肉體顯然不是你，會再去輪迴那個，才是你。
第二個是心裡面的問題，生我、法我，在一切法（所有的情境、現象）之間不要有我的存在。你嘀咕也好、抱怨也好、委屈、不甘願、憂悶，林林總總的情緒，那都是你無始劫以來薰習的邪真如性，不是真我，另外那個不會苦惱、不會生氣、不會起心動念有憂傷苦惱的，才是你是正真如性，這是進入實修的境界，要能夠讓這兩股壁壘森嚴的力量覺照起來，你的身體如果沒有進入初禪境界，真心是覺照不出來，這就沒辦法修的！我們這裡只能儘量描述給你聽，你可以去思維，但遇到實修的境界，思維的作用也不大，說來說去到底還是要你自己去打坐實修，自己去體會。
總之，以瞋心為例，你聽到一句不順耳的話，不好的思維一起，你馬上把它抓住，安一個「我」在上面，可惡！這分明是針對「我」在指桑罵槐！這樣你的瞋心當然就冒起來了，因為你的真心迷糊了，跟妄習狼狽為奸攪和在一起，它托著瞋心，瞋心有根，自然作勢拔起，就像人要立定跳遠比較難跳得高，如果是撐竿跳，靠著那根桿子一撐，就能跳得好高。反之，如果你保持一個覺知心看著它，不和它同流合污，你把你那個覺知放在它對面，和它對看著，就像立定跳遠跳不高一樣，它沒有助根，發不太起來，這瞋心冒到一半後繼無力，就低伏下去，不了了之了。
這兩種妄見，都稱為我見、二我見，一個是執肉身為我，另一個是心裡的執著有我；(1)一切凡夫不悟人身乃五蘊假和合，強立主宰，計我為人，即執人有常一我體之惡見（執著這個人是長久不壞的），稱為人我見。世間禪定的人或者這些婆羅門教的修行人，五根六塵發揮神通變化時，認為這個就是我的能力，我的主觀意念很強，這在「四念處」裡稱為薩迦耶邪見。迦耶是身，薩迦耶有色身存在的這種邪見，你看如來衪進入善逝遍入虛空法界時，哪有一個形相？沒有我，是空一片的。這個肉體，如果是我的話，不應該變為動物、不應該變為天神、不應該變為地獄眾生，應該永遠不會變。不是！分段生死的各個階段，你都出現各段不同果報的個體，有天人很高很高的身，有人的男身女身，有千百億不同動物的身，有鬼神的身，有地獄的身，如果此刻這個身是你的話，應該不會變，為什麼它在六道裡，依你的因果報應不同而有不同的果報體？這顯然不是你！是因緣和合假合在一起的果報現象而已，要破解它！至於你心裡面的人我、法我之見，你如果至少沒有修到初禪的境界，講這些你都沒有辦法理解，不打坐你怎麼會有覺照的心？
(2)二乘之人，不了悟諸法之空性。聲聞、緣覺乘的人，他執著有一個我，有一個煩惱是由我起，他把這部份控制好，他用戒律規範好、控制好，他就認為解脫了，他不像菩薩更深一層用般若智慧觀一切因緣法，因緣法其實都是虛幻不實在的，這虛幻不實在的法是怎麼起的？都是從空性應緣起的一個法，他不去了解這些，計一切法各有體性，但是你執著一個法一定有一個它的體性現起，雖得人無我智，但是沒有得到真正法無我智的智慧，猶自怖畏生死，很怕生死，所以就妄取涅槃之法。
菩薩不是這樣子，菩薩除了看破我以外，深入看到因緣和合的一切虛幻的有為法，他能夠觀它無常，這樣徹底去了解空性應緣所起一切法，這個法無常，如果你能用般若智慧觀它，不被它抓住，不相應，這個法會破滅掉，這樣是用智慧得涅槃，可以得到人我破以外，還有法我也破除。小乘的人沒辦法，希望涅槃心不動、寂靜，於法取見，怕它，怕也是一種執著，所以守住自己不相應，菩薩不怕跟它相應，但可以把握得住。你要跟它相應，但又被它抓住、拉去，這樣沒有解脫也不行，定力不夠，你感覺眾生因緣投射過來時，你要能夠把握得住，不怕它、也不被拉去，但你也要能夠心很自在。小乘不了悟人我空以外的法我空，他做不到，他害怕，他喜歡涅槃境界，他不去應緣，不去讓他發作，再來破解它。小乘他執著有一個我見，最壞的是執著五蘊身有我，第二個是在受想行識之間執著有一個法我，人我見不空；菩薩連這個法我見都空掉了，沒有一個法，可以產生裡面有一個我可以執著的話，這個法不成為一個法，法我見沒有，當然一切法最後都歸於幻滅，對你就產生不了威脅。
我見，如果你不破的話，你沒有辦法解脫，破了一半，破掉人我空，證得人我空，你就得到小乘的涅槃境界。法我，菩薩去應緣而且能夠全身而退者，就沒有我見，連法我也空掉。我們在這裡講人我空，法我怎麼空，其實都是紙上談兵，這是要實修上真正跟眾生心力交戰過的人才聽得懂，你們天天跟自己的妄想心在交戰都贏不了了，遑論跟眾生間法法交戰這種現象？心中心相貌，說什麼叫佛心決定相？你要有能力去破解十方一切眾生，比方無聊的假修行人，做法要害你，你要能夠對治他，你怎麼守住自己人無我、法無我？怎麼守住自己身體氣脈通順，能這樣自然就化解掉？做得到，才能去體會，原來是法見，為什麼無始劫無明會執著有一個我，會去六道輪迴投胎？因為把握不住！講半天你懂了嗎？懂了，懂了做得到嗎？回去好好聞思修入三摩地，三摩地就是正定，不要再迷糊下去了，希望你們每個人，每一天都有進步。
(2007.04.08.講於法爾)