如何利用《金剛經》來修行(18-7)
--
第十五品
持經功德分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十五品 持經功德分
(三）名詞解釋 (續)
10.大乘
在《阿含經》，尊稱佛陀之教說為「大乘」。大乘、小乘之語，係釋尊入滅後一段時期，大乘佛教興起後，由於大、小乘對立而起之名詞。一般而言，係大乘佛教徒對原始佛教與部派佛教之貶稱，若由部派佛教之立場來看，大乘並非佛教。然由思想史之發展而言，小乘乃是大乘思想之基礎。
在《阿含經》相對言，尊稱佛陀之教說為「大乘」。我們在還沒有究竟以前，常常會分別《阿含經》是小乘法，《般若經》是大乘法，《華嚴經》、《妙法蓮華經》是菩薩境界，其實已經在講心的《解深密經》來講，《阿含經》也是大乘法，世尊在講一乘佛法權分三乘。《阿含經》裡面的聲聞乘或者是辟支佛法，這些小乘的聖人，他們學的是有性教。有性教是在說真如自性它有什麼功用？初禪境界有什麼功用，二禪、三禪、四禪、四空處定有什麼功用？阿羅漢、辟支佛他們有六神通，這些都是真如性用，有性教在教我們、讓我們知道真如有這些功能。到菩薩法以後，祂只是教你中道觀、實相觀，觀一切法是有，但你跟它不相應，你可以觀法的存在，卻不受它的影響，要有這個能力，才能夠解脫，這是圓滿的大乘佛法。世尊到後期都是在講這些道理，《金剛經》也在講這些，有性、無性教法當然都包括在裡面，但偏重於解脫跟圓滿的實相觀、中道觀，有一點是無性教，因諸法無自性性，也就是說你自性雖然有種種的反應，但是，要觀它沒有實性。
三性之遍計所執性是凡夫性，因為你對圓成實性或依他起性所起的諸法，會產生心裡面的毛病、執著，你的見解跟它相應，就變成遍計所執性，這是凡夫的境界；你眼睛跟聖人一樣照樣可以看、耳朵照樣可以聽，但是，看了以後、聽了以後，你多一層煩惱，不高興或者高興或者喜愛、厭惡，總總的毛病會現出來，後面加進去的這是你的凡夫性、邪真如所生。真正我們眼睛看、耳朵聽的這種真如性用，凡夫跟聖人都具足的，都有此佛性，只是我們多了一個遍計所執性。
《解深密經》也好，《金剛經》也好，告訴你要無住相布施、無住相的去學般若波羅蜜、無住相去學忍辱波羅蜜、無住相去做種種的善法，表示你做了，不要執著，此在教你無性、無性性，這在大乘佛法裡面講的，以佛所教的經典來講，衪沒有什麼大、小乘之分，只是在小學生時，講小學生的法，等到他長大了，初中、高中、大學、研究所，就要依適當的程度，屆時跟他講適當的法。其實在這條路裡面，衪是要教你一乘佛法，大乘佛法，不是教你《阿含經》初級的佛法就完了，以後沒有了。我們不要有文字相分別，什麼大小乘，其實是我們自己在分，一個真正究竟的人，他不會去分大、小乘，他會了解小乘是要走到大乘的一個過路階段，如果你沒有小乘的基礎、修證，甚至於沒有戒律嚴格、解脫的知見的話，你光說你在行菩薩道，在講經說法度眾生，基本的解脫能力沒有，基本的戒律沒有守好，那都是假的菩薩，不是真正的菩薩。
大乘、小乘之語，係釋尊入滅後一段時期，大乘佛教興起後，由於大、小乘對立而起之名詞，這些知見都是有偏頗。一般而言，係大乘佛教徒對原始佛教與部派佛教之貶稱，大乘佛教徒說這些原始佛教學徒，即大眾部或者上座部、…的教派之稱。等到經典結集以後，大概到佛入滅五百年後，才有大乘佛教的興起，從龍樹菩薩以後開始發展。若由部派佛教立場來看，他們稱大乘教好像不是佛所教的，釋迦牟尼佛在時，是有講很多大乘經。但有的人講得更離譜，說這些經典不是佛講的，他的佛好像就只有釋迦牟尼佛，毘盧遮那佛好像不是存在的。
我們剛開始學佛法也是這樣子，一講到佛就是釋迦牟尼佛，一講到毘盧遮那佛，你就傻眼了，毘盧遮那佛是誰？圓滿報身盧舍那佛，又是誰？搞不清楚，其實這個就是那個，那個就是這個，都是同一個，很多密教的經典，會出現毘盧遮那佛，有時候又用報身佛的盧舍那佛出現，有時又是釋迦牟尼佛，在同一部經現出這幾個名詞，你會搞混了，以為是三個人，其實，所有的佛都是毘盧遮那佛衪所應化的，一段時間化一個佛，當然這個佛衪不是一化就成佛，化出來以後，累劫修菩薩道，然後最後有一世就成佛，搞不好你們哪一個就是衪所化的，以後哪一世也會成佛的，所以，我們不懂就不要去亂批評。但話說回來，你要能夠全部懂，你也不會去亂批評。大乘佛法，有時候釋迦牟尼佛衪是用化一個身去講的，你仔細看經典，可以看出蛛絲馬跡，如果不是佛，可以講出這樣的殊勝經典嗎？
有性教是阿含期的經典，只是在講戒律，講我們有性之用而已，沒有在講解脫後還有另一轉解脫的知見(空有不二)，內容沒有把大家的修行過程擴大，去順便救度一切眾生。聲聞乘上去以後就是菩薩乘，菩薩乘最後要得到的就是如來菩提，你要得到如來菩提，你不去行菩薩道，怎麼去得到如來菩提？所有經典，大乘經典也是釋迦牟尼佛在當生所講的，或入滅以後衪的應化身再現所宣講，其實很多經典可以看得出來是衪的應化身所講。然而由思想史之發展而言，小乘乃是大乘思想之基礎，沒有小乘就沒有大乘，有小乘沒有大乘你就只走一半，沒有什麼值得傲人的，所以儘量不要去互相批評。
小乘視釋迦為教主，大乘則提倡三世十方有無數佛。小乘僅否定人我之實在性，大乘且否定法我之實在性。小乘以自己之解脫為主要目標，故為自調自度（調指滅除煩惱；度指證果開悟）的聲聞、緣覺之道，又有說度人入自我解脫者為小乘。大乘認為涅槃有積極之意義，乃自利、利他，兩面兼顧之菩薩道，又有說度人入菩薩道者為大乘。我國及日本現行之佛教，均屬大乘。
小乘視釋迦牟尼佛為教主，因為《阿含經》在歷史上是有記載的，他們說這是真正釋迦牟尼佛所講的，其他的經典他們不承認，大乘則提倡三世十方有無數佛，事實也是如此。不是只有皈依本師釋迦牟尼佛，皈依十方三世一切佛，這樣你的心量就大，一個佛跟十方三世一切佛有什麼不一樣？你看《大隨求陀羅尼經》裡面講的，一個佛的能力，不如十方一切佛那麼大，因為十方一切佛都是同一個心性，如果各別當然是相同、平等，一個佛的能力是很大沒錯，但定不如十方三世一切佛跟你授記。大乘佛法不是只拜一個佛，一下子藥師佛、一下子阿彌陀佛，小乘講什麼會有阿彌陀佛？哪裡有阿彌陀佛？小乘經典都沒有看到什麼阿彌陀佛，《阿彌陀經》怎麼沒有？
遇到這樣的人，我們可以知道，他是太執著，他執著他的，你就是跟他爭辯，他也聽不進去，這種人大概都是過去沒有修行，突然間接觸佛法，就開始修小乘，或者過去小乘沒有究竟，還得繼續修，今生如果喜歡大乘佛法的，過去世應該也修過小乘，今生有幸轉入大乘，但不是每個人都可以轉，這看他過去的因緣，諸法從緣起，如果他過去因緣還不是很具足，從小乘要轉到大乘，他會怕，為什麼？因為大乘佛法要去接引眾生，而且還要分擔眾生的業力，功夫不夠，沒有辦法去承受，這不是每個人都可以做的。
小乘僅否定人我之實在性，小乘是要求解脫，人、我相是沒有了，他求我空觀；大乘進一步否定法我之實在性，諸法無我，這樣才能解脫，是圓融的解脫。每個人的知見，會造成他修證的境界不同，這是因果現象。小乘以自己之解脫為主要目標，故為自調自度（調，調伏煩惱，進一步要滅除煩惱，調伏跟滅除是不一樣，調伏是用石頭把草壓住，不讓草去發長，但是，石頭拿開草照樣還會發起來，調伏是不究竟的，就像沒有開悟的人，他潛意識的習氣沒有現出來，他覺得自己腦筋裡面空蕩蕩的，沒有東西了，就覺得我是清淨了，這種人的腦筋、黑漆桶被石頭壓住，現不起微細的習氣出來，等到你挖進去了或者把它打開了，它潛在習氣就會冒出來。
有的人說我怎麼愈修愈退步，以前看什麼都很好，不在意，都很歡喜，結果打破黑漆桶以後，你潛在的不甘願、不平的心還會冒起來，有一個人講一句比較離譜的話，你心裡就不悅，還會冒起來，冒起來不見得你會去發脾氣，但你會感受到，這句話很不中聽，然後瞋心就一直作勢要冒起來，你們自己去體會一下，真是這樣，因為你有一個覺知心去看著它，不是用眼睛看，是用心眼看，你會看到心裡有火花一直要冒起來，你會有感覺，你知道修行就不會去撐著它，它底下沒有東西撐著，它沒有根，這個瞋心起到某一點就下去了，但你雖然沒有發脾氣、沒有發出來，你要知道你還有一個種子在那裡，這就是觀照、覺照，實修就是要這個樣子。
沒有進入到這個現象的人，修起來會是很累，你要不要修？如果是有一個不甘願的心、咀咒人家的心，你這個瞋心起來時，你以前沒有修行還好，不知道這個心的厲害，修行到一個程度了，心裡一咀咒人家，真的就發生事情了，殺人不用刀，用心就好了，這樣你還敢讓這個心亂動嗎？能夠這麼千百回的去磨練的話，到最後心空法了，沒有什麼種子會現起來，同樣一句話，過去聽了不痛快，現在你的心都不動，更沒有要咀咒、害人的心。你若是開悟了，登入地上菩薩，你有沒有能力？多少有一點能力，初地菩薩也有一點能力，心裡面咀咒人家，可能它就實現了；釋迦牟尼佛未成佛前，衪的菩薩位階更高，以衪來講，衪雖然在苦行林修六年，也有五神通、漏盡通，衪開悟時，更應該要變什麼都可以幻化，佛法懂了以後，一個有能力、有神變的人，祂偏偏要修忍辱法，為的是什麼？為的是回到清淨的自性，不去隨緣相應，衪在過程之間都一直修捨去一切法，我知道真如性用功能很強，但我不去用它；我知道有能力可以神變，你要殺我，我可以把你的刀變彎掉，你要砍也沒有用，甚至於我還可以發強風把你掃掉，確實祂可以這樣，為什麼衪不做呢？為什麼要讓歌利王來割截祂身體，是要修自己，沒有心性相應，要回到自性清淨，回到自性清淨以後，你要怎麼神變？佛也有神變，衪不用自性真如來起神變，如果衪是以真如性用去變的話，那衪跟他化自在天、化樂天的天神有什麼不一樣？他們也會變，會變，那就是佛嗎？不是，佛，就是回到覺悟清淨自性以後，衪都是用十方一切虛空如來所共有的咒語、所共有的手印，去產生神通變化的。
釋迦牟尼佛用手印，不像我們還要在這裡結手印，衪在腦筋裡面用觀想的，馬上印就結成，不像我們還要用手動一動，才結起來，希望有一天你也可以學到一觀想，菩提心印馬上成立，要用馬上能用。我體會佛衪的神通變化都是以咒語、以手印來成就的，從《佛心經》裡你可以看出一些端倪，哪一個印、哪一個咒可以成就什麼法，各別的如來的願力，當然是因果關係，像寶髻如來，衪的願力要度盡一切畜牲道的眾生，那是衪個別的願力，但是，衪不是只有懂這個咒語，衪當然也懂其它的咒語，十方如來所共有的咒語，像《大隨求陀羅尼咒》每個如來都會唸的，每個手印，心中心法的一咒六印，這六個印衪們也都會，用這些來產生神通變化，成就要做的事。
像維摩詰居士用第六印向忉利天主借天椅下來，給大家坐，《維摩詰所說經》的開頭就講，維摩詰居士向天上借天椅下來，給這些菩薩、阿羅漢坐，這些天椅太高了，都是幾百由旬高，這些證到阿羅漢果的，他不會神變時，就坐不上去，因為他心量很小，那些大菩薩心量大，你多高我都沒關係能上座。沒辦法！維摩詰居士就把它們化一下，讓阿羅漢他們坐上去。這經典裡有提到，衪是用第六印的如來語印去跟忉利天借天椅，你要修到最後，不要說已成佛者，若你能夠修到空、無相、無願觀時，《大般若經》裡講的，你就要進入陀羅尼門，要開始學咒語、學手印，如果時間還沒有到，你有心要做，也做不來，等到時間到了，你自然就會做。一個人修到空，修到解脫了，修到沒事幹了，再來要學什麼？學最精華的一個字，就可以演變成千萬億個密意，佛法，可以講給人家聽，也可以產生心力，濃縮成一個咒語，這些都是到最後菩薩跟佛的境界時，自然會學習到的。
調伏心地的毛病，不是暫時的壓住，要最後一定要滅除這個煩惱；度，指證果開悟，當然先開悟，才能夠證果，度有好幾種，因為河流有很多，度過一條還有一條、度過一江還有一江，度到最後有世就能成就如來菩提。就像你開始學，你難免對天報道理中修，你要去守戒律，不殺生、不偷盜、不邪淫、‧‧等等，然後要開始學打坐，對於色界天初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於四空處定，你還是要走過去，走不過去就卡在那裡，卡在那裡，果報時就到那一天去。所以不是說他們沒有在度河，只是度到三界裡面的小河而已，等到有一天你能證到阿羅漢四果境，度到自我解脫的境界時，其實裡面只是注重無我相的修持，其祂的法相，祂還沒有完全去圓融，祂們是屬於聲聞、緣覺之道，聲聞是守戒律，修心地清淨，這在第九品時已講過。
聲聞初果是須陀洹，要斷身見、戒禁取見、疑心病這三結使，祂就可以證到須陀洹陀果，然後再淡薄貪、瞋、癡三毒，就可以證到斯陀含果；再斷除五下分結，身見、戒禁取、疑、貪、瞋這五個毛病，比較微細的叫下分，下分就是微細的，是微細的毛病，就可以得到阿那含果，阿那含果就有五神通了。再上去能夠斷除五上分結，上是微微細、極微細的毛病叫上，是屬於色界劫，色界初禪、二禪、三禪、四禪的現象，你不要被這些境界黏住，要用般若智慧觀它，你能夠產生有覺有觀，喜俱禪、樂俱禪、或者一境性，這些是四禪之間的境界，你都能夠捨去，我可以證知，但我不去執著它，最後把它捨掉。如果你的身體能夠超越自個肉體或者神我身，進入無形無相時，就只有一個心識，就進入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四空處定，這些境界你也要如法度過去，度過去，就是觀它無所有不可得，不要執著，這是色界劫、無色界劫，或色界縛、無色界縛，再來就是除掉掉舉。
掉舉，一個心能夠通虛空的話，就可以感招十方因緣，不是只有人來你有感覺，不是，你的心有來沒來，照樣可以跨世界、跨時空的去感覺，這樣其實很煩惱，感知人的層次只要安住你的心就定了，沒有煩惱。等到你的心眼開了，你的虛空性遍虛空，虛空，總是會存有因緣，你會感應到，感應到以後，你要觀它不真，不真但又有這個因緣，你要練得像菩薩一樣，觀它是有這回事情，但是不受它影響，要實相觀觀它，如果能夠做到就沒有煩惱了。聲聞、緣覺到這個時候，也可以感覺十方因緣，感覺之間祂會起心動念去上下思維，如果沒有警覺用佛法去觀它無所有不可得的話，一直去仔細探討這種能力，又變成有性教裡面的真如性用，如果不知道學習菩薩那般，是有因緣，但我觀無所有不可得，能這樣就超越了。如果能夠做到這樣，你的掉舉心慢慢就減下來。開始身體突破可以感覺眾生因緣、或者讀眾生的心，這樣不是很行嗎，這樣是因為你還沒有超越，所以還有有掉舉心，沒有你的事情，你也去感應，不是你的因緣，你也去插一腳。你說我沒有插手，我只坐在這裡沒幹嘛，是你潛意識(阿賴耶識)去起用已插了手，為什麼去插這個手？是你的阿賴耶識還有執著性，放不開各中緣，看到、覺到了，就想要去管一下，出自正義感或者慈悲心也好，這些都是自己的毛病，因為還不究竟，難免都會到處感應，你要慢慢修，修到掉舉心沒有了，不感應了，能安住了，但這樣是無靈通力的解脫，還是不究竟的境界。
之後，你如果真正用五根六塵去接觸外境，你可以大概了知一下就好，不是全部感應，不會像以前剛開始那麼無聊的跨時空去感應十方虛空一切因緣，這樣自心怎麼能不亂呢？懂得愈多的人，心安不住，這樣當然散亂了，這種掉舉心，不是講心七上八下的粗掉舉，不要拿那凡夫的心來比，現已提高到聲聞、緣覺、菩薩的境界來講了，提粗的掉舉是講不通的。菩薩都能有靈通力，聲聞都有這種心通力，為什麼會安不住？就是因為祂們心太敏感了。
我們同學也有人，碰到誰有問題生病，他也生病，當然因緣比較近的，難免都會這樣，跟你不相關的，走在路上擦身而過你也會卡到，這就是你的靈性黏境還沒有淡薄下來，學佛法靈性不是愈高愈好嗎，學佛法學到最後要神通變化是用咒語，而且什麼事情都不要預知最好，有事情來再處理最好，這樣就很自在，未究竟涅槃者知道的多煩惱就多。大菩薩知道的多，可以不動心，小菩薩知道的多，心會亂七八糟，安不住自性的，安不住就不如不要知道，這些都是修行上很真實的事情，能夠走過這條路也不簡單，你要有很多來自經典正確的觀念，或是有過來人跟你解釋這個道理，若僅在文字上做功夫，永遠都搭不上修行的真實境界。
心的靈通跟你自性真如性用的能力，自調、自度，掉舉控制，掉舉控制再下來「阿羅漢向」，還沒有得到絕對阿羅果的向阿羅漢境界，祂還有一個貢高我慢心，這個慢心是五上分結的第四個習氣，這個慢字，因祂有神通力，知道很多，甚至可以見世界（指小世界，不是講十方世界），能神通來來去去，這樣的話，難免會有貢高我慢心起來，祂不知道貢高我慢心，也是我們一種心的病，這種貢高我慢心很難斷，明明知道誰修得比你差時，你只要想到這點，就有一個慢心起來，這樣你的平等性永遠起不來，有時候這種情況是很無奈。
譬如我們看到一個師父，照道理是要頂禮，這個頂禮好像很應該，像吃飯一樣自然，沒有什麼大不了的，但是你為什麼拜不下去呢？為什麼不想頂禮呢？是慢心嗎？也許拜下去他會受不了你拜他，若他沒有成就的話，會折損他。大菩薩或者有果位的人您向他拜一下，這是理所當然。若您拜的人不是此果位境界，那他也許會很不好。我的皈依師常講，鬼神如果佔據了佛堂裡的佛像，你修佛法的人用五體投地拜它，它們會坐不住、會跌下來，因它的德行沒有辦法受得住佛弟子一拜，能受人一拜的鬼神，此人定不是皈依受戒的佛弟子。修行境界顯現在哪裡？顯現在你的戒律道德、清淨的心，若它們沒有真福德，它們雖有能力、有神通，鬼神都有神通，但你這一拜，它會受不了，他們會坐不住、跌下來，我師父是這樣地說過。你的道德行為良好時，雖然你有心要頂禮別人，有的人是會受不了。那現在你為什麼拜不下去呢？是慢心造成的？還是要避免這種不好因果的現象，這實在很難講。
再來是無明，是根本的無明，如果能夠不受十二因緣觀影響，這樣一直修回去的話，就是有明；我們潛在習氣毛病的話是無明，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色再緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老病死、…，這麼一直緣下去的十二因緣觀，只要有一個無明心，碰到一件事，你就開始讓它因緣起法，一直緣下去，到最後去造業，然後成就生老病死。如果心如如不動對一切因緣，能夠不相應的話，那你就心明了，心明了，起碼有阿羅漢的真實境界。阿羅漢是要斷這五上分結，這跟前面的阿那含是包括初果、二果的毛病，只是粗習，根本無明沒有滅，到阿羅漢向，要斷的是這五上分結，這五上分結作到，貪瞋癡三毒永斷，永斷的話，他當然就是真實解脫了。
又有說度人入自我解脫者為小乘，大乘、小乘怎麼分？這位師父也在講經說法，他是大乘菩薩，但是，他跟你講《阿含經》、內觀、四念處，讓你學習小乘的解脫，這是導大眾入小乘法。所以有的人認為只要是把徒眾帶到小乘的路就是小乘，你能把徒眾帶到菩薩乘道路就是大乘。現在出家眾也有這種師父，他教你就是《阿含道》、內觀、四念處，把你帶到小乘的解脫知見上，如果這是基礎課程，那當然就沒有關係，你是這樣初步得到了自我解脫知見，然後轉成修大乘佛法，那此人就是大乘行者；如果是以小乘的自我解脫境界為依歸的，雖然他是在度眾生，其實可以說他是小乘行者。
大乘認為涅槃有積極之意義，涅槃不是只有自己心清淨、無為就好了，要進一步的去度眾生，講經說法讓他們離苦得樂之間，自己的心也可以住涅槃。在前面《金剛經》已經講過，你第一個要先知道怎麼去安住自心？你要發起度一切眾生的心，等到度了一切眾生度，你又沒有一個眾生可度想，如果你認為有眾生可度，那你就執著了，為什麼我做了度眾生的事，沒有說我在度眾生這種念頭，因為我的心永遠住在涅槃之間，我的心永遠恆一，永遠都在解脫的狀態，我做很多事情，等於沒有做過事，《金剛經》就在講這個道理，乃自利，自修、利他，我幫他做很多事，但是，我又沒有被他黏住、抓住，也沒有跟他比較親近，永遠都很自在，自在就是涅槃的境界。
若有一位施主捐了一兩億，有師父難免會對他特別的看待，這是還不究竟，很少人可以做到對捐一兩億跟一兩千元的信徒完全平等以對，就是師父可以做到完全的平等，捐一兩億的人他也會覺得不舒服，說我那麼護持你，你怎麼對我跟對他們一樣？信徒到底還是不究竟。像這樣師父本身沒能平等觀一切眾生，是沒有涅槃的境界，如果你在跟眾生行利他之間，所發生的一切大小因緣等事，能夠超越你的一般凡夫情見，這樣就是涅槃境界，你的心就能夠保持一個永恆的空性，不管怎麼做、怎麼轉，你都不會被抓住，菩薩是學這個能力，有的說不愛涅槃、不怕生死，講很簡單，你不愛涅槃，那你起碼在利益眾生之間，你的心還是要涅槃，如果不愛涅槃，那你這個心不就是亂了嗎？就跟凡夫心、跟世間禪定心一樣，當然跟聲聞、緣覺乘的心不一樣，因為他們空一切法，他們不去利益眾生。菩薩在入世間利益眾生之際，要有真正的能力，永遠住在涅槃之間，能夠玩法，但又不被法逮住，你能夠度眾生，又不被眾生的因緣網住，這是要有相當的修證，光講大乘菩薩是很容易當，如果我們不究竟，心沒有平等性的話，很容易陷入情見裡頭，這種情見是不警覺的顯現出來。大乘要有這個積極的意義，涅槃安心為主要，自利、利他兩面兼顧之菩薩道。
又有說度人入菩薩道者為大乘，你從小乘慢慢帶徒眾，經過不大不小的中間境地《方等經》，然後帶到大乘經裡面去學習，教他行菩薩道，並不是光跟你們講大乘經，就是在帶他們入大乘，要訓練他們可以獨當一面去利益眾生，而在利益眾生之間還不會被纏縛住，這種功夫做到，我說你是真菩薩，真的是大乘菩薩。大乘菩薩教出來的弟子，都能夠這麼去做利益眾生的事，這才是真正的大乘，並不是講大乘經典，講《金剛經》就是大乘，會講《金剛經》的人一大堆，講的層次又不一樣，你也不能說他對或不對，他當時悟多少就講多少。有一位網友寫信來問，他看很多人註解《金剛經》，到底是哪一個人好？他有懷疑，有懷疑又沒有能力分辨。我說你喜歡看哪一本，且看得下去，表示你的程度跟這個人講的一樣，如果這個人講得很深，你看不下去，表示你程度還沒有到，這不是好不好的問題，是你程度上相不相應。深的，你看不下去也沒有用，淺的，你看得津津有味，你的程度就在那裡，沒什麼好不好！你在哪個階段，該接受到什麼法，冥冥之中就已經定型了。我國及日本現行之佛教，均屬大乘。
小乘中，有《阿含經》、四分律、五分律等，以及毘婆沙論、六足論、發智論、俱舍論、成實論等論。至於大乘，則有般若經、法華經、華嚴經等經，以及中論、攝大乘論等論。大乘教徒雖承認小乘三藏之價值，然以為不如大乘經之殊勝；而小乘教徒則不以大乘經論為佛說。
談到小乘教中，有《阿含經》、四分律、五分律等經典，《阿含經》釋迦牟尼佛講了很多戒律，講很多世間相，講過去很多人的因緣如何如何，四分律跟五分律都在講戒律，要成就佛道離不開戒律，要解脫也離不開戒律，佛講戒律不是講來給你守的而已，真正戒律是當你修到緊要關頭時，人家來考驗你，你不會出煩惱，戒律的用意在此。你天天守戒守得很嚴謹，但哪一天被考試，人家說你偷張紙、是犯戒，如果你沒偷，你心自然很自在，如果真的有拿過，犯戒了，糟糕，我拿過，犯戒了怎麼辦？當境界來考時，一連串胡思亂想心就起來，馬上你定力的防守線就崩潰了，這是很可怕後果。所以為什麼在修行還沒有成就以前，要非常小心的去守這個戒律？就是讓你在逆境、魔障來時，你的心能夠篤定，平時不行惡，半夜敲門心不驚。
開悟或者彌留時精神狀態都是很脆弱時，在精神狀態最脆弱時，要面對妄想、幻境，你都可以自在。我們這裡不去探討四分律、五分律內含，這個戒律經典還不能隨便看，只有出家眾可以去看，一般人不能隨便看，當然網路上什麼經文都有了，有的人不懂就點進去亂看，看了反而起煩惱，這樣也不能做、那樣也不能行，一般居士是要儘量去修心，有一些戒律是出家眾他們未來要成佛，要快點去做的，所以不是我們適合去看的。
毘婆沙論、六足論、發智論、俱舍論、成實論等論，也是屬於小乘的經論，俱舍、成實都是比較偏向唯識，其實剛開始學禪宗、空觀的人，比較不喜歡唯識方面的經典，等到你懂了，我心動起念、心起動念，其實也是可以修到解脫的，這也是空觀裡面的無相觀。如果不讓你的心去胡思亂想，讓你的掉舉心去感應外在因緣，真的心動起來時，你起碼就知道現在有什麼事情在進展。問題是你知道以後，不要去執著、不要去講出去，很多人知道以後喜歡去講，以求名聞利養，講了，就代表還有法的執著，你沒有像諸佛菩薩一樣，知道很多事，但又什麼事情都不知道。這樣修到最後，你的心照樣可以動，知與不知之間都一樣不去在意，過去就算了，這樣你就很自在了。你懂不懂有什麼關係？真還是假有什麼關係？真也好、假也好，你都很自在。
至於大乘，則有《般若經》、《法華經》、《華嚴經》等經，《般若經》是在講中道解脫，《法華經》在講神通變化的，《華嚴經》是對菩薩講，那更是十方世界、華藏世界的道德行為所顯現的一種境界，這些都在講神通變化。另外中論、攝大乘論等論，都是屬於中道觀，中論就是中道，中道就是般若，般若就是一切法可以觀，但是要看它無所有不可得，這種智慧是要培養。
般若智慧，可大可小，大就是大事情、業障、魔障，你有能力觀它無所有不可得；小事情、一句閑言閑語，你也觀它無所有不可得。有的人碰到大事情就沒辦法，這是每個人的般若智慧強弱之別，他是有點般若智，但是比較弱，所以小事可以看得開。如果你的毛病很在意錢財的話，你對錢財看不開，其它的都可以看得開。有的人是錢不要，就是情很重，你怎麼樣都沒關係，就是你不能背叛他，每個人的毛病都不一樣，你說他沒有般若智慧嗎？是有，顯現在他比較不在意的地方，碰到死穴時，他就看不開了。在你最在意的那塊心地上，就是最需要般若智慧時，你們自己想一想，自己的主要毛病到底在哪裡？
大乘教徒雖承認小乘三藏之價值，然以為不如大乘經之殊勝，有優越感，如果有這種心態，就表示心還不是很健康，道理沒有搞懂，你說你是走到後面的修行境界沒有錯，他們是走在修行道路的前段，小乘的經典，對大乘來講實在是太粗淺了，注重在守戒律，其實沒有到解脫境界的話，戒律不守，你不僅是修不來，就是在中間就會被毘那夜迦幹掉了。毘那夜迦者，是當一個開悟的人，最會碰到的一種魔障，這是魔已不能進到這人的身體裡，它可以讓你頭部沉重，不想打坐修行，也可以讓你順著緣，聲名大噪，供養無量，徒子徒孫一大堆，讓你迷失掉道德行為，毘那夜迦有六種不一樣的順逆境界障礙你。真正修行者，他是不會特別要搞很大的聲望，甚至於失去原有修行的道德行為。著邪魔在度眾的人，看起來門徒是一大票，幾萬人跟著在跑，但哪一個人會有成就？真沒有成就。
對大、小乘，我們做一個比較細部的探討，你不要說大乘很優越，如果有大乘優越的心，代表你小乘的功夫練的不夠好，你的戒律守得不好，你還有慢心、貢高我慢心，向阿羅漢就有這個毛病。你說你是大乘菩薩，你怎麼可以有這個毛病？大乘看小乘三藏的價值不好，經、律、論不好，你一有看成不好的心，就是你心有病，世尊曾說對於佛所說的經典，不要有優劣粗細等分別想，希望大家小心一點，在大乘、小乘之間最好不要去分高下。而小乘教行徒則不要以為大乘經論非佛說，修小乘的說大乘這些都不是佛講的，這樣犯無知之病。
大乘所以殊勝之理由，《菩薩善戒經》所說之「大乘」，要義如下：(1)根據十二部經中之最上者毘佛略（vaipulya，方等）之教法（法大），(2)發菩提心（心大），(3)領解其教法（解大），(4)以清淨心（淨大），(5)具足菩薩之福德與慧德（莊嚴大），(6)經過三大阿僧祇劫之修行（時大），(7)具足相好而得無上菩提（具足大），此即大乘法門之核心要義。
大乘所以殊勝之理由，大乘說殊勝是很殊勝，但你做得到、做不到，又是一回事情，不是殊勝就是大乘，就是我喜歡，你要做得到。《菩薩善戒經》所說之「大乘」，大乘的它意義是這樣：
(1)法大，根據十二部經中之最上者毘佛略（vaipulya，方等）之教法，《方等經》是要跨入《大般若經》期佛所說的，是跨於小乘跟大乘之間的經典，它說這種法最大，為什麼最大？它不是只有小乘行者修的，它兼具圓滿跟中道實相觀，解脫跟利益眾生都具足，所以說有法大之要義。
(2)發菩提心，大乘菩薩一定要發菩提心。菩提是覺悟，覺悟是一種般若智慧，般若智慧又是什麼？觀一切法無所有不可得。你能夠觀一切法無所有不可得，你內心所想的、業力所感招的，你都要觀它無所有不可得，甚至於你修行過程所發生的一切現象，你要觀它無所有不可得，你實修上要得的是這種智慧，這種智慧有什麼好處？最後你才能夠回復到你的「清淨自性」，不會被真如自性所現功能所迷惑。世間禪，不管色界、無色界或者天界裡面的善心天性，這些你都能夠超越，就是有般若智慧。因為每個境界都有它的真如性發起作用，這些真如性我們不要，我們要的是回到我們的清淨自性，沒有讓這些真如性去發揮作用，迷失去您自己清淨自性。你一回復到清淨自性、真佛性時，你要神變、要度眾生，就利用咒語跟手印，不要用自己的自性心力。學禪宗的人最喜歡用這個心力，這個心力，也是真如性用的一個體性，起心動念，用心意就可以成就度眾生。有時候常常被考試，看到這個人家境還不錯，一個念頭進來，叫他發心送錢過來，有這種念頭，趕快壓死它，已犯貪念心！護法神就會這麼考你。
所謂心大是指發菩提心，菩提心發就是我未來要得到如來菩提，如來菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，你發菩提心就是要得到如來那種心地，如來什麼心地？就是無上正等正覺的菩提，什麼法都知是不可得，你不要在過程之間，有性教之間的如來性心用之間去學一點、留一點，這樣都是不行的。我剛才講禪宗是用心，要人的錢是可以用心。但要利益人也可以用心，用「清淨」兩個字跟他掃一下，奇怪，他真的就沒有障礙了，這是禪宗人用心地去利益眾生。你這麼用用用，一天用幾次，你心性就會發鈍，禪宗就是講，這個刀用了還要去磨，怎麼磨？趕快打坐，那都是用我們的心力，所以會很累、很累。怎麼不用咒語？不用十方如來的咒語、手印，這樣不是很簡單能利益眾生嗎？藉衪的如來清淨體來用，這樣利益眾生，不傷我們靈性。你要得到如來菩提就是這樣，不在過程之間取一法，你知道我有這個能力能做這個事，但我不要做，或者做了像菩薩一樣，又不被黏住，那就沒關係，你可以學很多法，有的人只學一招，這一招很管用，天天練這個，練到最後就卡死在這裡。佛法你要懂它心性的功能，心力、心念，它都有它的功用，你可以懂，但不要執著它。
我常講，你學「心中心法」利益人，要用哪幾印、什麼次序？這不是絕對的，因為每個人得到的病，有沒有冤親債主，背景都不一樣，你說你怎麼知道如何用？修法下去就知道了。你用第四印就知道有冤親債主，要送冤親債主去往淨土，如果第四印轉回來又用第三印，也許在治他的病，也許是治自己的病，不一定。第一印，是萬印之王，行法前一定要奠基，第一印結了，如果轉到第二印，代表還有業障，是自己業障，還是對方還有業障，還是連冤親債主都有業障，還是你的苦主跟冤親債主都有業障，這些境地都有可能，反正你就用第二印消他們的業障。法，你是要懂，但不是一成不變的只用那個法，沒有那回事情，你學了以後，從虛無之間、從空性之間，我們的阿賴耶識、我們的佛性，它自己知道怎麼去用，用了就忘記了，每一次的程序都不見得是一樣的，沒有標準順序，沒有這回事情。你學發菩提心也是這樣，你過程之間可以學很多的東西，但又沒有一個東西可以留下來，這就是般若的智慧。你發菩提心以後，你有般若智慧這麼去做，不要光說不練，沒有學到究竟的佛法。
你說大乘菩薩，一定要發菩提心才叫大乘。發菩提心有五個次序，第一個發了菩提心以後，就是要調伏你的內心，調伏內心就是第二的伏心菩提。為什麼伏心加一個菩提呢？伏心，是我要做的一個工作，要怎麼做？就是用我的菩提智慧，菩提，是什麼智慧？就是般若智慧，般若智慧就是要觀我的習氣毛病是無所有不可得，你起心動念這種習氣毛病，你不要被它牽著走，你可以看著它，我有這個毛病，心又在冒了，又來了，知道，但你要觀它無所有不可得，這是假的、假的，這習氣毛病是妄念、妄念，你不要被它牽著走，這伏心菩提是在第二階段做，如果能夠做到了，心就明了，心明不會亂起心動念、不會亂攀緣、應緣。明心菩提也是用你的菩提智慧來觀照你的明心，明心的人多少都有一種掉舉的心，感應眾生心、感應虛空之間一切的因緣的心，如果沒有這個能力，你心是不明，有因緣來不明的就會散亂。
很多同學修到知道自己自性在動，但是，它在做什麼事我不知道，這心還沒有明，心若明了，就可以見性，見性你自性在做什麼，大概是跟哪一個人、哪件事有關，過程你都是清清楚楚，這種才是明心見性的人，這不是那麼簡單的事情，能夠有那個能力，就是明心菩提，這種人就有阿那含向的境界，若是具足五神通，那真是得阿那含果了。
明心菩提感應以後，你可以用菩提智慧照它，不受它影影響，那就得到出到菩提，要從煩惱的那一岸，出來到解脫的這一岸，出到菩提得到的人，就是有阿羅漢、辟支佛的境界，阿羅漢、辟支佛你又要用菩提去照它，這種小乘的解脫是不究竟的，要用菩提去照它，你不要執著空、不要執著無相，這樣你才翻過這座山頭，繼續追求當是如來菩提，就會進入菩薩道之行。
最後是如來菩提，為什麼每個階段的名詞後面加一個菩提？就是要你不要死在那一關卡，你發了菩提心以後，你不去調伏，就卡死在那裡；有在調伏，用什麼方法調伏？用菩提智慧來調伏，如果你用不三不四的方法，外道法、打壓法，那不是菩提，菩提是先認清楚它，它就是你的個性習氣，然後怎麼跟它脫黏？後面都安一個菩提，覺性，覺悟的心，覺悟一切法，每一個階段，調伏內心習氣，調伏以後心就明了，心明以後還是要用菩提，不要被心明的境界迷惑掉，才能夠再超越，進入出到菩提，出到菩提還是要用菩提智慧、般若智慧觀它，才不會死在阿羅漢、聲聞乘的境界，才能進到菩薩的境界，最後有一世才能得到如來菩提，如來菩提是什麼法？一法還是都沒有！但祂有無量的神通變化，無量的神通變化來自於祂的陀羅尼，無量無邊的陀羅尼進到腦筋裡來，是十方如來給的，也得到十方如來心相應，最後得到如來菩提。這第二個心大，大乘應該要發菩薩提心，所以是心大。
(3)解大，領解其教法，光看《般若經》、《金剛經》、《法華經》，你不懂它是什麼道理，有的解釋是解釋名相，並沒有解釋修行的境界，沒有解釋心跟它之間的關係，搞了半天還是有聽沒有懂。大乘經典都在講名相，為什麼講名相，因為跟你講名相，你應是大乘菩薩的話你應該懂，可惜我們不是以前的大乘菩薩，沒有從小乘這麼修上來，跟你講一個名相，你還要去問，到底這個名相是什麼意思？有時名相裡面還有一個名相，永遠被名相搞迷糊。若你是大乘菩薩，假設你應該是從前頭修上來，修到今生，你什麼名相都應該要懂，因為你們己經是過來人，應該世尊講什麼你都聽得懂。如果沒有，今生第一次接觸，得從頭再跟你們講名相的意思，這樣你才能懂，大乘菩薩要懂得大乘菩薩經典的教法，要了解，如果光會讀、光會寫，不去了解，或者了解了又不去受持，那也不行。
(4)淨大，以清淨心來做，佛，衪是最清淨，《解深密經》講到薄伽梵最清淨覺，為什麼加一個最？只有佛，衪的心才是最清淨，所以加一個最，衪的真如性不是一般的聲聞乘能有的，也不是一般的菩薩能比的，要到如來境界才是最清淨的，當然八地以上菩薩境界，是比須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢他們要清淨而有智慧。
(5)莊嚴大，具足菩薩之福德與慧德，菩薩當然不去求福德，要求智慧，你如果心清淨了，自然福德跟慧德就會兼有，不用怕沒飯吃、沒衣穿。大乘菩薩當然以修智慧為要，智慧又只有一個般若智慧，很簡單，回到菩提性有般若智慧，這兩個具足就是莊嚴大，莊嚴就是清淨，莊嚴是福德兩足尊。
(6)時大，如果有福德、慧德的話，繼續經過三大阿僧祇劫之修行，你就會成佛，這個時間很長，時間點也很大，阿僧祇是不可數的一個數字，你要成佛的那個時刻，要歷經三大阿僧祇劫。另外講，如能修入如來菩提，入大般涅槃，那永離生死，才是壽命最根本的，所以佛性能入永恆，永恆是不斷的時間裡都存在，這樣才能稱為時大。
(7)具足大，具足為具備滿足之略稱。先從相說起，大乘行者可具足相好而得無上菩提，得無上菩提能具足相好。相好是三十二好相具足，八十種隨好相又具足，始能稱得無上菩提。菩薩有三不等的一種相好，譬如三十二相你是具足幾項？有的人只有一項，只有轉輪聖王跟佛才可以具足三十二相，紋路很清楚的話，是佛的真三十二相具足。轉輪聖王也有三十二相裡，但其相紋路不清楚，還是有糢糊的現況，這樣就有分別了。世尊卅二相紋路很清楚，所以出家修行就成就如來道。如果世尊不出家修行，就會變成轉輪聖王，但因果就是這樣，沒有人可以阻止他出家修行。如果卅二相紋路不清楚的，保證他是轉輪聖王的因果，成就轉輪聖王之位。轉輪聖王是統御我們這個世界的國王裡面最大的，威權力最高的，當然祂也是以戒律來教導祂的國民。而阿育王是四分之一的轉輪聖王，看祂統御祂的國家，威權也蠻大的，祂把釋迦牟尼佛的舍利全部都收回來，原先八大國都分掉了，祂把舍利都收回來，然後，造了八萬四千個塔、廟去供養這些八萬四千個份的舍利子。
再來說法具足，菩薩道慢慢修可具足諸法，具足依義，可說有具足世間、出世間法、出出世間智，是能為眾生之所依。神通智慧具足三千，修菩薩道者能學習到一即一切，一切即一之相即相入，尤其如來更圓滿具足，這是具足大。
以上七點即大乘法門之核心要義。
(2007.03.04.講於法爾)