如何利用《金剛經》來修行(18-4)
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第十五品
持經功德分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十五品 持經功德分
（三）名詞解釋 (續)
7.不可思議
梵語 a-cintya。又作不思議、難思議。指不可思慮言說之境界。主要係用以形容諸佛菩薩覺悟之境地，與智慧、神通力之奧妙。俗謂事理深妙神奇，無法以思索或討論而得者，皆以「不可思議」形容之，蓋係援引自佛教經典。
梵語a(不)-cintya(可思議)，又作不思議、難思議，指不可思慮言說之境界。不可思議，其實是在講一個數目，不可稱量也是一個數目，經文講的「做了那麼多的功德、不可數的功德 ……」，主要形容諸佛菩薩覺悟之境地。除了數目以外，它還指不可思議的境界，不可議、不可稱量的數目。修行菩薩的境界，很難量化估算，智慧你要怎麼去乘斤論兩？智慧是對應於修行的境界，有的人能見賢思齊，見不賢而內自省，用自己的智慧去分辨是非、對錯，看到別人言行偏差，他會自我警惕，不去犯同樣的錯，卻也有的人錯了還不知道自己有什麼錯，這是沒有智慧。當然，以修行來講，修無為法的人智慧最高，修無為法的人，他是不起心動念、行為中規中矩，因為起心動念都是妄想，當感招外在因緣，有念頭，他能夠不執著，一執著就是沒智慧，不執著才是智慧，你不執著，因緣滅了，這個念也沒有了，你也忘記了，不會再起第二念、第三念相應，如此就沒有煩惱，如果修到五神通或者阿羅漢、菩薩的六神通，這神通力之奧妙是不可思議的，在過去世修到阿羅漢一定要有六神通，修到四禪的天神一定要有五神通，你自己說你修到阿羅漢，但如果沒有神通，都是不究竟的、胡說八道。心的解脫，是小阿羅漢；大羅漢，一定要加上神通。神通，一定跟你心清淨程度相關，要完全清淨才能隨心所意現神通，如果，你有了神通，接受外境時起了煩惱法，甚至起了不淨的念，這神通就會失去。
從前有一位國王，供養了一位有神通的婆羅門，他都是直接飛到王宮，有一次國王有事情，就叫一位很美麗的宮女去迎接他，結果這位婆羅門聖人見到這麼貌美的女子，起了淫欲心，結果神通就沒了，要飛也飛不起來，他接受完供養要回家時，飛不起來，怎麼辦？他就對國王說他今天要用走的走回去，順便參訪街道、瞭解民情，國王不疑有他，就送他出去。這就是告訴我們，神通，不是怪力亂神而產生的，不管是世間禪定、外道法或者是阿羅漢，一定是修到心的基本清淨才能現神通力，神通配上智慧，是心地清淨所產生的，這種不能用語言、文字來稱量。俗謂事理深妙神奇，無法以思索或討論而得者，世間的一切相，是事；我們的空、究竟的體性，是理，理事之間由因緣法產生的一切深妙神奇的事情，是無法用我們的思考或互相討論來得到的，是要修證才能得到這個能力，像這樣，簡單用一句話來形容 —「不可思議」，不可用你的心想、用言語來商議、討論的一個世間相，皆以「不可思議」形容之，蓋係援引自佛教經典。
《增一阿含經》卷18謂，世界、眾生、龍、佛土境界為四不可思議者。《大寶積經》卷86等亦舉出：業、龍、禪、佛等四種境界為不可思議者。《大智度論》則舉出：(1)眾生多少不可思議，謂眾生永久之增減不斷。(2)業果報不可思議，謂依業力而萬物變現。(3)坐禪人力不可思議，謂依定力現出神通等。(4)諸龍力不可思議，如由龍之一滴水而降大雨。(5)諸佛力不可思議，如依佛法而證得涅槃之大果，等五種不可思議。
《增一阿含經》卷18謂，有講到四種境界不可思議：世界、眾生、龍的能力、佛土境界為四不可思議者。《大寶積經》卷86等也舉出：業、龍、禪、佛等四種境界為不可思議者。業，我們這個業，善業、惡業、無記業，這業的境界不可思議，你要好好去思考你的所作所為，不管你知不知道，你所造的業，都有果報。世尊在快入滅那天，因為口渴，叫阿難去拿溪水給衪喝，在拘屍那羅那邊，離衪涅槃之地不遠有條溪，阿難一去，這個溪本來看起來很清淨，要拿水時，剛好有五百頭牛在上流的地方走過去，這個水就混濁了，阿難心裡很苦惱，這水這麼髒，怎麼能夠拿去給世尊喝？我們對要供養的佛菩薩、要供養的人，都要這麼誠心的去供養，阿難因此起了煩惱。梵天王知道了，就用他的神通力把水弄清淨了，阿難看到水清淨了很高興，就拿回去給世尊喝。然而清淨只是一個表相，其實在世尊眼裡看來，阿難拿回來的水還是髒的，這因果報應，世尊心裡都瞭如指掌。衪喝完了以後才跟阿難說，這水，你看來是清淨的，那是梵天王讓它清淨，但在我看來，我喝的還是髒水，我要受這個業力。
於是世尊就講故事，在好久以前，釋迦牟尼佛出生是一頭小牛，犢牛不知道因果，就沒有因果嗎？有，還是有因果。牛媽媽要喝水時，這小牛在水中跑來跑去，好玩，跑來跑去，結果讓牛媽喝髒水，現在要受報，衪在要入滅前要喝水時，那麼小的事情都要受報，這就是業。你由這件事去思惟，人跟人之間的互動，你所遭遇的不管是金錢、人際關係等大小事件，無論如意與否，都有其因，才有其緣，才會現其果。我們因為無明，所以看不清楚，我們沒有宿命通、宿命明，看不清楚，業是不可思議，但現在知道了，是不是應該注意自己的行為，對父母、師長、同學、對諸佛、菩薩都要恭恭敬敬不要去造業犯錯？這不可思議的業，連釋迦牟尼佛都要受報，更何況是我們？生活上無論如意、不如意的大小事情，都是我們自己造的，你這樣去思惟，即使沒有神通也不會愚癡。
龍，龍的不可思議的力量，龍的一滴水，就可以滋潤娑婆世界的大地，變成大雨。如果，你看到龍吐水，你知道就會下雨，吐的多就下大雨。龍，中國龍跟外國龍不一樣，中國畫的龍是蠻像的，在印度沒有所謂的龍，只有大蛇、小蛇，龍不吐水就會乾旱，龍生氣就不吐水，龍，為什麼不吐水？因為眾生的道德行為敗壞，龍就生氣，不吐水，龍吐水就風調水順，該下雨就下雨、不該下就不下，大家道德水準很高，龍很高興，給你們風調水順。
禪，禪就是心的動向，不是你的妄想心，是真心的動向。像這一次去朝聖，在菩提迦耶，有的同學修行不見得有很高的境界，但他當時心清淨了或者不吃飯，身體氣機好一點，他也可以和世尊感應道交。有幾個同學說我沒有什麼感覺，我就問他，你有沒有吃飯？我看大部份吃飯吃多的都沒有感覺。你如果每一天吃飯，把你的胃塞得滿滿的，你的靈性就不高，沒有感覺，失去了一次機會，下次再去朝聖，最好斷食、節食，不要吃飯，這樣世尊回應你，你才聽得到，因為都是心聲，沒有由耳朵去聽的聲音，都是心聲。你如果聽不到，沒有辦法﹗你問了，衪也回答你了，但你看不到、聽不到。禪，還可以感覺很多，有的人看到異相，有的心裡感覺，這些真真假假，不可思議，為什麼會有這些能力？你沒有進入禪的境界，你就不會有這些現象，心清淨、不執著，然後心空法了，外境有聲音、有心聲，你就可以接收到，這是用心去感招外境，這更不可思議。
釋迦牟尼佛為什麼懂得那麼多？衪的智慧，根據經典講，來自於兩個部份，一個是衪的智慧，起心動念，自己感招，起心動念衪就知道什麼事，當然，衪心遍虛空，誰在起心動念、討論什麼事情，衪都知道；另一種是天神來跟衪講，衪就知道。譬如，衪證悟時，想要先度誰？想到吠舍離那個外道師父，因為衪最先親近他學外道，學色界、無色界的禪定，衪想要度他，結果衪馬上感覺他已經入滅了，過不久天神來告訴衪，這個聖人已經入滅了，跟衪心所感受到的一樣；第二個衪又想，去度王舍城附近的第二個外道，結果衪又馬上感覺，他也在前一、兩天入滅了，過不久，天神又來跟衪講，這個人也入滅了。天神為什麼會來跟衪通報？因為衪起心動念，天神感覺，雖然衪已經感知到事實的現象，但天神還不知道，還是來跟衪講，要度的兩個外道師父入滅了。一個是自己能力所感覺，是禪的境界，一個是天神來對衪講，衪聽得到心聲，甚至看得到天神，這些都是禪的不可思議的境界。
沒有起心動念，就沒有所謂的禪。禪，一定是自性空，感招因緣所起的法，譬如所產生的念、影像等，這就是禪，這些都不能用語言、文字去思惟的。像你為了眾生在作法時，你不知道有什麼規則去依循，好似這一次要這樣、下次要那樣，不是，是憑你的禪體、空性，該怎麼做，自會怎麼做，每一個人的情況都不一樣，隨你的心去做一切法會、去利益眾生。要有禪的境界，一定要去掉妄想執著，回到空性，自然你就有那種智慧，自然就知道該怎麼做，否則就是外境的護法神、菩薩、天神會給你指示。哪時候該做什麼，哪時候不該做什麼，心清淨時，你用禪心去體會，這就是不可思議的境界。佛的不可思議那更不用講，佛的智慧無量、神通無量，佛的神通廣大到遍十方虛空一切世界都能知道，一切世界裡面的一切眾生的因果報應都能知道，這更是不可思議。禪可以說是修行的世間禪定或者是阿羅漢的境界，佛的境界是智慧圓滿不可思議，這是《大寶積經》提出來業、龍、禪、佛等四種境界為不可思議者。
《大智度論》則舉出：(1)眾生多少不可思議，無量無邊不能去計算，但是，眾生是不增不減，你不知道多少，這個量只有佛知道，但是不增不減。這你要去思惟的話，眾生又分成有情、無情眾生，現在的無情眾生，就是過去的有情眾生所變的，無情眾生也是有情來的，因為他們執著變成無情的東西比較沒有煩惱、沒有冷、熱、飢餓等煩惱，一念錯，果報就變成這樣，尤其在想陰區隅的這些行者，更不要起心動念胡思亂想，不要害怕冷、熱、飢、苦，有情、無情眾生有多少？唯有佛知道以外，於我們是不可思議，不可以計算的。謂眾生永久之增減不斷，這是在講什麼？如果是有相的增減不斷，除了有情、無情眾生互變以外，總數是不變的。有的畜牲道變人，有的人變天神，有的人入地獄，在六道眾生之間會有增減，永遠都在加加減減，但總數是不變的。六道眾生在娑婆世界有增有減，現在人多，也許是天上謫下來的特別多，天壽盡了下到人間來，又或者是畜牲道的果報完了出生做人，這些不能用我們凡夫的心來思議，不可思議，只有佛才有辦法了知。(2)業果報不可思議，謂依業力而萬物變現。這跟上面的業不可思議一樣，你業果不可思議，每一個行為所受的果報都不可思識一樣。(3)坐禪人力不可思議，打坐禪修之人他的能力不可思議，謂依定力現出神通等，感知很多事情。(4)諸龍力不可思議，如由龍之一滴水而降大雨。(5)諸佛力不可思議，如依佛法而證得涅槃之大果，佛的力量包括衪的智慧、神通都不可思議。
舊譯《華嚴經》佛不可思議法品：諸佛有剎土、淨願、種姓、出世、法身、音聲、智慧、神力自在、無礙住、解脫等十種不可思議。離世間品：亦載菩薩之十種不可思議。此係說明諸佛、菩薩之解脫、智慧、神力等，乃言語思慮所不能及者。《華嚴經》與《維摩經》稱為不思議解脫經，阿彌陀佛稱為不可思議光如來，菩薩稱為不思議慧菩薩、難思議菩薩等。
《華嚴經》有新譯、舊譯之別，有四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴，不管哪一個版本，只是內容取捨不一，在舊譯《華嚴經》佛不可思議法品，專門把業、龍、禪、佛，有關佛的不可思議的現象拿出來講。諸佛有剎土，譬如釋迦牟尼佛，衪是娑婆世界的教主，最勝光曜七寶莊嚴的佛報土，是衪清淨居住的地方，那是佛剎土。如果，你修到一個菩薩的境界，衪可以化一部份的佛剎土給你居住，是應化土，依佛的功德化一塊淨土給你，衪的佛剎土有很多種，自受土是衪自己應化身、報身所居住的；他受用土，就是修到阿羅漢、菩薩境界的，衪分一點淨土給你居住，等於你居住在佛剎土裡的一部份，這是佛剎土。如果再進一步講，一個真正成如來的佛，衪的法身遍一切佛剎土，別個佛的清淨土也是衪的土，這很難去區別，哪個佛是固定哪一個佛剎土，因為這是看衪的心中空性界，很難去區別。
佛的淨願不可思議，有時候我們去受一些戒，叫你去唸那個戒，叫你發這個心，去受那個戒，你就起不了那個歡喜心，你就起不了即使我要死，也不去毀壞這個戒，你起不了那個歡喜心去承﹔而菩薩會成佛的，大概都有一般超人的願力，像釋迦牟尼佛，我要捨一千世的身給眾生，不管是眼睛也好，骨肉也好，反正我就是捨一千世。當然我們沒有到那個境界，把這個肉體看得很重要，祂們已經到菩薩境界，知道死只是肉體階段性的滅亡，另外他的真我還存在，此亡彼生，他們很自在﹔我們不知道死了以後，我要去哪裡、我到底變什麼？會恐怖，起不了這種淨願，講起來都是因緣法，我們沒有非常歡喜去發什麼願的因。
淨，就是為眾生不為自己，這才是淨。什麼是清淨、不清淨？一切所作所為都為眾生不為自己，那就是清淨。一切所作所為都考慮到別人，不為自己，像要供養佛，歡喜心供養；要去佈施，無住相佈施，這才是清淨，如果佈施以後，你想要有一個本金加利息的回報，那這就不是清淨。菩薩要有這種清淨心來做一切事，清淨心，就是不要求福報、不要求果報，向上供養要有歡喜心，做一切事，不要求回報，這樣你就能夠發大願，為眾生去成就佛道。所謂為眾生成就佛道，是你成佛以後就是一心一意的度眾生，沒有分毫為自己的心念，這種願力在《華嚴經》裡可以講是無量無邊的多。
種姓不可思議。佛要出生，衪要選種姓，我們看過去的佛，要成佛只有兩類，一類是婆羅門、一類是剎帝利，婆羅門也好、剎帝利也好都出生貴種、高貴的種姓。這你也可以去思惟，為什麼末法時期，科學昌明、物質發達、道德水準低落，因為大家都低落，所以平等、平等，男女平等，富貴、貧賤平等，投票來講，每個人都一票，平等，講起來是立足點的平等，這是假平等，不真實的。在古代，因緣果報的關係，你過去造了很多的功德，有供養佛、供養一切的菩薩，你就可以出生貴種。經典裡說，「善來比丘，頭髮自落」，過去世你有供養過佛的袈裟或飲食臥具，有這個因緣，你要出家，釋迦牟尼佛只要講善來比丘，你的頭髮就會自落，衣服穿上就是出家眾，現出家相﹔沒有這個供養佛的因緣的話，就是要剔頭，頭髮才會掉下來。
過去七佛來講，有幾位是婆羅門，婆羅門是祭司，是尊貴種姓，也有幾位佛是出生剎帝利，出生在貴族王宮裡面出家的。你要成佛一定要出生在這兩個種姓，你出生在商人種姓、首陀羅種姓，今生都沒有辦法成佛，這兩個是可以出家修行，種善因，未來可能再來人間，出生貴種。過去的人，為什麼有階級的分別？因為過去道德水準有差別時，你的果報就決定你的出生，有善因緣，就出生剎帝利、婆羅門家，沒有善因緣，就出生在商人或者首陀羅家，到現在末法時期的話，沒有什麼很明顯的分別，道德水準差不多，差不多低，大家平等。這是一個必然的趨勢，人的壽命愈高時，道德水準的差異性就加大。如果在八萬四千歲當然沒有什麼差別，每個人都是高水準的，慢慢到四萬歲、二萬歲、一萬歲時，道德水準就開始有差別，現不同階級，愈到末法時期，反而愈沒有差別，反正大家都壞。
出世，佛的出世是不可思議，衪時間到該出世成佛，衪就出世，現在為什麼沒有佛？因為佛在天上，衪在兜率天內院，天壽四千歲，所以現在沒有佛，要等衪的天壽盡了，下來人間才成佛。佛要出世一定有衪的因緣，一個是時間到了衪要成佛，第二個衪下生的地點、選的父母親、衪的種姓，如何成佛，衪出世的地方一定要有人能受衪教化，為什麼衪不在美洲成佛呢？當時的美洲都是一些野人，沒有在修行的，你要去教化誰？雖說我佛慈悲度眾生，但是沒有因緣、沒有種善因、沒有修行，怎麼度？有善因緣的，過去世跟釋迦牟尼佛有直接的因緣，當然可以度到。佛出世的地點最主要在地球的中心點，喜馬拉雅山偏南的部位，那附近的聖人由來便多，所謂的聖人是指婆羅門或者修世間禪定，中國應該也有一些聖人也被度化了，度化時是以衪的化身示現，像普陀山，釋迦牟尼佛也來過普陀山，大悲咒是去那裡講的，不是衪本人肉體的報身，是另外一個化身去的，中國來講，也算沾到是地球中心的邊緣，亞洲為什麼出那麼多宗教的聖人、高水準的修行人？講起來是地球中心的邊緣，往西，西方世界發展物質，科學很發達，精神生活相對不及。
法身，佛的法身當然不可思議，在《解深密經》裡講過，如來在心空法了時，入一切虛空，只要眾生想衪，衪就有一個應化身給他，法身可以化應化身千萬億，甚至於衪的法身可以變無量無邊的釋迦牟尼佛，像毘盧遮那佛一樣，毘遮那佛是清淨的法身佛，圓滿報身佛，另外再有千萬億的化身釋迦牟尼佛，其實都是毗盧遮那佛所化現的，清淨法身可以化成圓滿報身、化成千萬憶化身，眾生有因緣憶想衪，衪就會化一個應化身去度化他，這是衪大慈、大悲的願力，到這個階段你要瞭解佛的悲心，衪是大慈、大悲、大喜、大捨。所謂大，就是清淨的法身，依因緣，現無量無邊的化身去利益眾生，這種能力是不可思議的；另外，圓滿的法身，可以化另外一個佛，有時候我們打妄想說阿彌陀佛，其實不就是釋迦牟尼佛？宇宙之間的佛，你要起分別心的話才有誰是誰之別，沒有分別心的話，衪就是衪，都是化身所化的。佛法講大菩薩悟空產生三三昧以後，會生大慈、大悲、大喜、大捨的心，並沒有說有大愛的心，大愛不是菩薩、不是佛，佛是大慈、大悲、大喜、大捨這四個心，這四無量心，談到愛，只有天道才有愛，佛都是為眾生大慈、大悲、大喜、大捨心，不能談愛，談愛就再有輪迴。講到捨，「恆住捨性」，還有人搞不清楚，在恆住和捨性中間放個逗號，其實「恆住捨性」是一個名詞，就是永遠住在平等法的性上，永遠的住在捨性上，捨就是平等法，捨去個人情見好惡，沒有好壞、順逆、善惡的分別，這就是捨性，只有佛才能夠「恆住捨性」，菩薩還是有一點分別心，雖然愈大的菩薩分別心愈小，還是有分別心，沒有修行的人分別心就很重了，分分秒秒都在分別。
講到法身，化無量無邊的佛，每一個階段示現一個佛，每一個時空又出現一個佛，講起來在華嚴藏的世界裡面，法身只有一個，可以化身千萬億，這不可思議，不是我們看看《華嚴經》就能瞭解的。《華嚴經》流通在我們世間的只有到他化自在天所講的部份，上去色界十八天、無色界四天，這些也有《華嚴經》的內涵，但沒有翻出來，龍樹菩薩沒有交待。我們能夠懂到他化自在天就很不錯了，我們修行的這些禪定，很多都是在六欲天裡面的境界，《華嚴經》也只有講到他化自在天的境界而已。有時候雖然講天神不究竟、不究竟，但也不容易了，十住、十行、十迴向這三個地前菩薩，他們的歸向大概都是在六欲天裡面的高天，夜摩天、兜率天、他樂天、他化自在天，你說地前不錯，不錯也還是在六欲天裡面而已。
音聲、智慧、神力自在，音聲不可思議，除了佛的音聲不可思議外，四十二華嚴字母，每個字母，代表一個法，唸一個音就可以代表一個意義，也可以思惟它所變化出來的境界，像咒語，有時候放一字音的一字咒語，只有一個音，那也可以代表佛的智跟音聲，如果進入陀羅尼門，把所有佛理歸義到簡單的幾個字上，就變成咒語，那個義理，用幾個字顯現出它的意義以外，有不可思議的能力。譬如「嗡、嘛、呢、葩、德美、吽」蓮花、摩尼寶珠、吽，這幾個字加起來，唸唸唸就可以去掉業障、得到不可思議的能力，甚至於開悟，這些都是音聲的作用。到陀羅尼門時，為什麼一切如來都可以演譯無量無邊的咒語？這些都是用音聲來演譯無上的佛法，不是只有唸咒語，求諸佛菩薩幫忙消業障或得到什麼好處，這裡面有很深的義理，用簡單的音聲，唸唸唸，你就可以產生不可思議的益處，音聲也可以顯出佛的不可思議。佛有十二種講經說法的姿態，有用唱的、有唸偈語的，唱的是讚嘆，有人說用唱的比較容易記，音韻的高低起伏，再加上義理的融會貫通，也對！像我們這裡「法身緣起偈」用唱的，是供養護法菩薩、諸佛如來，調子是去七葉窟學來的。有些偈語，你能夠轉變成唱誦也是一種讚嘆，當然開始學佛的人，如果會執著進去的話，最好還要拿捏一下，心態不清淨，不要學太多的歌曲、讚誦，像我們唸的都是偈語或咒語，如果腦筋裡面會有自己心唸心聞的現象產生，這沒有關係，這是已經記到腦筋裡去，它有需要時它才會唸，清淨心起它會唸、或氣通時它才會唸，我們凡夫藉它來得定，安祥我們自己的心，這些都是心聲跟有性聲，很多境界都不可思議。
智慧不可思議，智慧包括世間智慧、出世間智慧、出出世間智慧三種，這是我們從自性裡產生出來的，世間智，你要學哪一個學科，你只要投注心力下去，很容易可以學成，或有的人動動腦就可以想到方法解決問題，這種世間智慧，你心眼開了或走對路，要學什麼都難不倒你﹔所謂走對路就是佛法的修證，走一條非外道、世間禪定者可以走到的路，這條路由中脈起，經過喉嚨後面，進到背後的腦戶穴裡去，能夠這樣走進去的話，你自然智慧開現，基礎的智慧具足，這時你要學什麼，再高深的電腦、醫學、科學，你只要有心，都難不倒你，這是世間的智慧。世間的五明，古印度佛教講五明，其中醫方明，醫學比較重要，在末法時期你要利益眾生，你要教他來學佛，因緣不是那麼具足的人，你沒有給他好處，他不會那麼自在來學佛，他有病你要讓他病好，他不如意，你要讓他如意，慢慢擺脫了這些包袱，他就會想學佛，這要不要用到世間智慧？當然要﹗一個人修到空、無相、無願證得解脫時，就要去學這些。當然，你不要去學那些算命、卜卦，這些沒有用，你要去學空無可以轉念，學醫治人家的病。
出世間智，是你學空無般若智慧，就可以學到，這講起來最簡單的，你捨一切法就有空的智慧，捨一切法就不會被業力黏住，因緣法黏不上你，這空的修證，自然就得到；出出世間智慧，你學《金剛經》就可以學到「實相觀」，能夠守住空有不二的境界，一切法因緣起，你可以承認它的存在，但不會受它影響，這是實相觀。觀有其相，而不為相所迷，你可以認知這個相，但你不會因這個相而起煩惱，生出其他總總想法，這樣才是實相觀。實相者，非相也，《金剛經》講的「是實相者，即是非相」你要有能力觀一切相跟我沒關係，就是跟我有關係，我也看成沒關係，這種出出世間的智慧是菩薩的智慧，也因為你得到這個智慧才可以跟眾生真真假假、攪和在一起，這個智慧就比阿羅漢的智慧再高一點。阿羅漢修空、無相、無願的境界，得自我解脫﹔而實相觀，因緣法的有相可以存在，但不受其影響，還可以轉一切因緣法來利益眾生，這實相的證得，是菩薩的境界。
如果要再進一步講智慧，那佛的智慧，一切智、一切相智、一切道相智（薩婆羅智），都要具足，這就不得了，這是講佛的不可思議的智慧，一定概括衪的神通，無所不知，隨念而起，不受時空的限制，衪只要隨順衪的心意所說，包括所有的因緣果報都是無所不知、無所不曉，世間的一切現象，衪也無所不知、無所不曉，這才是佛不可思議的智慧，衪的靜態的神通跟動態的神通都包括在衪的智慧裡面。神力自在，衪從智慧所產生的力量，度化眾生的力量、折服眾生的力量，衪都可以自在隨緣顯示，也是因為衪有這能力，才能調禦一切眾生無所不辦，只要有因緣，衪都可以在三言兩語之間使這個人悟道。像我們這次去舍衛國，導遊先生講微妙比丘尼的故事，微妙比丘尼在出家前，曾經一天之內死掉先生和兩個兒子，又同時得知父母不幸火災身亡，之後雖改嫁仍逃脫不了夫死子亡的命運，最後還遭到殉夫活埋，大難不死後的她前去祇洹精舍求世尊度化，世尊為她說苦集滅道四諦及苦空無常等義理，她便證得阿羅漢道，能知過去、未來之事，於是便向其他比丘尼解說自己的前世宿孽過錯，為何今世遭此苦果。一個人在最痛苦時，你三言兩語點醒她，她一念轉，不認為痛苦是痛苦，就解脫了。這是因緣，因為微妙比丘尼曾於先世辦齋供養過辟支佛，有這個功德，所以今世得蒙如來收在門下，並為她轉法輪。像這種一念轉就得解脫的自在神力，是從智慧裡面產生出來的。
無礙住不可思議，你要住在欲界、色界、無色界，住在佛、住在菩薩，任何境界，衪都可以隨時住，有的人是住在聖境他可以，他住空無相最舒服，你叫他住在有相他就煩惱。佛，依什麼身得度，衪就化什麼身，住哪一種境界，要一個完整菩薩，他隨都可以在人間、天上、欲界、色界、無色界，心自在的轉換。住哪一個境界？三界九地無所不住，但不會被黏住，這種無礙住，修行難免都有境界，有境界不會被它迷住，善境界都能夠自在，這就是般若智，有般若智就不會被哪個業緣牽住。
佛的解脫能力更是不可思議。菩薩還有十種小毛病，到如來境界的話，二地以上如來解脫知見都無量無邊，靜態的解脫跟動態的解脫，都要能自在。所謂動態的解脫，在與眾生應緣救度之際也自在無礙，而且依眾生的根機，導引他們入大、小乘的解脫而不定。很多人在度眾生，但是他把眾生導引到小乘的解脫境界，這是小乘的行者，如果你把一切眾生導入菩薩乘，上菩薩乘的道路，這樣你才是真正的大乘行者，並非你在度眾，你就是大乘，大阿羅漢也在度眾生，他把眾生導入到阿羅漢乘的境界，這是小乘的行者，菩薩是導一切眾生入大乘，唯一的不同是菩薩他是小乘、大乘都圓融。菩薩雖然教大家修大乘，但不要忘了小乘的解脫知見，內心定不住，怎麼做菩薩？菩薩一定要做到斷三結、淡薄三毒、去五下分結、去五上分結，再進一步去學六度波羅蜜、十度波羅蜜，證入菩薩境界。這種解脫，如果你躲在深山，閉門造車的修定，就是你有自在的心，以真正的佛法來講，還是不太究竟，因為沒有考驗，沒有人來擾亂你，你當然很自在，如果要你去跟一些人互動，你就覺得格格不入、覺得心煩，這樣怎麼度人？這個人講這句話、做這件事不對，如果你想度他，你就要接納他，他就是這種習氣，你要接受，你要以清淨心度他，哪怕是在罵他、矯正他時，只當隨緣演一齣戲，心裡要沒有執著，不能有先入為主的觀念，更沒有個人的好惡，唯一的目的就是要把他轉好，過程之間內心不能有疙瘩，這種動態解脫的功夫不大容易建立，大家都要學的，如果你還會對著哪些人不能夠自在，這是心裡面還有毛病，沒有心空法了，還容納不了一切相，還沒有得到這不可思議的佛的智慧。
《離世間品》亦載菩薩之十種不可思議。此係說明諸佛、菩薩之解脫、智慧、神力等，乃言語思慮所不能及者。《華嚴經》與《維摩經》，人稱這兩部經為不思議解脫經﹔阿彌陀佛，有時候人家稱衪為不可思議光如來，無量光，這個光到底多遠多大？不可思議﹔有些菩薩稱為不思議慧菩薩，衪的智慧不能用語言文字來衡量測度，智慧無量﹔有的菩薩名為難思議菩薩，表示衪神通變化無量、智慧無量。不可思議，一方面表示在數目上，不能用語言、文字來量化的大，另一方面是用在境界、智慧、解脫方面的不可思議，甚至神通變化的不可思議。
(2007.1.28.講於法爾)