如何利用《金剛經》來修行(18-1)
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第十五品
持經功德分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十五品 持經功德分
(一)、前言
上分中須菩提尊者甚解《金剛經》義趣，悲泣讚嘆世尊，前都未曾聽聞此經。須菩提尊者重複說明世尊所提離一切相的重要性，闡述實相者即是非相，是為實相之道理。世尊便說：若有人不執取有為，聽聞此法不驚不怖不畏，是甚為稀有之人。世尊提示要修實相觀時，則要配合布施波羅蜜，再修忍辱波羅蜜來證離四相。無我觀證得後，始能得離四相，離一切法生心，應生無所住心。
上分中須菩提尊者甚解《金剛經》義趣，悲泣讚嘆世尊，前所未聞此經。須菩提尊者重複說明世尊所提離一切相的重要性。世間禪、外道都是執著修行的境界，而修佛法要回到自性清淨，不是要學真如性在各修行階段的反應，這是佛法有別於他法之處。為什麼要這樣做？你要知道諸佛菩薩，不是用這個心去度眾生的，而是以自性清淨化起千萬億化身來度眾生，而唯有捨一切法，才能回到自性清淨。自性清淨，又有什麼功用？一個眾生憶想衪，衪本尊不動，就能夠隨緣化一個應化身出去；同時有千萬億人在憶想衪，衪也都可以從不動之中化千萬億化身出去，而世間禪、外道則是用自己的心力去幻化，差別就在此。你要學無上的如來菩提，就要捨離一切法，回到清淨自性，如此你就有大慈、大悲、大喜、大捨的心，產生四無所畏、四無礙辯，甚至修到佛的十八不共法。這要怎麼修？捨一切法、捨一切相。阿羅漢道、阿含道修有性教《解深密經》裡面講的，菩薩道修無相教、不執一法，無上菩提就是這麼修來的。
你讀《金剛經》就等於讀《般若經》裡，對於居士、出家眾，一切菩薩根基者所講的經，你憧《金剛經》就等於懂六百卷的《大般若經》一樣，所以《金剛經》的殊勝在此。不用一法，就是無為法，無為法，於己可以擺脫業力的牽扯，無為法，不用一法，不必去跟眾生的業力交戰，修無生法忍，就是忍辱波羅蜜，可以讓一切業緣抓不住，才能夠自在解脫。修無為法，眾生用一切法來障礙你，你無為、無相、不執著，可以擺脫世間的一切有為法，所以先求修解脫，再來清淨內在一切習氣毛病，回到自性清淨，你就可以有法身清淨莊嚴，有無量的應化身千萬億，當然這個時候，也有圓滿的報身，三身具足就是圓滿的佛。我們還未成佛，我們修菩薩道也是向這條路前進。《金剛經》所提的道理大乘法印，不是以前須菩提修空觀所了解的，所以他悲泣讚嘆世尊，他為什麼悲呢？因為只有他自己可以聽聞，末世眾生可能聽不到，自己感嘆過去修的空觀圓滿，但是，沒有修學到大乘實相觀，現在才學得，為己、為眾生、為未來的眾生，這心裡很是五味雜陳。
發菩提心者，不會只想自己，所以他提出問題來，佛入滅後五百歲，眾生有沒有福德讀到這部經？讀到這部經相不相信呢？菩薩，都是除了想自己以外，還要想別人，大菩薩，從來不想自己，自己要好、未來會如何，從來都不想這些事，每一天想的都是眾生，能不能得度？有沒有機會學佛？在十四品中他涕淚悲泣地說：從來就都沒有聽過這種經義，也沒有聽過實相法印的道理，他徹底的了解，很多都是佛還沒有講，他替佛講出來「實相者，即是非相，是為實相」，過去修空觀，可以空一切相，有無量的智慧，然而菩薩卻不能空一切相，菩薩要面對一切因緣所起的法，面對它而不執著，這就要觀它有相非相。譬如你聽到一句話，雖然你懂得講這句話的人背後所含的意義，是感激的心、嫉妒的心還是什麼心，他的心態，你懂了以後，就放下，放下這眼耳鼻舌身意六根所面對的六塵境，如果能夠懂了就放下，這就是實相者即是非相，是為實相；反之眼耳鼻舌身意接觸了實相以後，你執著，進入妄想，這個實相就變非相，這種非相不是原來的實相。
聖人的非相是看它有這個相，認識它以後，不要執著，不要再起第二念、第三念；我常常講是第一念覺，是覺而不住、沒有分別，如果你起了分別心，就會在意，在意就黏住了，什麼胡思亂想的心都來了。菩薩，不能夠動心，覺而不住，這就是實相。在第十四品裡面，須菩提尊者代世尊講：「實相非相，即是實相」的道理，也就是從頭開始講的，菩薩發心度一切眾生，無有一眾生可度想；菩薩要離四相，離了四相，離了也是執著一個法，要不即不離，不即不離是什麼？反正實相在那裡，你就讓它在那裡，諸法各安其位，沒有你起心動念相應的道理，《法華經》所講的，諸法、法住，什麼相、什麼法都是依它的因緣住在那裡，不要去強加分別、胡思亂想，這就是實相觀的道理。
須菩提尊者問了，世尊便回答：若有人不執取有為，聽聞此法不驚不怖不畏，是甚為稀有之人。很多喜歡修有為法的人，不管是唸佛、唸咒或者玩一些色身的功夫，都是有為法，你要叫他放下一切不要用了，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，不要用，因為《金剛經》告訴你要捨一切相，發無上正等正覺的人，無有少法可得，沒有智慧的人、沒有大乘種姓的人這時會驚恐，那我修行在修什麼？你叫我不要起心動念，那我不起心動念，那我在哪裡？他認為在起心動念的那個就是我，如果他不起心動念了，那他何在？這是認賊為父﹗認那個會起心動念為他，他不會迴光反照，看看那個可以觀起心動念的誰？誰在觀？可以了知你在起心動念、胡思亂想，或者在應緣起了什麼心法的是誰？你不去找這個覺知，你去找那個起心動念的傢伙，認為那個就是你？《金剛經》就是在破解你這種妄執，叫你修無為法，然而喜歡胡思亂想的、喜歡學有為法的人，他會害怕，我在哪裡？
你聽了《金剛經》不驚、不怖、不畏，你這個人不是今生才聽《金剛經》，你是無始劫以來，已經禮敬千萬億佛，每一世都在熏習，才能聽到《金剛經》不驚恐怖畏，當然有的人，開始喜歡胡思亂想、喜歡修有為法，因緣時節到了，聽到《金剛經》他也可以接受，不驚、不怖、不畏，這樣也是以前修過，因緣成熟了，過去的日子沒接觸到《金剛經》、大乘佛法，現在接觸到了，也沒有什麼驚恐怖畏，這也是善根具足，有大乘的種姓；後面會講到，你如果不是大乘種姓，或者業障該墮三惡道，你讀《金剛經》會發狂、胡疑不信，這講起來是諸法因緣起，過去世沒有種這個因，今生不可能順利聽這種法，聽到這種法就會產生懷疑、恐怖。
佛法在修什麼？無一法可修。方法，境界，甚至於什麼小通，都要捨棄，這不是你要的，你要的是最後清淨的自性現起，你就有佛所具足不可思議的智慧、不可思議的度眾生的能力，在不動之間可以感招眾生的意念，現起應化身去救度眾生。這不是最好的佛法嗎？你把佛法是在修什麼弄明白以後，就解釋得出為什麼要這麼做？懂的人才會講，不懂的人阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得，這個懂了，不用一法，但無有少法可得以後要做什麼？當然在《金剛經》裡面這沒有講得很清楚，這要在《解深密經》裡面或大乘佛法的最後經典，才能來闡述它，你什麼都不學，到最後你得到什麼？你什麼都不去執著，佛性現起來的時候，你有什麼能力？具足三身四智，十八佛不共法，甚至於後面的無忘失法、一切智、一切相智、一切道相智，在度眾生之間不必起心動念，就可以度眾生。
世尊提示要修實相觀時，回到修行的四度修行菩薩，則要配合布施波羅蜜，布施是捨掉你的慳貪跟大眾結緣，如果你讀釋迦牟尼佛的《本生論》，過去世衪布施肉體給誰，那些人都一定要受衪救度。過去誰與衪結緣？衪成佛後也是要全部救度。哪一個人跟佛教有因緣，唸佛、供養一切如來，衪還是要救度。布施是菩薩行，第一個到彼岸的法，你不去布施，沒有跟眾生結緣，沒有發願要布施，你的阿賴耶識裡面就沒有這個種子，看到有布施的因緣時就不會有行動，就發不起那種大心；你愈能夠犧牲自己布施，不吝嗇的布施，就會得到好處。
我們學《金剛經》第一個要行布施波羅蜜，第二個要修忍辱波羅蜜，所有的法，除了積福德、修自己，用功精進以外，最重要是忍辱波羅蜜、修無生法忍。譬如你在這裡打坐，修不到無生法忍，只是修這個腳痛，七天禪七在忍這個腳痛，在那裡痛得要命，對這個腳痛都忍受不了了，還談什麼禪修？沒有禪味。對肉體看不開在修，這是最初淺的忍，真的忍，就要對外境，哪個人給你的逆境，對著那個去修你的心、去適應。你們如果能夠知道忍辱波羅蜜的重要性，你說要離四相，第一個要離我相，無我得成於忍，你要無我觀，你就要去我、無我，用這個忍來修，修到最後沒有我的存在，當然就沒有人相，眾生相也隨之沒有了；壽者相，天報的果報很長，你不稀罕天神的果報，這四相就滅了，所以最重要的法，還是忍辱波羅蜜。
要去印度朝聖的人，十四天要修忍辱波羅蜜，為什麼修忍辱波羅蜜？吃不見得合你的意，睡，睡得少，早上三、四點要起來，看，都在看一堆石頭，當然這是從非佛教徒的眼光來看。有一次導遊說，他以前帶一團，有一對夫妻，太太是佛教徒，先生是沒有宗教信仰，太太好心帶先生來參加朝聖團，每到一個地方，這先生就罵，看什麼！千里遙遙花那麼多錢來看這些石頭、磚塊，因為他沒有佛教的宗教情操、沒有追思聖人的心。我們看的不是磚塊，凡夫的眼睛看的是磚塊。我們說還沒有悟道的人，見山是山、見水是水，悟道的人，進去了，見山不是山、見水不是水，等到你悟道後再回凡，又是見山是山、見水是水。這不是在賣弄文辭、意境，不是，是真正在講修行的境界。你眼睛還看到的、你心感受到的，如果跟一般人不一樣，這些都是魔相，都不能當真，到最後回復到一般人的心，看山還是山、看水還是水，不會變來變去，雖不會變來變去，還是有不清淨、還是有世間禪定的執著，這些公案大家都會，但是意境懂了嗎？每個人的體會不一樣。
用忍辱波羅蜜來證離四相，無我觀證得後，始能得離四相，你在修行，每一次想的都是你自己、家人，自己的過去、現在、未來，從來都沒有去想眾生，這樣還不究竟，所以，我相破掉了，才能夠人相、眾生相、壽者相滅，這才能真正的離四相。統籌來講離一切法生心，五根對六塵都能夠自在無礙，那時候所起的心是真心，是有覺有知而不住，這是清淨心所應有的，這個候你才能做到應無所住而生其心，這句話，沒有到一個境界的人是會不解的，既然應無所住，為什麼還要生一個心？其實這個心，不是你的妄想心、不是你的分別人、執著心，這是只有覺知，而沒有起心動念的心，就是剛剛我們講實相觀那個境界，是覺而不知，而這個覺知的心，你要去好好的去認識它，在修行過程之間，就是要真、妄能夠搞得清楚，你要站在哪一邊？
本分中經文第四次較量功德，若人一日三時分，各以如恆河沙等身布施，乃經百千萬億劫，以身布施，其功德甚多，然若有人能受持、讀誦《金剛經》，並廣為人說，其福勝彼。若此經一聞入耳，無所猶豫，其福已不思議，況復書寫受持讀誦，為人解說。若樂小法者不能見聞，所以此經非下劣根器能聞知，亦非聲聞種性者所能願聞，惟菩薩欲趨無上菩提者，足以聽聞而信受之。其成就功德，言不可量、不可稱、無有邊。此經所在之處，即是塔廟似地，人天所應供養。
本分中經文第四次提出無住相布施的功德、提出能夠讀誦本經的功德、能夠受持本經的功德、能夠為人說《金剛經》的功德，到底有多大？第四次提到，整部《金剛經》主要的道理大概都講完了，自此後大都是重覆再重覆，為什麼要這樣講呢？一個法，不能只講一次，釋迦牟尼佛初轉法輪，講的是《三轉法輪經》，去鹿野苑，釋迦牟尼佛開始結了轉法輪印，轉法輪印開始轉四聖諦，第一轉是為憍陳如講的，他馬上得到須陀洹果，這初轉，講苦集滅道，講一次已知，是智慧高的人，你講了，我懂了，但還沒有證，這要再等因緣，隔一天，再講一次，你馬上已證諸習，證苦集滅道，第三次再講一次，你就要證到已斷，叫斷諸習。三轉法輪，一個法，要重覆的提醒，這些都是上根機的要轉三轉，第一轉是已知、第二轉是已證、第三轉是已斷。初轉，第一次對憍陳如講，因為他第一個上前去迎接世尊，以此因緣所以先跟他講，他馬上證須陀洹果，然後另外四比丘再來，一起講，轉第二輪，轉第三輪的時候，憍陳如就悟到阿羅漢果。第四天、第五天就講無我觀、無相觀，在鹿野苑那邊講兩部經，所以在那邊建了兩座紀念塔，一個是講《三轉法輪經》、一個是講無常經，諸法無我、諸法無常這部經，五天講這兩部經，五位比丘全部證到阿羅漢果。《金剛經》現在講了第四次、第五次，後面還要再講，一直提醒你能夠讀誦《金剛經》、能夠受持《金剛經》、能夠為別人講《金剛經》，功德有多大？這樣你才會想，這個道理我要去做、受持以後要去做，我懂了，以後要為別人講這《金剛經》。要記得，每一部經要轉三輪，已知、已證、已斷，讓聽的人經過這三轉。苦集滅道有四行，三轉變成十二行，有十二個道理、十二種法行，這邊的《金剛經》雖然沒有這樣講，但意義也差不多。
於是世尊第四次較量，受持、讀誦金剛經的功德、為他人說的功德，比你以恆河沙的世界所具足的珠寶去布施，其功德要大的多，一直闡述這個道理，也就是說，你修習慧命得到解脫，或者使人增長慧命得到解脫，這種福德比你去布施給他的功德要大得多，一個是有形有相的福報，一個是解脫的無上慧命增長，這兩種功德是不能相比的。這部經在十五分裡面所講的，一個人，如果把一天分成三等分的話，初日分、中日分、後日分，各以如恆河沙等身布施，恆河的水中沙很多，這在解釋名詞已經解釋過，裡面有多少沙？無量無邊的多。那以這種無量無邊多的身來布施，雖經百千萬億劫不可數的時間，其功德多嗎？當然很多。但是，若有一個人能夠去受持，受持就要去做，不是光說不練，讀誦《金剛經》，並廣為人說《金剛經》的道理，這種福德比你一日三時分的去以恆河的身布施之功德還要大。你要了解《金剛經》為什麼功德那麼大？它是讓你真正學到如來菩提的必經之路、必用的經典，除非你不學如來菩提，你要學一些小乘解脫道、學一些世間禪定，那沒話講。
若此經一聞入耳，無所猶豫，一聽到《金剛經》，不管哪一句，聽了，沒有猶豫，馬上能夠相信，就像須菩提尊者，過去也沒有聽過，到今生才有辦法聽到，過去須菩提尊者脾氣很壞、個性很執著，他修空觀，修到最後解空第一、慧命第一。脾氣壞的人，罪過很大，《菩薩戒經》裡面講，一個菩薩對於貪欲心沒有斷，犯了貪欲心的戒，猶可原諒，為什麼？因為貪欲，是我們根本的罪業，不容易斷，不容易斷而沒有斷，情有可原；最重的大罪，就是瞋心很容易斷，但你不去斷，你犯了這個瞋心，這個罪很重，所以喜歡隨便發脾氣的人，要趕快修無我觀，怎麼無我？去接受大家。他要怎麼做就隨他去、他要怎麼講就隨他去、他要怎麼罵就隨他去，你要自在無罣的去接受，用忍辱波羅蜜去接受一切法，接受以後，就應無所住而生其心，我也沒有在忍，反正聽了也忘了。
如果此經一經入耳，無所猶豫，其福已不思議，況復書寫，現在書寫比較簡單，以前印刷業還沒有這麼發達的話，你要慢慢這麼一字一字去抄，抄一部經才給一個人或給一個道場去保存，讓人家借閱，這功德當然很大。現在你法布施去印給人家，這功德當然很好，但是你們自己要身體立行，不要光印給別人做、給別人讀，自己不去做、不去讀，這樣不行，你們要去受持，細心的去按照釋迦牟尼佛每一品之中所教的法去做，這叫做受持，你光聽或者光唸，都不是受持。受持讀誦，再進一步為人解說，你說為人解說功德無量，那我趕快為人解脫，但是自己沒有修證以前，要為人解說也不簡單。諸法從緣起，過去一定有因緣，《金剛經》講的很清楚，你能在這裡聽《金剛經》，不於一佛二佛三佛四五佛種諸善根，已於無量千萬佛所種諸善根，你能書寫、受持、讀通，甚至於融會貫通，能夠為人解說了，這種功德，比你用初日分、中日分、後日分以恆河沙那麼多的身，無始劫以來這麼去布施的功德，還要大得多。
若樂小法者不能見聞，如果你喜歡學小乘的，你一看到《金剛經》你就不會想去學，若樂有為法的人，你要搞五神通的人，心不是完全清淨，就可以現五神通，世間四禪就可以現五神通，你學斷三結使，淡薄三毒，或者斷五下分結、斷五上分結，證到阿羅漢果，你不想回小向大，你就不會去讀《金剛經》，不能見聞《金剛經》的義理，所以此經非下劣根器能聞知。有的人連《金剛經》這個經名都沒有聽到，因為他們智慧淺薄、根基下劣，只能學學佈施、修善行、幫助別人，修欲界天的福報。欲界天，我們雖說修佛法，不想入欲界天，現在很多人間福報、人間佛法，讓世人種一些善根，他們智慧有限，你不讓他們生天怎麼辦？搞不好要下三惡道，升天總比下三惡道好，末法時期是無奈的，末法時期，不是每個人都學這種法。還是有很多再來的菩薩，他還是很喜歡《金剛經》、《般若經》大乘佛法的經典，還是要繼續修菩薩行、要追求如來菩提的，你能聽《金剛經》就是過去的因緣。如果是想學一些通的人，那根機比較淺薄，不適合修大乘佛法，他們般若經也聽不進去。
亦非聲聞種性者所能願聞，聲聞種姓，雖然思惟四聖諦、十二因緣觀、八正道、三十七道品，不管是阿羅漢或者辟支佛，他還是自己清淨最好，不喜歡為了別人的離苦得樂去承受甘苦，看一個人他不舒服你也不舒服，他心不寧你也心不寧，我為求心寧、無事安祥最好，這種吉祥是假的，如果你在痛苦中也很自在，心煩一轉念就不煩，不是因為我自己才身痛、心煩，是眾生有病，我有病，我有病又很容易化解掉；一般人沒有這種心，修到一個境界以後，經典也不用看了，我心很安祥，不看了，多自在啊！阿羅漢很多都是這樣的，因為他喜歡自己自在，他沒有一個大慈大悲的心，思維我雖然自在，但眾生在痛苦，為什麼不讓他們也自在？這種聲聞種姓的人，他不會去學《金剛經》、《大般若經》裡面的道理。他為什麼不學？過去的因緣不夠，這不能怪誰，為什麼有的人聽到《金剛經》就很喜歡？因為你過去有經過聲聞種姓的修習以後，又學菩薩道，所以，你今生聽到《金剛經》當然法喜充滿，我要這麼做，我心甘情願為眾生的苦難來分擔，從分擔之間學智慧、學無生法忍，那你是自利，同時利他，這自利是別人給你的，否則到這個境界你要學什麼？一個人如果身不病痛、心不煩惱，他要學什麼？沒有什麼可學，唯有別入的病痛也讓你來病痛、別人的煩惱來讓你煩惱，這樣你才有機會來修行，菩薩就是這個樣子。
有的人過去世有菩薩種姓的因緣，今生接觸的是其它宗教如基督教、天主教，但他也有這種能力，他去看一個病人，他身體也生病，他不知道為什麼會這樣？會害怕，這是沒有再來學佛法，今生走錯路，如果因緣成熟，他應該會再轉回佛道，修習菩薩的病行，菩薩修病行不是你願不願意的問題，而是你自然就接受到跟眾生同體，這是自然的，你不要也自然能產生那樣的境界。問題是你接觸了這些以後，你要怎麼化解？這要靠智慧、靠你金剛身、金剛心去練、去化解，化解的過程中你學了很多的技巧，善巧方便是這麼學的，不是在課堂學名相，很多的名相你要親自去體會。很多號稱菩薩的，沒有菩薩身，有菩薩身，菩薩的病行就會現，眾生病，他哪裡病，你也就哪裡病。五根可以當做妙觀察智，為什麼你不用眼睛看，可以知道他的病灶？因為他的身就是你的身，你哪裡病，就是他哪裡病，你看到這個人你覺得心悶，就是當時他心在悶；頭痛，就是這裡他氣不通。肉體可以不可以當眼睛看？妙觀察智，五根都可以互換，你處理好你的病痛，他就好了，他交給你了，共業，菩薩跟眾生共業。維摩詰居士為什麼會示疾在吠舍離不遠的地方？一個補處佛，為什麼會示疾？因為眾生有病，菩薩不是你已經自在無罣了，是你跟眾生一體之間，你如何去修病行？從化解病行之中修到方便善巧，才證得金剛身跟金剛心，這是你的資糧，未來要得到無上菩提的智慧。
惟菩薩欲趨無上菩提者，足以聽聞而信受之，你有那個因緣，聽了《金剛經》你才會相信，而且能夠受持讀誦，若能夠為別人解脫，其成就功德，言不可量、不可稱、無有邊，不可量、不可稱、無有邊也好，這些都是印度六十種數量的名稱，下面解釋名詞，會把這六十種說數字的名稱列出來。此經所在之處，有這部經在就是這個地方有佛，這跟有塔廟是一樣的，人天所應供養，因為這部經是要產生無上菩提智慧的，能夠懂得、讀誦、受持，為人解說，那個地方一定有佛，能夠講經說法也不見得成就，這也是釋迦牟尼佛或者諸菩薩加持，講經說法的人透過加持也才能夠講這個《金剛經》。
(二)、經文
「須菩提！若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦，為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
「須菩提！若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，已經具足善根的優婆塞、優婆夷，要懂得印度的文化背景，尤其是古代的這些時空，稍微了解一下。印度的晝夜六時，如果早上六點到晚上六點劃成三等分的話，六點到十點算初日分，如果一顆沙當做一個身的話，以恆河裡那麼多沙的身來布施，中日分，十點到下午二點，中日分，復以恆河沙等身布施，還是以那麼多的身來行布施，後日分，下午二點到六點，亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以恆河沙數的身來布施，不如若復有人，聞此經典，信心不逆。不逆就是不反反復復，為什麼有的人剛開始有信心，後來就退失信心了？以後你碰到眾生哪個人有障礙、魔障，你叫他唸《金剛經》，唸《金剛經》有個好處，你自己熏習你的智慧、觀一切逆境空、觀不如意空，再修忍辱波羅蜜，也知道去布施，廣行布施、無住相布施，會有信心。有的剛開始有信心，唸了幾天怎麼沒有消息，就沒信心了，這業力有輕有重，碰到障礙或者開悟的人，要從亂七八糟的心，回到清淨的心的時候，你還是要唸好久好久的經典，讓你道理懂了，碰到障礙時，就把經典的哪一句拿出來用唸，這是信心不逆，如果信心不具足的，唸一唸沒消息，再換一部，障礙還是沒化解，這是你的因緣時節還沒到，你不要反復懷疑。
你一直唸，唸了五年、十年、二十年，一定所有的障礙會化解，你要唸什麼經都好，你如果讀菩薩本願經或者佛的本願經，一方面懂它的道理，二方面是求得諸佛菩薩的加持，其實你懂的話，虛空只有一個佛化無量的佛，一切如來就是一個如來，經典有什麼差別？是你凡夫心想才有差別。你讀《金剛經》義理懂了，自己心解脫、解縛，但是，如來隨時不離你的身，只是時間快慢之別，而時間的快慢跟你的業力有關係，像六祖他還沒有修行，問到應無所住而生其心，他就意解心開了，就是還沒能夠身體變化。你要信心不逆，身體病痛，對佛法不要失去信心，有時候病痛也是給你一個考驗，沒有境界來磨的話，你的解脫、自在都是假的，有境界、有病痛來磨，你能夠自在無罣面對他，這樣也好、那樣也好，病痛我也法喜充滿，那是在修忍辱波羅蜜，忍身、忍心的不清淨。
你能夠聞此經典，信心不逆，信心不逆用在很多的境界層次，好好思維。其福勝彼，比前面這些恆河沙等身布施的福報還要大的多，光聽到就信心不逆，已經福報很大了，何況書寫、受持、讀誦，為人解說，書寫經典，功德無量，你寫給別人，寫的時候是自己修你的心，觀進去，了解義理沒有？受持，要確實去做，不要光說不練、光聽不練。讀誦，看了經典去唸，唸，我們唸的時候，一邊要練我們身體的氣，吸一口氣吸滿了，然後一股腦兒的唸，唸到沒氣、不能再唸了，再換氣，跟寶瓶氣一起用。讀《金剛經》要在句點的地方才換氣，這樣唸，你氣就醞釀的很好，身心可以同時修的，這種唸，只要招呼吸氣、吐氣，不影響到你看每個字、了解每個字的義理，讀誦經典也有技巧的。
須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，這些都顯現出這部經不可思議、不可稱量、無有邊，我剛才講印度的六十種形容單位的數字，最常用的阿僧祇，阿僧祇就是無量無邊。如來為發大乘者說，為發最上乘者說，《般若經》都是對菩薩講的，菩薩就是未來的佛，小乘的聲聞緣覺乘，他如果入滅的話，要兩萬劫才能夠發菩提心，辟支佛、阿羅漢要一萬劫以後才能發菩提心，這中間逍遙自在，如果講得嚴格一點的話就是虛耗時間。發菩提心不是馬上成佛，發菩提心再到八地菩薩，還要一大阿僧祇劫，不可數的時間，八地菩薩要到如來成就十號具足的佛還要一大阿僧祇劫，如果你直接跳過小乘的修行，今生證到回小向大，直接再修菩薩道，阿羅漢是十信位的最後，你地前菩薩十住、十行、十迴向、四加行這個就要修無量劫，有一天開悟了以後，還要再一大阿僧祇劫，修到八地菩薩，八地菩薩再修一大阿僧祇劫才能成佛。佛，不是隨便一下子就能成，沒有那麼簡單，要看他的知見到底懂多少，這不能假的，智慧多少、神通變化多少，不是人家叫你活佛，你真的就是活佛。你今生有因緣的就要去受具足戒、受菩薩戒，有大乘佛法，你才接受大乘經典。
若有人能受持、讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，如來為什麼每個人都知道？這是衪的智慧跟神通，衪具有大圓鏡智跟圓成實性，衪靜態的神通可以觀所有佛剎土的世界眾生，世界可以觀、眾生也可以觀，可以觀所有眾生的因緣果報，無始劫來跟未來無始劫後的事衪都知道，所以你修到哪一個境界衪都知道，是不是現在該給你加持，讓你開悟，衪都知道，衪會來做，你不必天天求菩薩、求佛，你要自我反省，我的心地是不是清淨了百分之七十左右，也就是說你這頭野牛放出來不會傷害到人，沒有貪瞋癡慢疑這種嚴重的毛病，淡薄的毛病有，沒有嚴重的毛病，到這個階段，佛菩薩就會製造因緣讓你開悟。開悟是求你自己，不是去求佛，為什麼求你自己？你內心不清、不淨，你說要開悟，佛怎麼可以把你的野牛放出來，不可能的。
如來悉知是人、悉見是人，這個根機成熟了、心地差不多了，衪就會幫你，我們常常講的自助人助就是這樣，你不要一廂情願的天天拜佛，拜了半天你這個心都沒有修，修你自己的心地清淨。為什麼要成佛？成如來幹什麼？不是坐在那裡無事給人拜，不是，你成就如來道就是你的大悲心起，每個眾生你都要去度，衪坐在那裡，眾生憶想衪，衪就度，衪當然有靜態神通可以觀，悉知是人、悉見是人，他的修行是不是到一個境界了？到一個境界可以成就他，衪可以用應化身以外，用衪在修行過程之間的加行、作意、願力主動來幫你。不見得外道就不能夠成就，在佛心中沒有什麼內道、外道，只是你修行到什麼境界，夠了，我就讓你懂真正的佛法，真正的佛法身體要改變，氣脈要通，然後慢慢教你、訓練你無為法。怎麼訓練？真正的訓練是怎麼訓練的？沒有一件事情是真的，所有的事都跟你所感應的背道而馳，你感應未來事情很準，很準你就是外道，你不是學佛法，你會卡在天界；每樣都不準，最終都證明不是那樣，學佛法的人，不好的現象會慢慢轉變成好的現象，這是第一個不準的；第二個虛幻不實在的法，本來就不準，諸佛菩薩訓練你都是讓你不準的。
如來悉知是人、悉見是人，如果你真的發大心，誦《金剛經》的話，皆得成就不可量、不可稱、無有邊不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，如果你到這個境界，如來就維謢你，要有能力來承擔、弘揚如來法的這個無上正等正覺的佛法，不是那個修天界善行的法，每一個人雖然都是菩薩，但是有的人就引導人往升天一路去了，你不能講這不好，總比眾生墮到三惡道好。你修佛法都不想升天，要求解脫，但很多人根本不想修佛法，你叫他唸《金剛經》、讀《金剛經》、修《金剛經》，他沒興趣，你叫他出幾千萬去幫助別人，他願意，那怎麼辦呢？只有升天去。每個人的根基不一樣，但是你既然能讀《金剛經》，你就是要承擔、荷擔如來家業，你是要讓眾生有慧命，自己解脫以外，也要讓眾生解脫，要求得真正的佛法正等正覺無上菩提，真正的佛弟子就是這些人。
小乘就是你教一些小乘法，讓你的弟子得到小乘的解脫，他也在教人，不是小乘不度人，小乘也度人，但他是把人度到小乘的阿羅漢境界。大乘菩薩，他把人度成菩薩，你在法爾學的是菩薩法，你要去度別人，不是說你自我解脫就是小乘，小乘也有大阿羅漢，他也在教人解脫，那麼他在教人是不是也是大乘呢？不是說所有教人的就是大乘，你把人導到自我解脫的境界那是小乘，把人導入大乘入菩薩的境界，那就是大乘，兩邊都在度人，但以導入的境界來看大小乘。
你既然在讀《金剛經》，能夠受持、讀誦、為人解說，如是即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，他還在執著四相，有一個我，有我一個神我可以進出，有一個自己的身體可以產生神變，有我，就有人，有人見，三個人以上就變成眾生見，有見，你跟眾生之間的因緣果報就牽扯得沒完沒了，有一個我，你就想升天，想有多少天壽？，八萬大劫最高，欲界天有幾千歲？這些都是壽者相。真正學佛法的，就沒有這些要活多少歲的觀念，不來受生怎麼會有歲？或者每一世都來出生做菩薩化度眾生，不畏生死，為什麼一定要涅槃？有這些知見的人就沒有四相，而有四相的人，都是樂小法，很喜歡這些小乘法、有為法，即於此經不能聽受讀誦，為人解說，因為你有所執著。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
(2006.12.17.講於法爾)