如何利用《金剛經》來修行(17-30)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(五)如何依經文來修行（續）
10.「須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來。」
「須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來。」須菩提最擔心的，就是佛入滅五百年後，眾生根機不雄厚，聽到這部經以後，能不能聽的進去、能不能依法受持或讀誦？因為末法時期眾生福薄，有時候智慧不夠，這種空有不二的解脫法，有的聽了不能接受，於是世尊說：「當來（未來）能夠聽聞到《金剛經》的善男子、善女人，若是能夠真的去受持，天天讀誦，他們即為如來。」即為如來並不是說你就像世尊一樣是如來佛，不是，未來你可能會成佛、成如來，但是，在無數劫中還是要修《金剛經》所說的種種法門，這樣能夠受持、讀誦，受持、讀誦，未來哪一世就可以成為如來。
如來具足十號，每一種名稱都是衪的德行，如果你說你覺悟了，只是十號其中一個，佛就是覺者。如來具足十號就是如來、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，十號具足，每個名稱你都有那個功德相，這樣才能稱為如來。所以，智慧具足、神通具足、度眾生的功夫具足，這樣才能稱為如來，如來並非入滅、無為、清淨，非也，如來是真正大慈大悲的，衪是一心度眾生，因此成為如來不是在那邊享受寂滅為樂，是感招眾生因緣要用你的空性度化他們；要成為如來要具大悲心、發大願度眾生，如果你要自己入滅、安享寂滅為樂，那你永遠成為不了如來。如來就是一定要度無量無邊的眾生，這個觀念大家比較搞不清楚，好像如來就神通廣大、無所不知，無所不知、神通廣大是用來度眾生的，因為衪有大悲、大願的心，才要成就如來道。
末法時期若有善根眾生，能受持讀誦此《金剛經》，可知是人已得如來必定法印，已具足菩提心。行人以發菩提心之功德，乃得如來為其授大菩提記，將來必定成佛，即是如來。
末法時期若有善根眾生，能受持讀誦此《金剛經》，可知是人已得如來必定法印，已具足菩提心。我們知道菩提心，第一個是對諸法有知而不黏的能力，於一切法、一切境界，有所得以後，觀它無所有不可得，這才是菩提心。菩提是覺，覺就是面對一切法不黏、不執著，如果，你見境即境，那就是沒有菩提心，所以菩提心發了以後，會經過五個階段，發菩提心就要開始修心，伏心菩提，調伏你的內心不清淨，如果調伏的差不多了就進入明心菩提，心明智慧則現，智慧現了，就可以用智慧來解脫一切境，就到了出到菩提，出到菩提是小乘的解脫法，還沒有成就如來菩提，所以繼續修菩薩道，最後就成就如來菩提、無上菩提，這是發菩提心以後要走的五個階段。你現在聽到《金剛經》，也天天讀誦《金剛經》，你就懂得修行要修什麼？《金剛經》告訴我們大乘菩薩的「實相法印」。實相觀，就是觀一切境而能夠不執著，法住在那裡，你的心了知了，但是不會去執著那個境。實相是修菩薩道的一個法印，跟小乘的三法印不一樣，小乘的三法印「諸行無常、諸法無我、寂滅為樂」，菩薩不一定要寂滅，他是可以面對那個境、了知那個境，但是不會去罣礙，有法無執，能夠這麼去磨練實相觀的話，心起心滅，無論真、妄都不去執著，你就可以學到實相法印，你誦《金剛經》，如果對《金剛經》所出現的名詞、法門，你都能夠做到，就一定有實相法印。
修行人以發菩提心之功德，乃得如來為其授大菩提記，你去受菩薩戒，等於就是發菩提心，菩薩戒是生生世世都是菩薩，這菩提心不滅；如果你受五戒，今天死了以後，果報受了，也許升天、也許再出生做人，那個戒體所得到的福報就沒有了，就顯現在出生人間享受榮華富貴，出生天上享受天界的殊勝，一世就沒有了﹔發菩薩心受菩薩戒或出家眾受具足戒，這個心是生生世世的，你既然發菩提心，就是要求未來能夠成就如來菩提，有這個心，如來一定為你授菩提記，將來必定成佛，而且是十號具足的如來，不一定在這個娑婆世界。也許你經典聽多了，你會想，未來還有一千九百九十六個佛來此娑婆世界，那我怎麼排得進？不一定，而且我們這個世界的毀滅時間，說長是很長、說短也是蠻短，也許你的菩薩道還沒有走完，它就毀滅了，但是我們可以在別的世界去行菩薩道，未來有一世一定會成就佛道，將來必定成佛，而且成就果地佛、如來佛。
什麼意思？意為乘真如之道，而往趣於佛果涅槃城，什麼又是真如？每個人都有不同層次的真如性現起，像我們人的真如六根、六塵、六識的真如，知道吃飯、睡覺等真如功用，這麼簡單的，也是真如功用，其它造業是業力不清淨的部份，善境天的則是欲界善界天，他們是修五戒十善，孝敬父母、尊重師長等而感招的，都可以生欲界天。
欲界天，你看大乘佛法裡講的，因為大乘佛法要廣度眾生，但眾生的根機又參差不齊，你要他修解脫道、修阿羅漢道，功夫不夠，不夠，菩薩要怎麼度他？方便度。你升天也好，現在末法時期，眾生德行愈來愈不好，人間佛教應運而生，要廣度一切有緣眾生，既然不能成為阿羅漢，那你去天上小住一下也好，但是往天界，一般人如果沒有跟佛法結緣的話，也許一升天，享受榮華富貴慣了，就迷失掉﹔如果今生有熏習佛法者，方便的去天界繼續修，為什麼佛在的時候，天神、天龍八部都可以去參加法會？因為他們過去有聽聞佛法，有結善因，只是當時他們內心修得不清淨，還有瞋心、嫉妒心的，所以感招天龍八部裡的哪一部眾生。天界，主要是欲界天，現在佛不在了，到你升天以後，就聽不到佛講經說法了。從前釋迦牟尼佛在的時候，也升各個天講經典，最高到他化自在天，對天神講經說法。我們人的腦筋聞思修比較靈利，天神他雖然也可以理解，但沒有那麼靈光，有結善因的，在天界也可以繼續聽聞到佛法，未來彌勒佛成佛以後，看看會不會去度天界眾生。
初禪、二禪、三禪、四禪也各有其真如性的作用會發起，那是要看每個禪修境界，它真如現什麼相，再上去就是四空處定，再來就是聲聞乘的四果，也有他們的真如性現起，辟支佛也有辟支佛涅槃的真如性現起，菩薩有菩薩的真如現起，這些都具足了，再上去佛的真如就很多了，大慈、大悲、大喜、大捨、陀羅尼門或是四無所畏、四無礙智一切的三摩地門，十八不共法、五眼六神通，還有恆住捨性、無忘失法，還有一切智、道相智、一切相智等等，後面這些都是佛的境界，以佛的真如所現的境界。佛的真如是最完整的，包括小乘阿羅漢、菩薩及以下的境界，衪無所不知，容納一切真如，臻此境界，是真正得到佛國的涅槃城﹔若是往生天界，只是方便休息的化城，你修累了，暫時去哪一天休息一下，然後再下來人間繼續修，《法華經》把天上的休息，叫做化城，因為勇往直前一生一生連續修會累，就暫時到天上去休息一下，天界果報盡了再來，這是化城。
而真正能夠得如來果位的，是確實可以證到涅槃的境界，入涅槃就是等於去了，稱為「如去」，依此當修解脫法，你要「如去」，你就要修解脫道，「如去」可以進入涅槃，不再來受生，如果你進一步的對於佛法、大乘佛法、如來的心地能夠確實了解的話，那你還可以再來，就不一定要入滅，一定要進入解脫境界，又能再為真理如實而來，真現而來，不是只有悟如實的真理，還要去度一切有情眾生，如果再為真理如實而來，修證自己、利益眾生的話，是謂如來。
行者修解脫法當斷三結(須陀洹)、淡薄三毒(斯陀含)、去五下分結(阿那含)、去五上分結(阿羅漢)，到此永斷三毒得三解脫門。此時行者要再迴心向大入菩薩願海中，依如來所說法，證得諸波羅蜜門，得諸陀羅尼門，以一義演唱無量義，證得究竟涅盤。
行者修解脫法當斷三結(須陀洹)，修行離不開心，心不清淨，就要斷你的毛病，斷三結，身見、戒禁取見、疑心病這三結，這三結斷，就有須陀洹的果位，三者未得或是三得一、三得二都是向須陀洹的境界，還沒有得到須陀洹果，你要知道須陀果一得，就不落三惡道，一個得須陀洹果的人不會下地獄、不會出生餓鬼、畜牲道，但是他沒有悟到阿羅漢，還要天上、人間來回七次。我們修解脫法，初步一定要斷這三結，身體不突破，身見不去，沒有辦法，打坐雙腳（包括身體）不能克服，修心，是修不到真正的心。很多網友在爭議「心中心法」該不該盤腿？有的人就講修「心中心法」是在練心，不是練身，然而身體沒有成就怎麼練心？練了半天，這個心還是亂七八糟，最明顯的就是好諍辯，寫文章互相攻擊，這練心練得好嗎？為什麼練得不好？因為身體沒成就。什麼叫做身體成就？就是心眼開了，能看到你自己自心的起滅，如果你能夠看到自心起滅，身體，就算沒有辦法完全掌控它，起碼你對於肉體不會很在意，你能夠看得開，尤其是如果能夠讓你的腿熬下去，熬到你不在意，能夠忍受痛的話，那這個身見，自然慢慢就沒了。身見不斷，要修去心的毛病，是不大容易的。
第九品的時候已經講過了須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界是在修什麼？斯陀含要再淡薄三毒、阿那含要去五下分結，五下分結就是身見、戒禁取、疑病、貪、瞋這五個比較微細的五下分結，五上分結那是更微細的毛病，阿羅漢去五上分結，五上分結包括色界所有真如性的反應，你都要斷，初禪、二禪、三禪、四禪都有它的真如性用，無色界的四空處定也是要超越，不要執著，一執著就出生到無色界天去了。然後掉舉，掉舉是八大煩惱之一，阿羅漢還沒有證得的話有掉舉，阿那含也可以感招眾生的心，因緣，會產生因緣牽扯的掉舉或者自我掉舉，有的是自己打妄想，到阿那含境界，自己打妄想的機會愈來愈少，都是感招因緣，感招因緣之間，你的心是否上上下下胡思亂想？有沒有自在以對，不被控制？如果可以的話，掉舉就滅了。有時候我們無形之中感招因緣，你心會起、心會滅，心起心滅，你讀它、懂它以後，你有沒有罣礙？好事，當然沒有罣礙，壞事，你有沒有罣礙？面對你的掉舉，心起心滅，這不是打妄想，是感招的，突然間沒來由的一個念頭，如果你能夠自在的面對它，它晃過去，不理它，過一下子忘記了，那是最好。
再來是慢心，阿那含有五神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足），漏盡通還沒有證得，得到五神通的人，很容易貢高我慢，以為佛也是這樣而已，其實佛不只是這樣，佛，三明六通、五眼具足外，其它的智慧更不用講，但阿那含或是向阿羅漢者，有這五神通會起慢心，認為佛大概就是這樣子而已，我也離佛不遠，就會起貢高我慢心。貢高我慢心會障礙你成就更大的法，我們如果在修這個五下分結或五上分結的時候，這個心只要有一點偏差就不對了，自己要注意哪裡可以讓慢心起？修行就是不要有高傲心，但是，我們這腦筋裡無形中就有一種慢心，實在沒辦法，我們不是佛、也不是大菩薩，這些慢心是一個極微細的毛病。最後一個根本無明，前面這四個全滅了，最後無明當然就滅了，前面的斷三結、淡薄三毒、去五下分結或者去五上分結這四個全部滅了，等於是心完全清淨了，那根本無明就滅了，這就到阿羅漢的境界，到此永斷三毒得三解脫門。
三解脫門，空解脫、無相解脫、無願解脫，得三解脫門，這時候，如果你順緣再迴心向大入菩薩願海中，你直接進入涅槃，進入阿羅漢的涅槃境界。我們每個人最後一定要成佛、成如來，縱使你進入阿羅漢、辟支佛的境界，可以入滅，但化城還是化城，有的人到天上去休息，進入阿羅漢道的涅槃寂滅清淨，那也是一個化城，因為最後你有一天還是會迴心向大，還是會求如來菩提。這個時候，根據經典講，你如果得阿羅漢，兩萬劫以後，還是要迴心向大，就不在化城裡休息了；如果證辟支佛的還要一萬劫，也是要迴心向大，反正大家最後一定要成佛的，你迴心向大以後進入菩薩道。你今生了解這個道理，你不一定要進入阿羅漢道、進入辟支佛境界，你直接修菩薩道，菩薩道就不一定要入涅槃去休息，經過一萬劫、兩萬劫，不必要，這麼說修菩薩道好像比阿羅漢高嗎？沒有，阿羅漢他是心清淨，菩薩心不淨，但是，悲心慢慢增強，要度眾生的心慢慢增加，你累劫修菩薩道，幫助眾生，去掉自己內心的不清淨，雖是比較慢，但是，慢的同時也在累積智慧、累積功德。我們要把佛法修行的路徑搞清楚，不要去批評哪個高、哪個低，你說這條路高，不是每個人都可以走這條路，像釋迦牟尼佛發大心要捨身一千次來度眾生、來布施給眾生，叫你發這個願，你有沒有這個擔當？你捨得嗎？所以啊﹗我們不能夠成佛。未來要成佛的，一定有他必然的因地的修證、願力，每個人不見得一樣，你懂了這道理，量力、儘量的發願，積極一點的，會早一點成佛。
依如來所說法，如來是無所不知的，既然衪證到如來境界，從小乘的法講到方等法、講到般若法、講到一乘佛法，都講了，我們有因緣能夠接觸到各個經典，你自己要拿捏到底能夠學到哪裡？要儘量學，反正你要修菩薩道，就要證得諸波羅蜜門，種種到彼岸的法門，了解這個法門，也做到這法門所講的，這才叫做波羅蜜門。種種波羅蜜門證得了，你佛法大概了解了，你會進入陀羅尼門，陀羅尼門就是把佛法的經義，原本很長的道理，把它濃縮成幾個字，這幾個字就像咒語一樣，譬如你一直唸色即是空、空即是色，你一直這麼唸的話，慢慢把色、空這兩種不同的境界，有、沒有搞懂了，也許你真的就會神變，從無中生一個有，化一個人，然後再變沒有，這是空中化有，有中化空，空即是色、色即是空。總之，用幾個簡單的名詞囊括所有的義理，這就是陀羅尼門。陀羅尼門有的只有一個字，譬如清淨叫「覽」，你加一個「嗡」，「嗡覽」、「嗡覽」，就是清淨自心、清淨法界、清淨道場，你從一個「覽」字，就能去體會很多。清淨怎麼用？怎麼清淨法？你要能夠用，譬如對象、方法、表相的清淨、內心的清淨，你可以講很多的道理，然而陀羅尼門是一義衍無量義，你徹底懂了才能夠做到。
以一義演繹無量義。佛就是這樣，一個字，衪可以講好幾年，譬如《大方廣佛華嚴經》，從大開始講，大講了幾年還沒有講完，這是衪懂了這個意義以後，隨衪的智慧這麼去發揮，陀羅尼門不是只有咒語，陀羅尼門是總持門，徹底理解了佛法以後，為了方便，以一個字或幾個字就可以闡述無量無邊義，譬如咒語，就是所有的經義濃縮的不能再短了，又如六百卷的《般若經》把它化成二百六十字的《心經》一樣，「色即是空、空即是色，受想行識亦復如是」所有的名相變成空有不二的道理，講出來，這是契入陀羅尼門，你可以學習到陀羅尼裡真正佛法的經義。再則，你唸這個咒，陀羅尼也可以產生力量，這牽扯到信心問題，心清淨的人，理解這個咒語，意念再加進去，就可以達到他所要的簡單的目的。菩薩到陀羅尼境界的時候，學很多這種經義，化成心力，然後唸出來就有它的效果，愈簡短威力愈大，很多咒語只有一個字，譬如「嗡覽」、「嗡搏隆」，這些都是佛的心字。
一進入陀羅尼門就是八地以上的菩薩，他對佛法大概都懂了，你悟到空以後，有初步的解脫，就比較能夠吸收所有的佛法，這在陀羅尼門都會受益很大。每部顯教的經典都有一個咒，陀羅尼，把所講的道理濃縮成很簡單的幾個字，當然有的很長，長的大概都是如來的咒，如來有無忘失法，衪腦筋清清楚楚，如來加持給你，你就會背，否則要到一個境界，得無忘失法以後，你才有能力進入陀羅尼門。你也可以在理解道理以後，創幾個咒語出來，大部份過去、現在、未來如來所體驗的法都一樣，很多同樣的咒，有些經典會講，這個咒是多少多少的如來所說的，譬如千萬億佛所說，就表示這個咒語是很共通的，每一個成佛的人都會講這個咒，所以如來所說的咒，都是宇宙共通的，這是有關於陀羅尼。
你得了陀羅門，你己經可以一義演無量義，一個字可以演變無量的意思，如果不演譯，回到空，沒有，究竟涅槃的境界，如來是學習空有不二的道理，講經說法利益眾生，講經可以講得頭頭是道，講完了就入涅槃，心寂靜、沒有罣礙，像這種如來的境界，我們要善思惟，從斷去心的毛病開始，慢慢思維菩薩有什麼境界、如來有什麼境界？去學習，甚至去模仿他們的功夫。當然每個人智慧不一樣，要看經典都看不懂了，如何能去思惟如來有什麼神通變化？有時候有一些境界，我們要去體會，當然基本的心清淨，部分心眼開是必須的。如果你身見去不了，心沒有辦法現出原來的真如，那你聽的佛法就白聽了，聽歸聽，起不了它的功用，那是很可惜的，所以初期主要在修心清淨，再來學空觀，諸佛、菩薩的空是怎麼樣子？再從空中化有怎麼化？人家可以變，我們為什麼不會變？當然到了一個階段，你到了那個境界再去思考，學太雜也不好。《大般若經》所講的次第，如果你沒有菩提慧、般若智慧，你學了一法就卡在那裡，後面還有很多你都沒有辦法學，所以佛法教你一路走來不要停止，一直往前走，有所得就要放下，有所得就放下，體會放下、體會放下，一直到你成就如來菩提的時候，那是已經成佛了，無所不知、無所不能。
11.「以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
以佛的智慧，為什麼不以佛的眼睛？以眼看人只是看表相，佛的眼睛可以看所有的人，智慧也是心，看眾生的心。修行有兩種，一種是看到人，譬如你用見性看到鬼神、看到菩薩、看到其它的世界或者天界，看到有什麼用？你也不懂它﹔另一種是不能看，但是他可以用心感覺，這個人是好人、壞人？用心可以感覺，但先決條件是心眼要開，才能感覺，以心傳心、以心感心，如果做不到，就是身見沒有破、色身沒有打開。佛當然是看境界，看人相可以看，看人的心也可以看，所以你在讀《金剛經》，進展多少，衪都清清楚楚，到緊要關頭衪幫你一下，讓你突破瓶頸，你就會進步很快，因為佛的神通可以見實物、實相，也可以見人的心，而且這個心不只是過去、現在，連未來的心衪都知道。佛的神通非常的不可思議，衪可以知道你哪個時候，會講哪一句話，為什麼能未卜先知？衪先觀你過去的因，就知道你未來哪個時候，會講哪一句話，像這種智慧，那麼了不得，這就是如來的智慧。
你看大、小乘經典裡，比丘在討論什麼事情，衪都知道，衪認為這件事情需要讓他們懂，衪就來，來了以後，就問他們在討論什麼？衪明知故問，為的是要讓他們請法。譬如經典裡，有幾個和尚在討論：為什麼釋迦甘蔗族會成為最優良種姓、是怎麼形成的？這釋迦甘蔗族裡哪一個人最突出、最優秀？有的人會打這些妄想。釋迦牟尼佛知道有人在討論甘蔗族裡哪一個人是最優秀的，當然最優秀的就是成佛的釋迦牟尼佛，衪不能自己講自己最優秀，於是衪就躺下去，用衪的神通來加持十大弟子中的一個，藉他的口去講釋迦族，為什麼會成為釋迦族？這個世界未成形以前人類怎麼來、他的祖先怎麼演變而來？他們福報怎麼樣？釋迦族裡面哪一個最優秀？佛的智慧是無所不知。這裡講，你誦《金剛經》、讀《金剛經》、也受持《金剛經》，以佛的智慧都可以知道我們，未來皆得成就無量無邊功德。
佛智慧有大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等四智，還具有密教則加法界體性智而成五智。佛依此大圓鏡智，能觀無量眾生因緣果報，所以悉知是人、悉見是人，當來世定能成就無量無邊功德。
大圓鏡智包括靜態的神通，可以鑑照十方一切佛剎土，不是阿羅漢的境界看三千大千世界，宇宙之間有無量無邊的佛剎土，一個佛剎土有三千大千世界，一個世界就是一個銀河系，這世界到底多大？有不可思議的大、無量的大。虛空無邊，這個世界你在哪裡都可以安世界在中間，上下左右都是無量無邊的佛剎土，這靜態的神通都可以觀，光這大圓鏡智就不得了。你看大乘經典，哪一尊佛發了什麼光？距離好遠、光速好快，但是，多少光年以外的世界所發出來的光，衪都可以看，說出這是從東方哪一個佛世界的佛所發的光，這代表衪正在講什麼經，然後所有的菩薩就趕快過去聽經。這種靜態的神通是大圓鏡智，用衪的智慧來悉知是人、悉見是人，或者看因緣果報過去、未來，也是衪靜態的神通的一部份，這大圓鏡智是佛、大菩薩的神通變化境界。
佛有兩種神通，動、靜，動的部份是成所作智這一部份，後面要講的；靜態的，大概是觀眾生、觀世界、觀因果、宿命，這些都是比較靜態的神通。我們說學佛就要學這三身四智，開發出法身清淨無相、開發出報身圓滿、開發出應化身，學佛開悟以後，慢慢就具足這三身圓滿，要講圓滿，只有佛才有辦法，初地菩薩也有法身現起，但還不清淨。四智就是這四個，平等性智，就是順逆、善惡等等的法，都一概看成平等，我們要修就在這裡，對不好的逆境，慢慢去掉這分別心，或許有一天你對著好人、好事、壞人、壞事就能一如，保持一個平等心。這不簡單，我們一般看到一個討厭的人，要跟他打個招呼都很難，平等性，沒那麼好修，這是我們腦筋裡的一種執著，講業力，也是業力。平等性，就是你對一切眾生的語言、行為都能坦然以對，對你心裡面的順逆、善惡境界，你也要能夠平等去觀它，這種智慧，當然佛是最完美的，我們要學這四種智慧。
妙觀察智，五根面對五塵境，都可以產生人家所觀察不出來的智慧，這不是神通，神通就在五神通裡面去現，這是觀一個人、一個心。當然每個人的妙觀察智有大、有小，佛的妙觀察智不用講，我們講一般人，你總是可以看這個人，今天人好像很清澈，精神很好，這表示最近很用功，如果看到這個人浮浮的，那是不用功或是碰到障礙，這些用眼睛可以看出來。為什麼一般人看不出來？因為心沒有開，有些人只可以看鬼神，看不到心，甚至三魂七魄在不在也搞不清楚。妙觀察智，可以觀眾生的身體，我們常常在講菩薩有病行，他怎麼有病行？眾生哪裡有病，他就感覺哪裡有病，有一些病沒有病兆，有的人用見性可以看到你哪裡長一個瘤，有的人不必用眼睛看，用心感覺，或者用自己的身體來感覺。眼耳鼻舌身五根都可以現觀察智，你應該有實修的經驗去感覺，妙觀察智有很多不同層次，這裡只是告訴你一些修行人可以感覺的一些妙觀察智。五根都可以用在觀察，最靈力的還是心根，心可觀透物體以外心的狀態。
成所成智這種智慧，這是《解深密經》第八品要講的，被動的感召應化身出去，主動的製造因緣去度化人等，普通釋迦牟尼佛要度人有兩種情況，如果這個人根機很好，衪不會主動去找他，衪等他來，因為他有因緣，慢慢會找到這裡來，到的時候跟他開導講正法、轉法輪，讓他覺悟；另外一種，是跟衪過去有因緣，根機還不夠，這就要衪移駕教導，度他還要親自去他那裡，這是根機比較不好的。如來，整天在幹什麼？入禪觀，看今天要度哪一位？哪一個因緣成熟？衪天天心都在看、見性也在看、神通也在看，看過去這個因，現在這個果，哪個時候可以教他、度化他？如來是來度眾生的，若是為自己可以不必來受生的，度，都是用成所作智。成所作智都離不開五根，衪要怎麼變？主動神變，還是被動神變？被動神變是應化身，這在《解深密經》裡會講的。
佛除了四智外還具有密教所加上的法界體性智，密教裡還有法界體性智變成五智，修到空有不二的菩薩，慢慢就會進入密教，密教不是指現在的藏密，藏密跟唸佛沒有兩樣，只是他們唸咒、加行；末法時期沒什麼對不對，個人因緣不同，末法時期有善根的，可以聽《金剛經》，從《金剛經》契入，一樣可以悟到解脫。真正的密教是進入不可思議的境界，大菩薩就在那些異次元空間裡，這是屬於另一種範疇。學顯教的行者，你不要說我對密教沒興趣，那是你現在還沒有到那種境界，你說你現在對唸咒語、修初級的密沒興趣，那些跟唸佛打坐沒有兩樣，但是心地到了某個清淨的程度，就算沒興趣也要有興趣，不然你就進步不了。你進入佛的境界也是那個境界，所以現在不要說喜歡什麼、不喜歡什麼，境界到了，你就會喜歡。佛依此大圓鏡智，能觀無量眾生因緣果報，所以悉知是人、悉見是人，當來世定能成就無量無邊功德。這大圓鏡智，我剛才講佛有靜態的神通，所以衪可以觀。
佛如來具足一切智( sarvajña)，又道種智、一切種智，所以能悉知、悉見是人修行境界、層次，是否善根成熟等等。佛以一切智能了知內外一切法相，因佛如來已滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，故有一切智，於一切界、一切事、一切品、一切時，智無礙轉，如理而觀照，隨念而流露；也能如實了知一切世界、眾生界、有為、無為事、因果界趣之差別，及過去、現在、未來三世者。
佛如來具足一切智( sarvajña)，又道種智、一切種智，這種智慧佛具足，衪無所不知、無所不曉，所有你的過去，你未來哪個時候會說什麼、做什麼？衪都知道，衪可以先為你安排，要怎麼來度化你。你不要說釋迦牟尼佛入滅了、衪一直都在，你有需要或修行到一定的境界，衪還是會示現，當然不見得會讓你看到，衪會用衪的神通力加持你，你要有信心，佛隨時都在身邊。衪不會直接現給你看，看了，代表你還有見性，還有世間相，有的人看不到，但是用心感，那是心開的人，他不見得每件事情可以看到，所以佛如來不見得給你看，尤其修無相密、修空的，衪更不給你看，因為你要修空觀、修無，怎麼可以給你修有相？
如來衪用一切智慧，可以觀到一切眾生的過去、未來、現在，衪要觀你誦《金剛經》、讀《金剛經》、受持《金剛經》，是很容易的，衪都知道。你未來會成佛，也種了無量無邊的功德，這裡講的，衪悉見是人修行境界、層次，是否善根成熟了，有需要時，衪會用意化、語化提醒你，製造機緣讓你開悟。我常常講開悟不是天天很用功就會開悟，要因緣成熟，你用功到一個關鍵點，身心都成熟了，就像灶上燒的水快要冒起泡了，這時，衪製造一個機緣讓你開悟，開悟了，水就燒開沸騰了。所以，衪悉見是人、悉知是人，衪隨時都在準備，你準備好，衪也給你加持。佛以一切智能了知內外一切法相，這一切智是佛才具足，我剛剛講的都是佛的智慧。因佛如來已滿足無漏界，心地完全清淨了，阿羅漢還有心未完全清淨的，心不清淨有時候會起不清淨法，但是，他可以自在的面對它，但這是不究竟的，菩薩也一樣，菩薩還沒有到八地不動地以前，心裡面的毛病比阿羅漢還多，但是他以度眾生的經驗去累積智慧，要到佛的境界才是真的無漏，衪起心動念都是淨法、白法。注意了﹗我不是說阿羅漢和菩薩還有煩惱，他們煩惱起來可以不去罫礙，我是說他們還有種子，這也就是跟佛不一樣的地方。佛心地裡面都是清淨的，念頭起來都是清淨的，不像阿羅漢和菩薩，還有一些不淨的念頭起來，他們看著它無所謂，不會害怕，佛沒有這種現象，真正是已經滿足的無漏界。
常淨解脫身。不是有時有、有時候沒有，是永遠都是淨解脫身。因為無漏，所以衪沒有不乾淨的種子，常淨解脫身，所以衪永遠都是心地清淨。寂滅不思議，因為衪寂滅不思議，才可以感知一切眾生因緣，眾生憶想衪，衪就化個應化身給他們，眾生，有因緣需要度，衪就來幫你，衪在寂滅之中有不可思議的能力，具足一切智。於一切界，也就是三界九地，欲界、色界、無色界，有九地，無論你是修到人、天，還是哪一禪定境界，衪都可以幫你，當然你要有善根，如果不具足，就算衪想加持你也沒辦法﹔於一切品，品，是你心清淨的程度，我們講九品蓮花，心淨、不淨都有等地的不同。哪一些人應該慢慢增加其心清淨，哪些人應該從一般境界進入菩薩境界、或進入小乘的四果境界，這些都有不同的內心清淨度﹔於一切時，過去、現在、未來都一樣，智無礙轉，這智慧，這一切界、一切事、一切品、一切時，該怎麼為眾生做，衪利用一切智慧去轉、去利益眾生。如理而觀照，佛的境界，衪在寂滅之間觀照一切，哪一個眾生可度、哪一個因緣成熟？隨念而流露，現在佛已經入滅了，在的時候，你只要問衪、想衪，衪的智慧就隨念流露出來，不必觀，像有的人還要觀一下，衪不必觀，講出來就是這樣，你問大小事情，哪一個人、發生哪件事？是什麼因，才有現在這個現象？衪的答案都可以傾流而出。
釋迦牟尼佛入禪觀，衪有這個能力，能如實了知一切世界、眾生界、有為、無為事、因果界趣之差別，因果跟果趣，果趣，就是你因果報應，你要去哪一趣？你為什麼出生這裡？你現在做什麼？下一世出生在那裡？釋迦牟尼佛無所知，阿羅漢，八萬劫以外他就搞不清楚了，他的神通只到八萬劫，過去跟未來各八萬劫，八萬劫以外他看不清楚了，斷滅見，這些世間禪定、婆羅門都犯了這個毛病，他們都以自己所見為據，說沒有什麼世界、無中生有，到最後他們死了去哪裡？沒有了，斷滅，這就是他們的斷見、邪見由來。釋迦牟尼佛是無所不知、無所不曉，衪於界趣之差別及過去、現在、未來三世所有一切事都懂。當然這裡所講的是最終的結果，在修行上用不到，但是我們多少也應該了解一些佛的神通力。
(2006.12.10.講於法爾)
