如何利用《金剛經》來修行(17-29)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(五)如何依經文來修行（續）
實者又作一實真如、一實諦，指絕對、真實法，即真如實相之理體。實者，無顛倒，無虛妄，平等不二之實相，故實諦，乃勝諦之一。一實相
乃指真實無二之理，即真如、法性；以其無二無別，離諸虛妄，故稱一實相。行者若不知諸法無實無虛，處妄想夢未覺，不解一實相，生是非想，終輪迴於六道中。實者又作一實真如，世間禪定的人，大多很執著一實真如，一真諦、一實諦，因為我們的真如在初禪就有覺觀現起，在二禪就有超能力，能觀一切相、一切顏色，進入青、黃、赤、白種種顏色，體驗全身充滿氣的那種快樂，甚至再往上可以觀十方因緣，又能夠自性不動，進入一境性之間，這些都是真如的功用﹔而凡夫地呢？我們的眼、耳、鼻、舌、身這五根真如，照樣能夠見聞覺知，這也是真如功用，要求解脫就不能去玩這些，要求解脫就要觀它無實，觀沒有一個真如在起什麼功用，佛法學了幾十年，沒有智慧或還沒有聽到正法解脫道的人，汲汲營營於真如的功用，心感招世間一切相的能力，世間禪定的外道，甚且去磨練這個真如，讓它的能力更強。能觀一個世界不夠，要觀一千個世界；能觀一千個世界不夠，要觀三千大千世界；能觀三千個大千世界還不夠，要觀無量微塵數的佛剎土的世界，這是在用你有為的心，讓真如發揮到極至的神通。可是佛法不是這麼學的，佛法，是學如何斷盡內心的貪、瞋、癡、慢、疑五蓋心、二十種煩惱、六大根本煩惱，這些斷盡了，自然種種神通現起。一知半解者，在過程之間會執著真如性功用，這樣的話，你解脫沒有學到，永遠都是半吊子。
實者，即指真如實相之理體。實相是體，真如是用，實相是空、是體，而真如是實相的功用，這兩個是因緣起法或者唯心造之因緣起法。在你還沒有證到解脫之前，不能去玩這些，要觀無實。故實者，無顛倒，無虛妄，真正的理體是不顛倒想，一個求涅槃的人，不起心動念去求涅槃，用自在的空性去面對一切緣，不執一切法才能得到涅槃境界，不要起心動念去想求涅槃，這樣是顛倒想。沒有顛倒，你就對心中被動的因緣法，不起虛妄，不執著它為真，平等觀順逆、善惡、真假一切法都是平等，平等觀是要從心地裡去磨練出來，能夠無虛妄的話，是真平等。真平等就是空、有二相之間，你不去執著，無好壞、善惡分別想，順逆一如，這種心態才是真平等，這才是實際的相。你剛開始學的這種妄想分別法，不要觀它為真，你要去學習真正的無顛倒、無虛妄的平等不二之真實法，如果你做到的話，你可以觀它無虛。境界不一樣，佛陀講到哪裡，你就知道衪在講什麼境界，無實、無虛這兩個境界，不是說絕對，但是，相對的你走到哪個境界，就要體會這些法。
故實諦，乃勝諦之一，既然無顛倒、無妄想、無分別、平等，那才是佛法真正要講的，是實諦、是第一勝諦，一實相乃指真實無二之理。這有兩個層次，一個是空真如，是絕對的、實相；一個是法真如，在應緣所產生的法之間，你觀一切法是妄想所現的，仍舊要觀它空、無，這樣你可以守住實相，這兩種是不一樣的層次，前者是阿羅漢的境界，後者是菩薩的境界。所以實相乃指真實無二的理地之體，也就是真如法性；以其無二無別，空真如與法性所起的法真如，這兩者沒有分別，有分別是我們的妄想心。菩薩沒有分別，是法自起又自滅；凡夫，是法起後加以執著，進入妄分別，你如果能夠做到離諸妄想、離諸虛妄，這才叫做真正的實相，故稱一實相。
在這一品裡，世尊第一次提出實相觀，你要徹底去思維實相兩個不同的意義。能做到的境界與不能做到的境界，差別在哪裡？一個不去觀這個法的內容，就觀這個法沒有，這是絕對的空理，乃小乘、阿羅漢、辟支佛所修證的境界；而菩薩境界，心不去壓抑它，讓它去感招一切因緣，起了一切法，仍可以自在觀這個法法起法滅，因為菩薩沒有內在的種子去跟它相應，這個法起不了分別想，自在任法起又自滅，這才是真正的實相觀，這中間哪裡有虛妄、不虛妄？不必以語言文字去分別，心自起又自滅，這是菩薩的真實境界。修行者若是不知諸法無實無虛，處妄想夢未覺，不了解所謂的實相是什麼境界，一有心意念、有因緣，就生起是非想，如此終是輪迴於六道中，沒有辦法解脫出來。要練到能夠心不亂動、心感招因緣而不分別，先決條件要斷盡內心的妄想、習氣、毛病，斷不盡，也達不到這種境界，那怕給你一點世間禪定，最後還是要輪迴，沒有真正學到解脫的知見。
那我們如何來觀諸法無實無虛？初學解脫法者，當觀一切法無實虛狂，所以能對外境無執，對內心有意念起時不著，善境不足喜，逆相不憂懼，以無恐怖心，面對一切法，以不即不離法門，能觀諸法無實無虛，如是磨練當能永離業緣牽扯。
那我們如何來觀諸法無實無虛？要怎麼觀？道理懂了，明白階段性的境界後要如何來做？初學解脫法者，當觀一切法無實，不管感招的心，認為是真的、假的，都不要執著它，要斷你那種妄執心。不要說你的心很靈，感受的覺知都很真實、很準，準不準於解脫沒有什麼意義，如果你解脫的知見有了，你感招的準，那就讓它準，因為你不在意它準、不準，該來的，就會來，因緣轉來轉去，因為你不在意，最後事情該發生卻沒發生，佛法就是在學這個，不是在學覺知有多準，很準又怎麼樣？很準，你也解脫不了業力的牽扯，你照樣去受報。能對外境無執著，對內心有意念起也不著不黏，你的心真的感招了一些事情，這起心動念之間，你不要去執著它是真的、假的，不要去黏上，內心所感招的法或者五根對五塵境不再加以執著，你眼睛看到的、耳朵聽到的等等的法，不要去加以妄分別，這樣一來善境不足喜，逆相無所憂，坦蕩蕩的心才會現起，就不會有恐怖心。
無恐怖心，咒語裡面很多字，你只要去觀一個字，ba-ya就是恐怖，ba-ya ga-de去除恐怖，在《一切如來心真言》、《般若波羅蜜多心經》裡都能見到它，《心經》裡面講的，「以無恐怖故，菩提薩埵」，我們的諸多恐怖心，怕不好的事來了、怕死、怕再輪迴、怕怎麼樣了，人都是有期待，不喜歡死、不喜歡障礙來，你有不喜歡的心，恐怖心才會起，如果你抱著死就死，壞事來就來，病就病的話，還有什麼好恐怖的？你身體有病，你要去反思你內心到底還有什麼毛病留著，為什麼這個病不好？一定是心有病，身才有病，要如何去擺平你內心的毛病？反過來看，你的恐怖心，你不擺平的話，學什麼法求解脫都沒用，所以，以這個無恐怖的心，去面對一切法，不管它真、還假，以不即不離法門，觀諸法無實無虛，既然不能解脫，觀它無實；解脫了，不在意，觀它無虛，無虛之間你了知諸法的內容，但你沒有罣礙。在沒有這個能力之前，你好好學觀一切法無實，不是真的、沒有實際的意義，不管因緣所現的一切境是真、是假，你不要在意，如是磨練，當能永離業緣牽扯。
要超越輪迴，不是拜拜佛、唸唸經就能夠做到，無始業是你自己熏習的，要你自己脫掉，衣服自己穿，要自己脫，佛法，只是告訴你要這麼做、那麼做，至於你做不做得到，那是你的事情。認真做，佛法，就是真正的佛法，會產生它的威力；你聽了不去做，善根不具足或者障礙纏身，讓你的心起不了信心，聽了也不想去做，說到底你就是沒有智慧，沒有辦法去了知你的心被外緣影響、你的行為被控制，就像拉線木偶般依照著別人編排好的劇本演，這樣你怎麼去超越？不能超越，你就沒有辦法擺脫業力。於不如意、怖畏事，你要千錘百煉的去磨練，就能夠永離業緣的牽扯。世尊講的阿耨多羅三藐三菩提法，無一法可得，雖無一法可得，從第三品開始教我們很多的法，這些是過去如來所得的法，現在教給我們，我們有沒有什麼可得？我們也沒有所得，要觀它無所有不可得，這麼實際的去應對這些善惡因緣、順逆因緣，你能夠一關過一關的磨練出來，你才能夠超越業力，才能夠真的悟得解脫。
世尊總結：不要學一法執一法，學空執空，學有妄執諸法為有。若能體會如來所說法，此法無實無虛，即是證得實相法印，佛子當如是修學。
世尊總結：不要學一法執一法，學空執空，學有妄執諸法為有。如果，你真能體會如來所說法，以阿耨多羅三藐三菩薩法來講的話，此法無實無虛，不如意的法觀無實，得到解脫的人觀一切法無虛，無虛又不黏，那跟無實不是一樣嗎？名相，是境界不同，所認知的境界不一樣，其本質沒有兩樣。一個是無法，你不認為它是真的，一個是有法，你認它是真，不一定要觀它虛，然而你不受它影響。虛跟假是我們妄分別所立，無實跟無虛兩個是一樣的，實跟虛不一，是你在講的，這法裡面有不一樣嗎？是我們先有分別心才看它不一樣。無實就是無虛，無虛就是無實，重點是你做得到做不到？做到了，兩個沒有分別，這平等性；做不到的話，分階段來做，先觀無實，無實做到了，再進一步觀無虛，於無虛之際，你自然能自在不黏、解脫了，懂一切法，懂一切事的演進，又沒有罣礙，即是證得實相法印。這一品第一次出現的實相法印，就是在闡述這個道理，大乘佛法的人，要學實相法印；小乘有為法的四果阿羅漢，學「諸法無我、諸行無常、寂滅為樂」這三法印，大小乘行者根器不同，所學的法是不一樣的，佛子當如是修學，就兩句話，包含無量深義，你要去證，不是光懂，懂沒有用。
9.「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住於法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住於法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」現在從菩薩法、如來所得法，無實無虛之間，又回到現實菩薩在修行過程之間，要無住於法，也可以再回過來用這兩句話來印證這句話。無實，就是你在行布施的時候，不要抱著你在行布施的這種善行，這樣你會受天報；無虛，你做了無量無邊的布施，功不唐涓，不會沒有功德，但是，不管有沒有功德，菩薩不能去執著功德，一執著有為功德、有相功德，這個功德就不大。《金剛經》其實一直在重覆這些理念，第一次講，利根的菩薩一聽就懂了，還有不懂的，就重新再講一次，世尊在三十二分之間就一直重覆講這些道理。像釋迦牟尼佛對憍陳如初轉法輪所講的四聖諦，初轉第一轉的時候，憍陳如就悟到四果裡面的初、二果，然後再加上五比丘，再二轉四聖締、再三轉四聖諦總共十二行，他們都次第悟到三果、四果，這智慧有差別。
《金剛經》裡面，四句偈總共出現七次，為什麼要講那麼多次？要灌輸你空身、空心、空性、空法，四果不同境界的觀念。《金剛經》最基本是在講這個，你得不到四果，沒有四果的基礎，光講菩薩的心、實相觀是說不過去的。有定，才能夠學菩薩道，沒有定，學菩薩道到最後被眾生度走了，度不了眾生，反跟眾生同流合污。菩薩要有菩薩的智慧、菩薩基本的定力，大、小乘不必太分別，大乘菩薩是從小乘的修證定力得來的，沒有先修證空的道理，你說你是菩薩起心動念、隨便一句話、一個念頭都是在造業。業力，是不可思議的，當然我們所造的功德也是不可思議，未來的功德，總是會現的。這一段在告訴我們，你無所住在行布施的時候，你的目光才能夠洞燭一切，你才不會被福德因緣牽絆住，絆住了，如入暗室，等於進入一個沒有燈光的房間，怎麼會看得到東西？這是凡夫的境界﹔如果是大菩薩的話，一切眾生都會映現在心中，自然能夠看到。
這裡講的當然是小菩薩、初學的，如人入暗即無所見，這裡講小菩薩的心，住於法而行布施，就像人入暗而無所見，只有菩薩心，不住法而行布施，你的心才靈活，如人有目見種種色，這只是一個譬喻，重點不在於眼睛可以看到，而在於我們的智慧能不能超越世間，會不會被世間相綁住？有為心法讓人蒙蔽自性，你去練真如自性的功夫，這是有為心法，你一直投入其中，你就不懂智慧，學不到什麼智慧，矇閉了你本來自性清淨，沒有辦法得到本來自性清淨的樣子。為什麼？你練一法，矇閉了你的自性，你光練這個自性可以觀十方一切虛空、心燈，其它的你沒有學到。為什麼有五神通的人，沒有什麼辦法解脫業力？他只看到你的因緣果報，看不到要怎麼讓你擺脫這種果報的能力，這是學自性真如性用的人，跟學心空法了、能夠轉業者的能力之別。用五根去學五根的神通，你學不到心，不能自在無礙的去面對一切境，不執著、不黏，轉一切業，學不到，你當然像入暗即無所見，因為你執著你的眼睛可以看到，怎麼看都真，然而你看到的頂多是這個人因果報應的現象，沒有辦法用智慧講一句話，讓他改變因果報應。
如果你執著眼、耳、鼻、舌、身這五根的功能，你不去學心自在無礙的靈通變化，就像在黑暗中你的眼睛看不到東西；你捨棄這些、不執著你所建立的功德來修心養性，反而就像在陽光下能夠見到種種物件，所以不要去學有為法，你要學真正的佛法。學有為法，如果你根基不夠厚、智慧不夠，還不如老實唸佛抓住一句佛號。唸佛也不是永遠唸佛，唸佛唸到心眼開了，要進入修無為的時候，唸佛也是要放下，當然以後練到空、無現起來的時候，你還是可以再抓住一句佛號，法，不是像木筏一樣，永遠都坐在上面不下來，不下來，就永遠沒有辦法再上一層樓，所以「一切賢聖，皆以無為法，而有差別」，你行布施、做善事，如果執著你的所作所為，這種有為法會矇閉你的自性，不能夠學習自在無罣的心；無為法，沒有一法可得，無為法，沒有一法可用，這樣才可以學忍辱波羅蜜，前面我們講到種種忍辱法、無生法忍，就是在學這個。
自性不能隨緣運轉，你練一個功法，你只會這一招，譬如你唸阿彌陀佛，我只會這個阿彌陀佛，什麼不如意來我都唸阿彌陀佛，高興我也唸阿彌陀佛，障礙也唸阿彌陀佛，你沒有解脫時、沒有定力時，也不能說這樣不對，這是對的；但是如果你要學自性能夠應緣、能夠起靈通、能夠變化，你就要學無為法，無為法，就像無上正等正覺一樣，無一法可學，這樣你自性才能夠隨因緣去轉，能夠像水一樣碰到障礙就流過去。修佛法是回到空無的境界，你什麼因緣來，我就隨你怎麼轉，自性隨緣而轉，隨緣而轉就能八面玲瓏，如此還有什麼障礙？剛開始不如意、有點不自在，到最後化解掉，修大乘菩薩法的，無上正等正覺要得到，要修無為法。
現在在講布施，菩薩若心住於法，說有一法可得而行布施時，有我在布施、有一法可得，布施功德無法無量無邊，就是以三千大千世界裡面所有的珠寶來供養十方諸佛、菩薩，亦是有形的布施，你不如去好好修行，得到阿羅漢四果位、得到菩薩境界，以無為法來修行，這種功德才是無量無邊的大。我們如果住心於法來行布施的話，如入暗室當無所見，第一個你會看到你所布施的對象，你被綁了一次，第二個又被你所布施的物再綁一次，第三次看到自己有布施，這三個捆綁繫縛，以後就有因緣果報，你在意跟誰結緣、發生什麼因果報應？是沒有辦法做到解脫的。看到人跟人之間的因果報應，沒有辦法從因果報應之間超越出來，所作所為，是有，但是，我超越布施的功德，我就自在了，做了以後不去執著，才能夠八面玲瓏、自在無礙。
心住於法而行布施者，就像明眼人入暗室而無所見，不得見真正解脫佛法、不能見利益眾生之法。如果你做了一件善事，就執著做那一件善事，你就卡死在那裡，不能見利益眾生的法，利益眾生的法怎麼學？其實就是以無所學。但是，抱著一個幫助眾生離苦得樂的心，這麼去做，你就是在學利益眾生之法，這樣就可以做得到這個心法，可以讓眾生受益。佛法是不能教的，佛法是從自性起的，從自性它自己就會起，你如果有學什麼法，那是有為法。有為法，你學了它以後，觀念就執著在那裡；如果修無為法的話，自性應緣變化何其多，眾生是無量無邊的多，你怎麼只用一個法呢？有事情，根本也沒有人教你，沒有人教，你怎麼會用？自性本來就會用。它怎麼用？它是自然應緣的去用，你如果心比較靈光，它在應變的時候，你可以感覺它在動，原來它是這麼在行利益眾生的事情，學了以後，你自己以後就會了，但會了，並不是記起來，下次又這樣一成不變的用，不是，下一次人不同、背景不同、因緣不同，你的自性就依因緣而轉，佛法是微妙的、不是一成不變的。
學無上心法，無一法可學，只要回過心來，把你內在不清淨的心拿掉，你就有自性隨緣運轉的能力。這個很難嗎？理論上很簡單的事情，為什麼你起不了這種能力？太執著，我想的是對的、我認為這樣比較科學、這樣比較簡捷，你有這些情見，就等於你行布施法，執著於布施，就等於你進入黑暗的房間，你的眼睛不靈光了，看不出什麼東西；如果你的心，沒有主觀的情見，你這個心才會靈活了，自然會應緣。法是這麼去學的，不是教你做這個、做那個，那是有為法，效果有限。我們讀了幾次了，釋迦牟尼佛在然燈古佛處得到什麼、學到什麼？無一法可學，如果有一法可學，那你是在毀謗佛法﹔無一法可學，你最後要怎麼度眾生？回到清淨自性，你的自性跟眾生同一體性，和合一味事智自然就產生，這是佛的境界。衪從空無之間應付眾生因緣，一個無為法，卻可以產生無量無邊的法，這才是自性清淨最高的境界。
有時候我教你們一些利益眾生的方便法，但這個是方便，力量有限，長遠來看，你要學無量心法、你要學無上心法，你要回歸到無為法，自己去體會。如果你的心眼沒打開的話，講這些都是多餘的，真正解脫法學不到、利益眾生的法也學不到。要學得無上心法，要回歸到基本面，身體要用功，在未死之前，把它當死一樣的操、磨練，不要怕腳痛！身體有境界，心就會現出它的靈通力，面對這個靈通力來修，有靈通讓它不靈通、有超能力讓它沒有超能力、對什麼事情很在意就讓它不在意，這樣回到清淨自性，它自然就會產生剛剛所講的解脫法，原來解脫法是這麼學的。要利益眾生，不學而學才能得到利益眾生的法，無上正等正覺的心法怎麼學？不起一法，才能進入真正的無上心法。若菩薩行布施時，以無所住心來布施，就會像明眼人，在日光下能見種種事物。做善事不要執著，用什麼法可以體會這個有為法、方便法，但不要執著它，不要永遠都用一個法，才不會陷在那裡面。
菩薩學習心不住法而修布施，即能見解脫聖法，悟得空、無相、無願解脫門，懂一切陀羅尼門法義，總攝一義演繹無量義，是故能見空有不二圓融實相觀，亦能得一切智、一切道相智、一切相智，學習到諸佛一切出世法、出出世法。
菩薩學習心不住法而修布施，會產生般若智慧，般若智慧就是觀一切法無所有不可得，即能見解脫聖法。我們要學解脫，第一階段你要學布施又不去想布施的功德，進一步悟得空、無相、無願解脫門，這是修行的一個門檻。以前積了很多福德，不管是誦經、唸佛、拜佛、布施，積福德、累積智慧，心眼開了、身體變化了，可以來學習空解脫、對待一切法的無相解脫、不起絲毫祈求心的無願解脫，要證得這三解脫，在大乘菩薩是七地以前的菩薩，在阿羅漢是究竟的大阿羅漢或者阿那含、斯陀含的境界，如果你這三三昧證得的話，表示你已經可以一法化無量法。陀羅尼這個名詞就是咒語，什麼是咒語？我唸一個字，它就可以化無量無邊的意義，我從一個「空」就可以化無量無邊的有為法，我唸一個金剛就可以產生無量的摧毀力量，一法可以演無量法，這就是陀羅尼門、總持，陀羅尼門就是總持。
如何總持？就是我觀一個字就好，它可以產生無量無邊的佛法，那不是很簡單嗎？觀想一個「空」，一切因緣果報就化為無形，觀想一個「空」，再觀一個有為法，從空之間化一個有為相－無中生有，這是神通變化。陀羅尼，我們說是講佛法經義的總結變化，懂得一切陀羅尼門法義，總攝一義演譯無量義，你把佛法全部搞懂、三三昧證得以後，你就懂得佛法原來在講什麼？懂得這個，就已經得到陀羅尼的真義，你再把你的體會，濃縮成幾個字，如同過去諸佛的咒語是在敘述佛法的義理，都有其意義。你在唸的時候，唸這短短的幾個字，最短的甚至只有一個字，「種子字」，它就可以產生無量的能力，「嗡湡」、「攬劣」，這個「攬」是清淨法界，既然法界清淨，你的肉體也可以清淨，這只有一個字「攬」總持法門，在清淨一切有為相、煩惱相。
你在布施的時候，不執著布施，你做了無量無邊的功德，你不執著功德，你才會靈活，才會懂得佛法，否則，你唸了幾千萬遍的《金剛經》還是不懂，唸唸唸，不知道在唸什麼，究竟懂了沒有？如果真懂了，你應該證得了解脫能力，空、無相、無願三三昧都應該證得了，證得三三昧就一定可以進入陀羅尼門，進入陀羅尼門你一定可以了解佛法哪一部經、哪一句話在講什麼。一個字也是佛法，把這個字推演千萬義，也是佛法，你這樣把所有的道理融會貫通以後，就沒有什麼可以說的，如果不是為了讓眾生了解這些義理的話，真沒什麼可以講的，不必講。
所以能見空有不二圓融實相觀，就是證得空，然後在因緣起法的時候，你不執著它，有了空有不二的圓融實相觀，你就可以得一切智、一切道相智、一切相智，佛法是在學智慧，不是在學有為真如怎麼用，怎麼用，那是佛才具足的一切智、一切道相智、一切相智，簡單一句話就是薩婆羅智，就是一切智，由一義演繹千萬義，這只有佛才有的智慧。修證是要階段性一步一步來，在過程之間累積無量無邊的智慧，然後產生無量的神通變化，三明、六通具足。要學習的佛法太多了，我們今生要積極一點，把《金剛經》裡面空、有不二的道理、解脫的知見學好，最後再學這神通變化，才能夠利益眾生，才能夠當大菩薩，十方國土來來去去。我們具足了空、有不二的圓融道理以後，進一步才可以學習到諸佛一切出世法、出出世法。出世間法是解脫法、斷煩惱法；出出世間法是菩薩法，是絕對的學空、學實相觀，能夠用有為法利益眾生，利益眾生而又不被有為法繫縛，你要有不住法而行布施、不住法而用心法的能力，不然你還是被法綁住。
所以我們要學習心無住於法而行布施，有所行施不要記掛，隨緣造作，造作時無喜無憂，不思未來、不思現在，以無所施者，無受施者，無所施之物，如此超越，三輪體空，當能不為法縛，奠基無量福德與無量波羅蜜菩提智慧。
所以我們要學習心無住於法而行布施，布施只是代表之說，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智這十波羅蜜，你都要這麼無住相、無住法的去做。有所行施不要記掛，我們一般人還沒有到「無忘失法」的境界，都會記憶力不好，記憶力不好，是在出清你妄想習氣煩惱的存貨，不要太在意腦筋不好，腦筋太好你會住於法而行，腦筋太好，所知、所見都記得，記得，又沒有解脫的能力，豈不住於煩惱？求解脫道的人，你體會一個現象，剛剛念頭起，三秒鐘滅了以後就忘記了，有什麼可以罣礙的！你的覺知，感知了以後就要放下，即使你事後印證當時的念是這個，這個就這個，無住。如果所覺知的是不好的，也不去不罣礙，事情真的來了，隨緣去化解，有時候不會真的來，為什麼？因為你學空無的話，那個因緣轉到後來沒有了，沒有發生，你當然就忘記了，學佛法就是這麼自在無礙。
隨緣造作，你空無才會隨緣造作，如果你有所執著，你就會依你的執著造作，這跟學佛法是背道而馳，你要反向操作，學佛法跟一般世間法不一樣，你自己要求解脫，那就要跟著佛法去做，你要以佛法利益眾生，你也是隨緣去做，這隨緣意義很大，如果不能體會到隨緣的好處，有時候會造業，隨緣的好處學得了，你就能依因緣起，恰巧發揮它的功用，恰到好處，俗語說「來得早，不如來得巧」，剛巧在那個時間點，你能夠做出該做的事情，隨緣的精義就在那裡。因緣成熟了，無形中有一股力量，大家都往這條路走，事情慢慢就造作起來了，你會順著這個緣、會隨著緣這麼去做，如此你起碼佛法體會了一半，能夠隨，你的執心沒有了，什麼人相、眾生相、壽者相都沒有了。造作是有為法的開端，一造作時無喜無憂，造作，當然為利益眾生而造作，不是為我自己，為我自己，有什麼可造作的？
不思未來，不要想未來你會得到什麼好處？不思現在，不要去想現在碰到什麼障礙或得到什麼好處？以無所施之人，無受施之對象，無所施之物，如此超越三輪體空去做，這中間無論順逆，當能不為法縛，一邊練自己的心力，一邊去積福德，如此為無量福德奠基，未來菩提道上一步一步都會進步。佛法沒有搞懂，是基礎沒有建立，佛法搞懂了，又不去利益眾生、不去為眾生離苦得樂著想，沒有福德，你這動能沒有、基礎也沒有。佛法不是道理懂得很多，懂了很多，你不去做有什麼用？基礎不堅固，那沒有話講了﹔道理懂了、基礎有了，福德沒有，也完成不了佛的利益。反之只有一顆熱忱，很喜歡去做福德，但是智慧不夠，有時候還走錯路，把人家導到邪魔歪道裡去，這你要負連帶責任。邪魔不包括外道，外道起碼還自修、自證，只是解脫道理沒有搞懂，邪魔根本就是怪力亂神，胡說八道，完全不知佛法是什麼。
你要積無量福德，也要知見、智慧具足，然後又有實際的行動去布施，布施的時候，不住相布施，三輪觀空，這樣就是具足無量波羅蜜。第一個要先把觀念搞懂，再觀一切法無所有不可得，你做到，那就可以安放波羅蜜在布施之後，做不到的話，布施沒有波羅蜜，有什麼用？布施了無量無邊的功德，感招生到六欲天去，天龍八部每一位眾生，前一世都有修布施，修布施之際，知見不正、心地不正、習氣毛病猶厚，感招的因緣，才化成天龍八部裡面的眾生，然因其布施前因，每一次釋迦牟尼佛講經說法，他們都可以參加。我們布施可以，但布施以後，要做到波羅蜜，就是觀布施無所有不可得，這就是真正般若波羅蜜。從布施開始，持戒也一樣，在持戒之間，不執著持戒的功德，如果執著持戒的功德，那你一定感招生六欲天，如果你不執著持戒的功德，那才是真正的持戒波羅蜜，亦即觀持戒無所有不可得，你才有辦法去修菩薩道。
同理推之，你的精進心，修忍辱法，修禪定，修無量的這些波羅蜜智慧，在過程之間你都觀無所有不可得，這樣一直修下去，就是圓滿種波羅蜜，才是具足所有的菩提智慧。功德、福德、智慧、知見圓滿具足的話，你才有辦去圓滿菩薩道。總之，該做的去做，但做了無量無邊功德，不要執著功德想；修行有境界，身的境界、心的境界、無量無邊的境界，要觀它無所得，不要執著有所得，地地往上這麼推進的話，到最後你才可以悟得無生法忍，得到初步解脫，接著就是悟得無量智慧、菩薩知見，我們要得到的是最後的如來菩提，希望有一天能成佛，成佛之前的無始劫要修菩薩道，圓滿這些波羅蜜，你就可以具足一切智慧。（待續）
(2006.11.19.講於法爾)