如何利用《金剛經》來修行(17-28)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(五)如何依經文來修行（續）
不異語者，如來有一切口業隨智慧行，是佛十八不共法之一，又作一切語業智為前導隨智而轉，是佛以微妙清淨之語，隨智而轉，化導利益一切眾生，故稱一切口業隨智慧行。又不異語者，指佛陀洞知因緣果報，依因緣果報而語眾生，實不違因果，是故無有異語。又佛陀有所言說，無有異說，因口業莊嚴，無所妄語，所以能不異語，說話算話，例如世尊於吠舍離三問阿難尊者，暗示尊者請佛住世，尊者無覺而錯失因緣，其後天魔波旬請佛入滅，佛陀應允所求，當下法身、報身即先行入滅，以其神通力護持色身於三個月後入滅。當佛陀告知阿難尊者，三個月後色身捨報時，尊者請佛住世，佛陀即說已應允波旬入滅，怎可二語。又如來語印依如來口業功德圓滿，眾生若有所求，如來言出口者，皆能成就，是以如來無有異語。
不異語者，不異就是一，講話算話，說一是一。不異語者如來有一切口業隨智慧行，因為他口業清淨，所以講出來的話，都是隨智慧而說，這是佛十八不共法之一，菩薩沒有、阿羅漢沒有、辟支佛沒有、天神也沒有，凡夫更不用提，只有佛才有，當然身口意三業清淨，如來一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行，衪說什麼，都是以衪的智慧而說，口中所說出的，就是真語者、實語者、如語者，此乃修口業清淨圓滿所具有的功德，菩薩還不能圓滿，小神通還比不上釋迦牟尼佛無量的智慧，出口皆真，還可以預言，某某人未來哪時候要成佛、號何名、在哪個世界、住世幾劫，這是衪的智慧，要給你授記，隨智慧行，隨意講出來就是這樣，很輕鬆，不用學什麼有為法，得定力、神通，不必要。你內心口業清淨了，你自然就有這個能力，身口意三業清淨，那身口意三業都是隨智慧行，你要了解為什麼佛跟我們不一樣？
十八不共法這裡面，你要知道佛內心多清淨，又作一切語業，智為前導，隨智而轉。是故佛以微妙清淨之語，隨智而轉，衪的智慧怎麼轉，嘴巴就怎麼講，化導利益一切眾生，故稱一切口業隨智慧行。這樣難怪衪講出來的話，都是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。又不異語者，指佛陀洞知因緣果報，這是衪大圓鏡智所具有的，依因緣果報而語眾生，你為什麼會這樣、他為什麼會那樣？某甲跟某乙之間為什麼有這個事情？在過去某甲跟某乙之間的因緣果報怎麼樣，衪都清清楚楚，隨衪所認知而講的話，當然不違因果現象，所以無有異語。那未來呢？未來要看你接受佛法的程度，為什麼有的人可以解脫，有的還是凡夫一個？因為你相信佛陀所講經文的意義，所以徹底的去改變你的心、習氣，毛病轉了，未來會怎麼樣？不怎麼樣？還是變成聖人？要看你用功多少。如果你真的用功到某個程度，譬如說用功到解脫境界，那佛可以跟你講，你下一世會證阿羅漢果，印證你得阿羅漢果；如果，你已經是行菩薩道、發菩提心，利益眾生，打死不退，那衪可以跟你授記，未來哪一世你會成佛，衪有能力知道衪講出來的話，當然不打折扣不異語，說話算話。
又佛陀有所言說，無有異說，因口業莊嚴，無所妄語，所以能不異語，說話算話。這就講到世尊於吠舍離三問阿難尊者，暗示阿難請佛住世，阿難尊者無覺，而錯失因緣。之後天魔波旬即下來，因為世間發生什麼事情天魔都會知道，菩薩尚能知道，天魔他的能力也不差，只是心不正而已，他馬上下來請佛入滅，雖然佛告訴阿難，仙人修到成仙可以住世一劫，一劫就一萬六千八百歲，我是成佛的人，我要幾千倍都可以，當時阿難就不知道趕快打蛇隨棍上，跪請佛住世，所以《普賢十大願》為什麼有一個願提醒大家要請佛住世、請佛住世，因為佛，衪住跟滅，其實都沒有差別，但是要有因緣、有人祈請衪住世，如果沒有因緣，衪就入滅，住世跟入滅對衪來講沒有什麼兩樣。天魔波旬這一祈請，佛陀即答應所求，同意波旬請求後衪法身、報身先行入滅，以其神通力護持色身三個月後入滅。這三個月回到凡夫身，常常示現病痛，當佛陀告知三月後色身捨報時，阿難尊者再次請佛住世，佛陀即說已答應波旬入滅，怎可二語，說話要算話。
我們也想要說話算話，但是常常做不到，做不到是我們福德不夠，我們有時對人說，我以後一定來看你，因為當時很感動，哪個時候我一定要來看你，一年、兩年、十年過去，也沒有去成。因緣不成熟，講出來的話，老是做不到，表示我們嘴巴不清淨，口業沒辦法成就；如果是因緣成熟的話，你講出來的話一定會實現。有時候，我們要反省，為什麼佛有這種神通力，能夠不異語者？我們講出來的話，十次可能連一次都沒有兌現，有的人講我從今年開始，每個禮拜一定要來上一次課，講的時候很真心實意，過幾個禮拜就不見了。講話老是不算話，這樣不好，最好少講話、少承諾，但講出口的話盡量去達成，否則，這就是我們福德不具足、口業不具足。有時候，打個妄想要這樣，過幾天以後這個念頭沒有了，那個動力也沒有了，你自己想一想有沒有常常打這種妄想？然而為什麼不去做？因為衝勁不夠，也可以說是因緣不具足，這是很無奈的事情，修行很難，為什麼佛能夠圓滿？因為口業清淨。
又如來語印依如來口業功德圓滿，眾生有所要求，如來出口之言，皆能成就，所以說如來無有異語。我們現在不行，即便結了第六印如來語印，講出來的話算數，是佛的功德，不是我們的功德；學佛法，我們不圓滿，就要學習怎麼借如來法身清淨、借如來的印，來講一些利益眾生的話﹔它會成就，不是我們的功德，是佛清淨，我們利用衪的功德來滿足眾生願。很多修過心中心法的人不會用，當然心中心法不應常用，常用就不靈光，要大事情才用，否則隨便有德、無德者，你都要為他們用，用到最後就不靈光了。這一段，除了了解佛為什麼有這五種口業——真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，我們還要去學習衪怎麼做到的？口業清淨就做得到。
吾等善修持口業功德，聽聞如來至德名號，即能解脫種種口業之繫縛，入於如來之家，畢竟得平等之口業。故口業功德兼指名聲、音聲，名聲者持佛之名號，聞於十方；音聲者聞佛說之法，通徹法界，是為修持口業功德。
吾等善修持口業功德，聽聞如來至德名號，即能解脫種種口業之繫縛，我們剛才講那麼多，為什麼做不到？心有餘力不足。心有餘力不足，就要多唸佛的至德名號，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛或其他菩薩名號，這麼薰、這麼薰，讓我們腦筋裡面口業清淨；唸佛，不要修禪就不唸佛，你修心中心法最後還要唸佛，修什麼法都要憶佛、唸佛，不是你學了一法，就否定其他的法。你要知道佛的功德、名號功德，你憶念衪，可以消我們的口業，入於如來之家，能夠走入如來家族，畢竟得平等之口業，口業平等就沒有二業，講出來的話就算話。故口業功德兼指名聲、音聲，口業功德我們一時修不來，就唸佛的名號，音聲，就是多聽佛所講的經典，現在佛的聲音，我們沒有辦法聽到了，就看經典，聞於十方，唸佛號聞於十方。
音聲者聞佛說之法，通徹法界，現在聞不得音聲，就看經典，深入經典，多看經典，第一次看，跟一年以後再看都會不一樣。就像有同學說每次誦《金剛經》時，這次對某一段突然有一種想法，下一次又對那一段突然間有更深一層的體會，我不知道你們每個禮拜誦一部《金剛經》，有沒有在進步？人家二十分鐘誦一部，我們要五十分鐘誦一部，為什麼我們要誦那麼久？誦時要思惟，當然不可能每一句思惟，但是如果你用心去誦它，微妙就在這裡﹕今天誦到這裡，突然間某一句話特別放大跳映出來，你也許過去唸過千百回，卻沒有特別留意過，這一次誦，你得到一種新的想法與體會，這是進步，要這樣誦經才會有進步，不是有口無心的誦，二十分鐘誦完一部，交差了，什麼都沒有得到﹔但話說回來，得到什麼呢？也並沒有﹗
以前的小乘聞思修入三摩地，修禪的人說不用心，也沒有思惟，修到一個時間你就要去思惟，同樣這句話、這件事為什麼會這樣？像剛剛我講的釋迦牟尼佛為什麼要那麼辛苦示現投胎、出生、修道、證道，示現生、病、老、死，你們不去思維，為什麼衪要那麼示現？就是要讓我們知道，與祂有同樣色身的我們，也可以像衪這樣成佛道的，否則衪突然間化出一個寒山、拾得，神通變化無量就好了，何必像我們一樣出生？衪出生走七步，坐下去以後就什麼奇跡都沒有，跟我們一樣了。什麼天上人間最殊勝的，什麼唯我獨尊，這些都是文才並茂的人寫出來的，經典上沒有這種說法。衪走七步以後就跟我們一樣，還是小嬰孩，一路學習語言、武藝、打坐，然後初禪、二禪、三禪這麼自己去體會，智慧也是累劫累積下來，還是要去學習，還是會老、會生病，最後示現死亡，祂藉機告訴我們，今生也是可以這麼樣去得到解脫，主要我們要不要好好去做，聽了就要去學習、去實踐。
8.「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。」
如來所得法，此法無實無虛，這一段和前面的真語、實語、如語、不誑語、不異語有點不大一樣。上面所講的，是世尊講的話都是真的，實際都是這樣，確實也是這樣子，不誑你們，也不會說前後不一的話，現在講《金剛經》是這麼講，以後講大乘佛法也是這麼講，不會不同；而這裡講如來以前得到的法，祂所教我們的法：離四相、無住相布施、不住聲香味觸法這麼去修，這法，也不真、也不假，這裡說不真、不假，到底是真、是假？不能講真，也不能講假，這需要說明一下：
如來所得法，此法無實無虛。法本無得，無有少法可得，是謂阿耨多羅三藐三菩提。若要強說有得，如來所得之法，此法無實又無虛。如來述說法為一實相印，一實相，謂真實之理，無二無別，離諸虛妄之相。若初階菩薩觀一切法無實，不取自能無礙；大菩薩觀一切法無虛，以利益一切群生。從實相觀一切法，說有諸法卻無體，說無諸法依緣而生，是故大菩薩當依世尊所說實相觀，來觀一切法，如此即能處真實法而不黏，從理地觀無有實法可得，從事相觀諸法皆依因緣而生，其實無有實法可得。如來所說諸大乘經，皆以此實相理印定其說，外道不能雜，天魔不能破。若有實相印，即是佛說，若無實相印，即是魔說。
如來所得法，此法無實無虛。法本無得，你要得什麼？這是《金剛經》裡面所講的「無有少法可得」，是謂阿耨多羅三藐三菩提。因為你發菩提心，就是要學無上正等正覺如來菩提，如來菩提的修法，就是沒有一法可得，既無一法可得，你要修什麼？不修而修，隨緣。也沒有一法可用，兵來將檔，水來土掩，看著辦。現在，解釋無實無虛，若要強說有得，如來所得之法，此法無實又無虛。如來述說法為一實相印，我們說大乘佛法是實相法印，以一實相來顯示他的法相，一實相，謂真實之理，無二無別，離諸虛妄之相。
一實相，是有個相，而實相跟空相沒有什麼分別，空相是空了，實相是有相，那怎麼會無二無別？這就要看你是站在哪一頭來觀？如果觀它有相，但它虛幻不實在，觀它等於無相﹔若初階菩薩觀一切法無實，因為初階菩薩是要斷煩惱的，心還不定，所以要觀一切法，不管真、假，都是不真實的，這是《金剛經》前面所講的「凡所有相，皆是虛妄」，不能當真，不取自能無礙，不取一切法，你自己本身就能夠沒有罣礙，心裡面起了一個不祥的念，你沒有罣礙，你不取它就沒有罣礙，問題是一般人法起的時候，怎麼可能不取它？你要學習捨一切法；譬如心裡面現一些不如意、糟糕的念頭，你不要去管它真的、假的，一概把它打死、把它當成非真，你要有這種魄力，你不要抱著將信將疑的心，糟糕就糟糕，有什麼關係？你不能夠徹底解脫，就是因為沒有破斧沉舟、豁出去的膽氣，你有這種心態的話，怎麼會有罣礙？沒有罣礙﹗
偏偏我們沒有這麼豁達，尤其在家居士夫妻、兒女、父母一堆的，更難做到﹔真正出家人，一個人解脫，全部解脫，不是很自在嗎？在家居士，感情牽掛很多，就算是不祥的念頭起，就是一切法，你都要觀它不是實在的，修解脫只有這條路，如果定力不夠，起了第一念、第二念妄想，有了恐怖心、規避心，那就亂了。很多人問智慧怎麼來？定力怎麼學？這就是在學智慧、學定力。智慧不是告訴你，此法無實，起了一個很不祥的念，大災難，你不要去罣礙，觀它無實，無實你就能自在，最好是當下如如不動，連去觀它無實都不必，過幾秒鐘就忘記了，這樣，一個念頭，一般人轉了一兩小時還轉不動，惶恐不安害怕，你三秒鐘就把它轉掉了，五秒鐘就忘記了，菩薩都是這麼磨練出來的﹔要是有一天，你所感覺的都是真的，那是著魔了，如果是菩薩在考你，都不會真的發生，如果你發現所感覺的都是真的，那一定是魔、毘那夜迦、阿修羅，讓你覺得你這個靈通力很準。不好的準，有什麼好？學佛法，怎可學成這樣！
因為你還沒有解脫，所以要千錘百鍊，要觀一切法無實、不真，要學這個無實的法；若是大菩薩，則觀一切法無虛，大菩薩是已經有定力、有智慧了，他起心動念之間，他可以去觀這個念起到底是什麼？好消息也好，壞消息也罷，他都不在意，大菩薩是這樣，不在意，可以觀無虛；無虛，懂一下就好，也不會去在意，該來就來。一個法，在不同的修行階段，可以觀無實，也可以觀無虛；法就是法，當然妄想的法、無中生有的法，跟菩薩考試或冤親債主直接來要債那個法不一樣，它們本質不一樣，但你不管，你一概都觀它沒有、非真，如果是考題的話，那就考一百分，如果真的有冤親債主，你觀它假的，你有定力，對方拿你沒輒。你若是觀它無實，有當成沒有，才會自在，如果你每樣事情都認有，有的結果，就會隨緣流轉去受報。你這麼練，練到大菩薩的境界，大菩薩是要度眾生的，因為心已經定了、有禪定力了，不害怕，也沒有恐怖。一切如來心咒，恐怖心拿掉，《心經》也一樣，你學到哪句話？無有恐怖，遠離一切顛倒夢想，「恐怖」這詞很重要，你為什麼會瞻前顧後？因為你在意，心有所繫，有把柄了，就有恐怖；如果這些心都沒有的話，沒有恐怖心，那什麼都能自在。
大菩薩已經磨到一個境界了，可以反過來觀，這個法是有，有，因為他也沒有煩惱了，以利益一切群生，從實相觀一切法，大菩薩可以認知這件事，他就只單單觀這件事情，而不去加以分別有、沒有。說有諸法卻無體，說無諸法依緣而生，這是為了讓你了解，進一步的去解釋﹕你講一切法無，為什麼它又因緣和合而起呢？沒有因緣起什麼法？若說有，有體就不會滅，為什麼一切法還是生生滅滅呢？法，如果有體也是依空體，空體不是法自己的，是空真如體本來具足的。因緣所起的諸法無體，無體當然因緣滅，它就滅了，菩薩是這麼去觀的，如果真的是大菩薩，連觀也不必觀了，起滅起滅，他瞥一下看是什麼事情，等一下就忘記了，有一些事情記得，有一些事情沒有意義，不必記，該來就會來。
是故大菩薩當依世尊所說實相觀，來觀一切法，這是還不究竟的菩薩，就要觀一切法無實無虛，真究竟的，是連觀都不用觀，就讓它起滅起滅，也不去加以了解這心起了什麼念、心有什麼感受？感知完了，就忘記了，三、五秒鐘就忘記了。就算很不好的念頭，一般人會驚恐、慌亂，趕快去求證。很奇怪，大菩薩在心中起來一下就下去，幾秒鐘就忘記了。你要練習觀一切法無實無虛，該做、該體會，了解一下就好，真的假的，那有什麼？不要去執著它。無虛不是要一直執著它為真，因為它是因緣，因緣在運作，不管是生病、心慌亂，三、兩天就滅了，因緣滅，它就過去了。法身緣起偈，不就是告訴你們，彼法因緣盡，你要了解這些道理，根本不要觀是實是虛，任它起滅起滅就好。
觀一切法，如此即能處真實法而不黏，你用世尊所講的實相觀，在一品裡面講到最重要的理念，第一次出現的實相觀，你用這種實相觀的理念去觀它的話，你就不會被黏住，如果真的，你說不真，無實；如果，你已經練得差不多了，那這個法起，你說無虛，雖無虛但我不去探討它真假，那不是也不黏了嗎？可以自在不黏，從理地觀無有實法可得，哪裡有一個法可得？沒有﹗你不去抓它，就沒有什麼法，真也好、假也好，不加以評論。從事相觀諸法皆依因緣而生，有沒有因緣起法，這也是妄想，妄想也是一個因緣，那是不真實的因緣；其實無有實法可得，你說它真，沒有一個實法可得。如來所說諸大乘經，皆以此實相理印定其說，你要懂這句話，觀一切法無實無虛。
「外道不能雜」，外道他只能講過去怎麼樣、未來又如何，有神通有什麼用？轉不了業；佛法，不一定要知道過去怎麼樣、未來怎麼樣，但是，我面對這個法不即不離，我可以轉它，自在就在這裡。「外道不能雜，天魔不能破」，如果你有這種修證的話，外道不能混淆你，把你帶上歧途，不能把你帶到天道，色界天、欲界天、……，天魔就帶你到欲界天，魔界他化自在天的魔宮去，天魔則不能破你內心的這種實相觀。若有實相印，即是佛說，若無實相印，即是魔說。只要哪個人對你說，這事是真的、有這個能力做到這樣那樣，那就是魔在說；如果是佛，佛會說有這件事，但是，這件事不會成真，慢慢會轉成沒有，這是佛說，因為佛能轉你的業。這和算命不同，算命準好，佛法，不準才好。算命算得準的，不是在學佛法，佛法的根本是在擺脫業力，就是要讓它算不準。
初學者當觀一切法虛妄無分別，若作妄分別，即錯會事物真相，而妄自思惟、識別（分別），起虛妄分別相。蓋萬法唯心造，心外無別體﹔然愚癡凡夫起妄心亂識，生種種分別，或執心外有實法，或執實我，此實我、實法之見，即為遍計所執，不契真性，故稱虛妄分別，當觀為虛。
初學者要觀一切法虛妄無分別，初學打坐的、初學《金剛經》的、未得解脫的，你要觀無實，要觀一切法虛妄，不要起分別心，一起分別你就開始探討是真、是假，若作妄分別，即錯會事物之真相，你的起心動念都是真的嗎？你沒有五通，起心動念感召因緣，你怎麼知道這個念頭是自己的？諸佛菩薩給你的？還是冤親債主給你的？你沒有辦法分別。要分別也分別不出真假，所以會錯會一切事、一切影像、一切念頭真實的樣子。更差一點的、定力不夠的，更妄自思惟，以空的體性面對一切因緣，起了第一念那是覺知，起了第二念是分別，起了第三念就是妄想，妄想一起，第四、第五……、百、千念，沒完沒了，這就是妄自思惟。總而言之，修行還沒解脫前，心不能妄動，心不能動說起來簡單，但你的境界不夠，如何能不動？一定要打開第八意識，見到本心，然後因緣感召十方虛空一切眾生心。我們在第三品世尊就提出來，菩薩摩訶薩要發度一切眾生的心，為什麼要發度一切眾生的心？其實就是在度你自己的心，因為十二類眾生跟你有因緣的會感召，你能夠度你自己的心，不跟他們相應，就等於度了他們，因為他們不修行，執著因緣的妄心很強，你若能對著他們不起心動念去相應，不妄思惟、不妄分別，你才能超越我相、人相、眾生相、壽者相，才能度了他們，而又無有度十二類眾生想，有度、沒度都沒兩樣。
初學者在這些法都還搞不清楚以前，要學習不起心動念，不起心動念，對沒有開悟的人講其實是多餘的。叫你不要胡思亂想，能夠少想就不錯，又或者能夠想了以後，警覺我在打妄想，這也可以。有的人根本沒有警覺，想了好久，一天、兩天、三天以後才恍然大悟，我想這些幹什麼？你已經迷失好幾天了。開悟以後的好處，就是能夠觀心了不可得，一念起三秒鐘，三秒鐘就定住、不動了，要學習三秒膠的功夫，妄念起，馬上不讓它動，這第一階段要無實，要這麼去觀。無實是一個境界，做得到，就是空性現，不受妄緣所迷惑，心動不了，也就沒有接下來的妄自思惟，起妄想分別心；身先要有成就，修心才比較容易，身沒有成就，修心很難。《金剛經》誦了幾萬遍，誦歸誦，在身體沒有初步的成就以前，你還是沒有進入那個境界，體會不了《金剛經》的意義。有境界了以後你才知道，原來這裡是在講這個、那裡是在講那個，這裡講的如來在修行過程之間所得到的一切境界、所感召一切因緣法、所得到的宿命通或者過去心、現在心、未來心所感召的種種事情，要觀它不實在，這是第一階段的修行。
「蓋萬法唯心造，心外無別體」。萬法唯心造，我剛剛講的，一個是你過去的種子所感召來的，你要觀它虛妄不實在；另一個是你有因緣來，你體性空所感召的真實法，然而即使是真實法，也還是包涵於萬法裡，也還是唯心造。這唯心造是主動去起心動念，這也分不同的層次﹕一個是凡夫的造業，起心動念要做好事、要做惡事，凡夫因為分別心起、根本的善惡心起而造業，如果心不動，它就造不起來，這是凡夫層次的唯心造，在凡夫境界，感召因緣而造業﹔菩薩不同，祂觀無實無虛的境界，祂不會去造業，不被妄習來左右，祂的唯心造，造不起來！萬法唯心造，《華嚴經》、《華法經》的境界，都是在講菩薩的境界，但是，沒有解脫的凡夫就是唯心來造業，菩薩卻是唯心來幻化一切心力、神通變化，層次是不一樣的。
萬法唯心造，是有為法裡面的境界，有為法只有兩種境界，不管善業、惡業都是在造業，造有漏業，它可以是菩薩的無中生有，一粒米幻化成須彌山那麼高的米，來滿足十方一切眾生的心，讓他們吃飽，萬法唯化造。如果你不去體會空、不去體會心法，你光體會萬法唯心造，那麼你在施食的時候，你要唸萬法唯心造，你才造得起來，你沒有這種有為法的動力，你還是不能做菩薩，去供養這些眾生。凡夫造業，菩薩用有為法利益眾生，離開心以外沒有法體，體是空體，有為法的體是不真實的，因為緣滅法也滅，你不再用有為法去造，這個體就不見了。講到空體，只有悟到空的人，才能知道永恆的空體是無形無相的，你用心造一切法的時候，是憑借短暫的心意念，你想什麼、你就化什麼、就變什麼？那是短暫起法，完了以後，你不再持續去用心力，它就沒有了，心以外沒有實際的一個法體在，這要修到菩薩境界才能懂得。法，有實無虛，都是你修行過程之間的境界，用你的有為心，去產生一切法的時候，這些法也不能當真，因為它是無常。
「然愚癡凡夫起妄心亂識，生種種分別，或執心外有實法」，沒有智慧的凡夫，他隨便起的心意念，自己想當然耳的胡思亂想，亂想多了會蓋過你真實的意識心、認知的境，前五識跟第六意識和第八意識，這是可以了知外境的真實心，你胡思亂想就等於就是用你第七意識的妄想心，擾亂了你的所見所聞，甚至於第八意識所鑒照的實境，把它扭曲、轉化了。譬如你第八意識超世間的眼根，看到一個天龍八部的眾生，這個相是不好看的，相就是相，有什麼好、不好看的？不好看，是你自己的妄心胡思亂想，胡思亂想就會干擾所鑒照的那個相，本來相映於鏡是很單純的，照到了天龍八部，照就照了，你胡思亂想會把你剛剛體會的那個心、那個相、那件事轉化了，這叫做起妄心亂識；識，如果不亂，看是看了、聽是聽了，就是這麼回事而已，不會去起心動念相應。你如果亂了，就生種種分別心，開始執著起來。你真心所感知的境，境歸境，也不用去當成實法，如果從有為開始，到最後還是有為，那麼你沒有證到無實的境界，也沒有辦法證到解脫知見，怎麼磨練也沒有辦法解脫，你化解不了這個境，因為你執著一切法是真的。
「或執實我，此實我、實法之見，即為遍計所執」，這是凡夫的境界；聖人的境界，就依他起性，然後圓成實性面對因緣，不再起妄分別，這樣你就可以觀無實無虛，你修了半天真性不起、不了知真性，真性無形無相。世尊在世間講這種法，跟在忉利天為衪母親和天神講的法沒有兩樣，都是講一切法皆空、虛幻不實在，你不要把它當真，這樣才能契入真性，真實的空性，你以真實的空性去面對因緣時就不會被黏上、不會起妄想、也不會起分別，沒有這種起心動念，讓你的真性去應緣，讓真性主行，這樣哪會有虛妄分別？沒有﹗若第一個階段做不到，還執著有一個實實在在的我、有一個實我、有一個實法，難怪你超越不了心裡的煩惱，這是遍計所執性的凡夫性，具足妄想分別心，這個時候，你要觀一切法為虛、為不實，觀它不實，你才能解脫，你不要習慣打妄想、慣於起心動念去思維，要思維可以，等到你心空法了再來思維，那時候的體會又不一樣。你經過對諸法的了解以後，有，唯法的相；無，空無的相，都能夠了然洞知它的真實形貌，這時候再來思維，進一步的去了解世間相，甚至進一步的去思維神通變化如何起？這就進入第二階段菩薩的境界。(待續)
(2006.11.19.講於法爾)