如何利用《金剛經》來修行(17-27)
--
第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(五)如何依經文來修行（續）
初步體會「無所住而生其心」之主客心後，菩薩覺心初現時，就能用於一切法上，菩薩應當先修布施。菩薩為利益一切眾生，行財施、法施、無畏施，要做到不住色布施，以「無所住心」行布施於眾生，即布施後能離一切善行，不與眾生結善緣牽扯不休，布施後無住於布施善行上。
初步體會「無所住而生其心」之主客心後，「無所住而生其心」這個主是誰？當然是那個覺知心，客是誰？是你的妄想習氣、或是外來眾生的念、是菩薩的考題，皆是客，你要警覺。這警覺的力道是警（覺）而不住（覺）。面對這客心，只要很自在的瞥它一眼，稍微知道個大概就可以了，不需要很專注去看考題是什麼，不要在意它考什麼，這樣它留不進你心裡面，晃幾下就滅了、不見了。上等智慧者，兩秒鐘化解一個境，有東西飄進來，看到了，大概知道是什麼，他不想，這個緣就沒有了，下去了。此等行者他因為洞矚先機，所以考他什麼也是多餘的，不用考了﹗但行者本人不應做如是想，你知道人家在考你，你若是有個「不用考了」的念頭，這樣也不好，猶有個落處在，智慧夠的人，大智若愚，不會去掀開底牌。
菩薩覺心初現時，就能用在一切法上，如果，你有覺知心，又不把這覺知心用在一切法上，天天就是抱著這個覺知心，感知一大堆事情，在那裡分析，這樣你怎麼解脫？你覺了，要無所住而生其心，這個心是客觀的心來認知這個念、這個境，但我不隨之起舞，你要做到不起舞。因菩薩要先修布施，主動要做事、行布施於眾生時，以此「無所住心」而為之。布施給誰？不知道。只知道是貧窮的人、四肢不全著，錢給了就忘記了，不知道哪個時候做的？不知道﹗做了幾次？也不知道﹗這樣就能做到不住色布施。
菩薩為利益一切眾生，所以要行財施、法施、無畏施，財施，一般人都可以做。法施，其實是在講經說法，有能力講經說法，才是法施，有基礎的空、無相、無願三昧，你就對佛法能夠概括了解，才能夠講給人家聽，另外，你去助印經典也是法施，助印經典可以，你不要去助印人家講的話，因為這個人他到底有沒有成就？沒有成就，你是幫忙他造業，很多人很會寫書，但講的都是胡說八道，胡說八道還沒關係，若是依文毀謗佛法，這樣你也有分，你出錢還是有助緣。
無畏施，你只要心空法了，眾生接觸你後都可以得到安祥無畏，你不必用有為法，也不必跟他講什麼道理，只是打一通電話給他閒話家常，他就好了，沒事了。你給他什麼了嗎？其實沒有！無形中他自然就會感覺到虛空的安祥，這就像你沒有罣礙時，跟佛、菩薩的法身清淨相應，你自己就安祥了。當然在道場或寺廟，佛的法身這種磁場比較明顯一點，你如果一個禮拜去寺廟或道場一次、兩次，你無形中常常在受加持，有障礙的人如果一年去個一次兩次，永遠都不會進步，這當然是障礙，因為福德不夠。如果有障礙，你一直堅持，勉強自己要去，這障礙就不成為障礙，講起來因果就是這樣。
你行這些布施，待布施後又要能離一切善行不去想它，也不與眾生結善緣牽扯不休，慈悲喜捨做完了，不要去掛帳，我對某甲做了什麼？對某乙又做了什麼？一件、兩件、幾件記得清楚，那你這個人不是菩薩，你還有諸相，有相你就會跟他們結善緣，你沒有辦法做到無住相布施，沒有辦法離我相、人相、眾生相，沒有辦法控制壽者相，然後有一天又跟他們因緣湊在一起，一念無明可能結為眷屬，本來是出家眾下一世又結婚去了，愈修就愈退步，所以為了不與眾生結善緣牽扯，布施後要無住於布施善行上。
要如何達此境界？如來說一切諸相，即是非相，是以布施是一法相，要觀此布施行為為非相，如此以實相觀此善行，即能無執所行，生無所住心。菩薩行布施時，受施的是眾生，為了要做到無所住而生心，所以連布施的對象---眾生，也要觀其為空無，不要有眾生可施想，如此便能做到面對一切眾生時，觀其為非眾生，這於菩薩來說，才是所謂的眾生。菩薩離行為、離物、離對象來行布施，才是真正發無上正等正覺的菩薩行。
要怎麼做到此等境界？因如來說一切諸相，即是非相。諸相包括跟你沒關係的外相、包括你過去種子所種的因緣、包括你未來要做的善事等等，包括一切相。一切相，你不要把它看成是有一切相，對過去內在的種子所現的相或真的有因緣果報來了，你要觀它非相，外在的人事物跟你沒關係的，你更要視為非相。你現在要成就如來菩提，你要做很多的十波羅蜜，你做了，不要有我在做的觀念，證到什麼果位，你也不說你證到什麼，開悟了，你也不說你開悟了。講自己開悟，這個行為本身就有爭議。
什麼叫開悟？當然依佛菩薩教導，開悟的人，他是有正知見，他的戒律是很嚴格，他默默無聞地修，不用自己講開悟，人家都知道他是開悟。如果你沒開悟，講了半天，懂的人一看就知道你哪裡有開悟？沒有開悟﹗開悟的人怎麼會去批評小乘不好﹖你若真是開悟的菩薩，過去世一定修過小乘，如果小乘不好，那你以前為什麼要修？為什麼要修初果、二果、三果、四果的斷三結、淡薄三毒、去掉五下分結、再斷五上分結、永斷貪瞋癡三毒﹖如果這些你都沒有做好，你怎麼可能開悟﹖突然間冒出個開悟，那是邪悟，那是鬼神替你弄通了色身，弄通了，你有那個靈力，沒有錯，但這跟開悟沒有關係。發神經病的人也有那個靈力，精神病的人心力也都很強。心，內道、外道都可以同樣修到那個境界；佛法，是教你怎麼做到離四相，能夠看一切相成非相，能夠做很多的善行而沒有行善想，都是在教你這些解脫的道理。
要觀此布施行為是為非相，最好連觀都不必觀，該做就做了，做完就算了，不要再回過來想，我今天做了什麼善事，我要觀它非相，還需要經過這道手續就還是有點執著，最好是很自在的去做，做完了就忘了，如此以實相觀此善行，實相就是觀一切相為非相，觀你做善行，為非善行，這樣就是善行，就能無執所行，就能做到生無所住心。菩薩行布施時，受施的是眾生，因要做到無所住而生心，所以連布施的對象---眾生，也要觀其為空無，不要有眾生可施想，這就是三輪體空的境界。這樣就可以做到面對一切眾生時，觀其為非眾生，如此於菩薩來言，才是所謂的眾生。
菩薩離行為、離物、離對象來行布施，行為是你的言行，做好事，也不能有好事想。有人常常在做了好事後，歌功頌德一次，別人再讚嘆一番，天天在講這些，這對我們大乘佛法的修證是背道而馳，你一次又一次熏習善行，這種子就種進去了，如果程度又不夠，未來的果報會發芽，讓你升到天道去了。菩薩的境界，並不是幫忙別人就是在行菩薩道，幫忙別人若是沒有從善行中超脫出來，你只是在做善事，不是在行菩薩道！《金剛經》一直在建立你這個觀念，儘量去行善，做完了，不為人知、不為己知最好，這樣才是真正發無上正等正覺的菩薩行。
7.「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者，不誑語者、不異語者。
如來所得法，此法無實無虛。」
這一段在講如來功德、戒行、福德圓滿了，所以在語業上成就圓滿，所說的都是真的話、實際的話、如實的話、不誑語、不異語。這是口業清淨圓滿，就能夠做到這樣，但是，要到何時才能夠做到？這個不簡單﹗你要了解釋迦牟尼佛，很多時候衪不是用神通去觀，你問什麼衪就隨意答什麼，衪看到什麼衪就能夠講什麼，講出來就真的是這樣，跟實際情況沒有兩樣；不誑語是不去講一些惱怒眾生的話，使眾生起煩惱的話；不異語，講了就算，我們說不打妄語，而且是隨便一句話講了就會成就，這五種功德相顯示出如來修口業的清淨圓滿。
如來所得的法，本來是無所得，為什麼會無實、無虛呢？就是實相觀。如果，你還沒有解脫，觀它不是實的、非真實的；如果，是已經解脫了，不在於一切法的生滅，不被它迷惑了，這個時候可以觀它是虛的。所以，菩薩可以觀一切法無實無虛，因為從無實中可以解脫煩惱，從無虛中可以用一切法，用心法來利益一切眾生，這個只有覺悟的人，才有辦法做到無實無虛的觀照，亦即如來所得到的境界。
我們所說的學佛，就是學習佛的德行、戒行、智慧、慈悲等等。從何而學？現佛已入大般涅槃，只能依佛所說的經典來學習。因佛是真語者、實語者、如語者，不誑語者、不異語者，所以我們可以放心的看經典、學習經文中的義理；不要起懷疑心，若起懷疑心，即是缺乏「無礙智」，生疑心者若非本身德行有問題，就是沒有學佛因緣。
我們所說的學佛、學佛，學佛之德行。其實佛弟子講拜佛是不合適的，神教才講拜拜，佛不是讓你拜的，佛主要是讓你學的，學衪的德行，學衪怎麼修行到內心完全清淨，我們要學習衪，如何得到智慧，也就是學習佛的德行，道德行為圓滿、戒行也圓滿，然後產生無量的智慧、無量的慈悲心等等。我們要從何來學？我們知道佛已入大般涅槃，所以只能以佛所說的經典來學習，深入經藏智慧如海。並非只有大乘經典才可以學到法，《不了義經》講的一些故事，如來的出生、如來的修行、證道，或如來示現疾病、示現入涅槃，種種生老病死的示現，這代表佛也是可以由人來成就，從前每一尊佛出世衪都沒有空過，只要有佛出世，釋迦牟尼佛前世一定會出生為人，來向衪們學習，這麼學了無量億劫，最後終於成佛。
要了解要成佛，還是要由人間成道，不是如寒山拾得、豐干禪師或布袋和尚那般由無中化出，這些大菩薩是比他化自在天的天神還會幻化，那麼佛為什麼不幻化一些奇跡就好，為什麼要費事的示現投胎、出生、出家、求道、證無上心法，然後再示現疾病、示現入滅？就是要以身教示現鼓勵我們，諸佛皆是在人間成道，人人皆能成佛。
佛示現生老病死，尤其祂在吠舍離決定入滅時，還有三個月的壽命，彼時已無法身的保護，報身跟一般人一樣，業力都現出來了，但是，衪還是很自在。我們要思考我們今生跟衪差不了多少，也是母胎所出，也是學佛，也會生病，身在病中好修行，菩薩修病行。病，這個病也有很深的學問在裡面，一方面修病痛對你有無障礙，另一方面修面對死亡。沒有死過的人，不知道死的可怕，因為你從來沒有面對死亡過，不覺得可怕，死好像是未來很遙遠的事，待有一日你真正瀕臨死亡，你才知道，原來死是這個樣子，有幸沒死成以後，你才會覺得自在。修行，如果身體有變化，你至少要學習死亡一次，感受這個中陰身一直要脫離身體的感覺，面對死亡，你有沒有恐懼？平時自己說的、想的都不作數，要真正面對死亡，才知道自己會不會恐懼？這懼怕有多深？學佛，養兵千日，用兵一時，就是在學入涅槃時，你能不能夠自在？能不能夠把握的住？這也就是為什麼病中好修行。
當然病，如果你不知道去反省你的業力、脾氣、習性、心病，你就無法從病中去學到佛法；對死亡的恐懼是另一回事，對生病的原因，你有去認知為什麼會生病嗎？是無明嗎？是無知嗎？因為不知道照顧自己才染病嗎？當然一切的病是從業力來的，由業力來，就要去斷業力，要轉你的心，好好從內心裡去反省、去懺悔。大凡大病過的人，對於世間的一切都會看開一點，什麼錢啊、情啊、愛啊的，都會看淡了，才知道原來我們這個肉體，不是你想把握就能把握住的。面對病痛你要有智慧去思考：病的來源是什麼？病中你怎麼去轉你的心？這很重要﹗菩薩不是沒有病，菩薩修病行。如果你想要沒有病，你去修阿羅漢道，修阿羅漢不會生病，因為阿羅漢是破一切相，絕對空一切相，這個業力顯不起來；菩薩反其道，要讓這個業力現起來，然後對著這個病去修忍辱法，忍，修無生法忍。你沒有病，怎麼去修？菩薩示現病，菩薩身如果有變化、心眼開的話，很容易感招到眾生的業，那是共業，是大家同一個體，得到同樣的病，自己的病也是一樣，這是更深一層的體會。
有時候，世尊教導我們不一定用嘴巴講，祂用身體的生老病死來告訴我們兩件事情：一是凡人有生就有死；二是面對死亡，你要怎麼去求自在？怎麼自在的入涅槃？我們要去學這些，這些是身教，是不由口出的真實語、如實語，就像很多禪宗的祖師大德，也是用行為來示教一些法。現在世尊雖然不在了，我們看經典還是可以學到很多，就看你有多少智慧，能夠吸收多少？所以我們可以放心地看經典，學習經文中所說的義理，不要起懷疑心，若起懷疑心，即是沒有具足「無礙智」，可能過去世，你不是佛弟子或者信心還不堅固，在十信位住還沒有完全圓滿時，你也許對佛經還不能夠完全相信，有的人相信小乘的《阿含經》，不相信大乘的佛法；有的人相信大乘的佛法，卻貶抑小乘的經典，這些都不對，都是沒有圓融的智慧。如果你對佛所說的經典還有懷疑心，這不是本身德行有問題，就是沒有學佛的因緣。在座的各位能夠聽《金剛經》應該是因緣很具足，外面沒有辦法接觸到佛法的，那是沒有學佛的因緣。
因佛有無量神通，具一切智，能知一切事，故其言說皆是真實語；佛能依因果而說，依緣而度，故而所說皆應機施教；其言皆真，話一出口皆能成辦一切度眾生事；佛陀從來不誑眾生，對眾生所言也從來不會造成眾生的苦惱，因其所知所言皆係真實，從未前後不一，故而說一是一，從未變異。
為什麼衪能夠真實語、如實語？因為佛有無量神通，具一切智，所以能知一切事。衪講了很多的經典，大多是怎麼開始的？譬如衪的弟子們在討論某事，釋迦牟尼佛衪有他心通，衪可以在定中觀眾生在討論些什麼？於是世尊就開釋眾生所疑。沒有一件事是如來不知道的，大事小事皆知，因此衪所說的都是真實語，又因為確實是自己悉知悉見，因此即使在不同的時空下，只要講到同一件事一貫是相同的說法，從不會發生前後不一致或自相矛盾的說辭。再者，佛陀祂依因果而說，依緣而度，故所說皆如其欲說者，這個人該施何法得度，衪就如實以該法來跟他開導。譬如這個人的瞋心很重，祂就跟他講慈悲心；如果這個人貪心很重，你跟他講慈悲心就不對了。佛陀所言為什麼都能夠切中問題的核心？因為衪先觀照到你內心的習氣，為了要度你，祂跟你講如實的話，讓你受用，讓你能夠從裡面去學到解脫的法。
《金剛經》從一開始，就在講要從內心裡的莊嚴去斷掉我們內在的不清淨；我常常講古聖大德，他們聽一句話就可以悟道，我們聽了不知幾百句了，怎麼還沒有辦法真正去轉？希望大家每一次都要思惟自己的習氣，思惟怎麼來轉這個習氣？這是最重要的﹗別光只是喜歡聽法，但就是不去改內心的習氣，那永遠不會進步。佛陀衪因為善觀一切因緣，講出來的都能如實的切中當事人的毛病、習氣，是以一說出口都能成辦一切度眾生事。你該斷什麼習氣，跟你講出來，你就要斷。佛陀對眾生所說的話，從來不誑眾生，更從來不會讓眾生起煩惱。譬如有些出家師父他所學的就是戒律，以戒律為最高指導原則，這個在家居士，他已經犯了某個戒律，師父還說你糟糕了，你犯了戒，會如何如何，讓這位在家居士六神無主，這樣就是讓眾生起煩惱，這菩薩就是沒有慈悲心。菩薩，要有慈悲心，要能權宜方便，讓眾生接近佛法，而不是離佛法愈來愈遠，造成眾生的苦惱。佛陀因其所知所言皆是真實，既是真實，就不會有說法前後不一的情況，說一就是一，從來不二，從來沒有變異過。不打妄語、不打誑語，我們要向世尊學習，當然衪是口業清淨、圓滿，才有辦法這樣，包括神通在內、智慧在內，我們要從口業上守戒開始，來向衪學習。
我們當學習真語，守不妄語戒。我們無宿命通，所以僅能就今生所知所見所理解的事實，不打妄語，做到小小的真實語。
我們當學習真語，真正的話。要講真正的話，就要從守不妄語戒開始，你守真正的不妄語戒很辛苦，但是辛苦後有很大的代價，你不會恐怖、你不會煩惱，因為你的所言所行都是坦蕩蕩的，所以你不會怖畏煩惱。我們在修心時，護法神、冤親債主就利用這點來考你，如果你打妄語，心就不安，心不安就妄想不斷，有什麼風吹草動，真真假假、假假真真，搞得六神無主。守不妄語戒，不該講就不要講，要講就講真話。這不妄語戒，我們因為沒有宿命通，無法觀過去、觀因緣果報，僅能就今生所理解、所看到、所知道發生的事實去如實的講，如實的講，你就心安。你這樣慢慢做、慢慢做，也是在學習真語，不打妄語，就是真實語。釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面講，所說的都是真實語，對誰而言是真實語？對真正要求解脫的人而言，如果這些話讓學小乘的行者聽到，他們會害怕、不以為然，那是因為你是大乘的料子，所以你聽到世尊所開釋的法，你能夠很自在的相信，這是真實語。
我們不能如世尊般，是真語者、實語者，祂是因德行圓滿感召隨緣自然而說，句句真又實，隨意所說皆是真語、實語的。我們要能口德圓滿，就要從守不語戒、不妄語戒起修。當我們修持不妄語戒時，可能會受到周遭人事物的困擾，一般人講大事化小，小事話無的話，避重就輕的話，若世俗事講實話會得最人，例如會計帳有兩套，若稽核來查帳，因一講實話故，老闆要怪罪、責備、怨恨、不諒解等反應，行者若能堅持下去，守不妄語戒而有成，當知佛法微妙、奧密。此時行者但有言說，皆是如語者，亦能出言改變外塵境諸法，此與修《心中心法》第六印如來語印，有異曲同工之妙。
我們不能像世尊一樣，是真語者、實語者，祂是因德行圓滿感召隨緣自然而說，句句真又實，隨意有所說都是真語、實語。我們口德要能圓滿，要像世尊能夠得到真語者、實語者一樣，就是從守不語戒開始，要嘛不講，要講就要講不妄語的話。很多同學比較方便，修行一開始不應方便，方便守戒不好，度眾生可以方便，自己自修不能太方便。我們常常聽到同學出於善意講一些白色謊言，這樣對你修行不會有好處，你好像很會做人，很會做人就修不到真正佛法，我們不要很會做人，我們要嘛就根本別說，要說就要說真語、實語，不要說白色謊言。
講真實話得罪人，人家要罵、要怨、要恨、不諒解你，那也沒辦法，事實就是這樣，若是因此沒辦法和周遭的人和樂融融，修行在某個階段本來就很難跟眾生能夠很融洽，你要學習在不融洽之間，坦蕩蕩的和他們相處。一邊修忍辱、一邊守不妄語戒，兩者兼修，這樣也很好，煩惱是你們在煩惱，我很坦然。你這樣堅持下去，長久修不妄語戒有成的話，你就會知道佛法竟是這麼微妙、奧密，什麼神通？不必要。你隨便講一句話出來都會成就，說出口的話，最終事實就會如你所言。
此後，行者隨意而說之語，即可自然成就利益眾生之事，便是於外塵境諸法，亦可出言改變現狀。譬如居士身守不妄語戒圓滿成就者，於職場中偶有飯局應酬，長官敬酒，因守不飲酒戒而為難，不飲失禮，飲之犯戒，此時行者若開口言道：「以茶代酒，乾杯！」如語者，飲入口，酒成水矣！又譬如行者探視病人，患者德行、福報不菲，行者觸機出言安慰：「沒事，一定會好﹗」病患便能康復。此即如語者之意義。守不妄語戒與修持《心中心法》第六印如來語印效果一樣，有異曲同工之妙，如來語印你修得好，說出口即是圓滿真實語。如果你要利益眾生，用心中心法一咒六印，到最後記得以如來語印迴向，因為你這個法修得不錯，守戒嚴謹，講出來的話都是如實、真語、如實語，都會如實的實現，佛法的微妙就在這裡。
守不妄語戒說出真實話，他人雖見怪，自己卻能心安理得，任何冤親債主或菩薩考驗時，自性都能如如不動，因心無愧疚故，此亦是守真實戒的重要意義。
另外守不妄語戒，雖然說出真實話，別人見怪，但自己卻能心安理得，任何冤親債主或菩薩考驗時，自性都能如如不動，因為就這件事你從未打過妄語，所以心安理得，不會被搞得心慌意亂、胡思亂想，因心無愧疚故，這也是守真實戒的重要意義所在。守這個不妄語戒有什麼好處？守這個戒有無量的好處：你守口業清淨，講出來的口業也是可以成就一切眾生；你身業清淨，你的一舉一動也可以利益眾生，意業清淨也是一樣；三業清淨，功德圓滿，除了解脫以外，還可以身口意三業來利益眾生。
我們一般聽到戒律，好像很多限制、很難做到，你要去懂守戒的根本意義，去懂戒守得好威力有多大？你要去體會這些好處。為什麼菩薩戒裡面有一條，跟你有緣的眾生有病，你知道了，你就要去看他？去探病好像沒什麼大不了的，這也算一條戒律？你去探病，只是安慰安慰他，他的病就會轉，重病轉輕，輕病康復。釋迦牟尼佛制訂這個戒律是因為，你是修行人，你守了戒，所以你德行圓滿時，你去看眾生可以解除他們的病痛，雖然你沒有做任何事，但是你去看他們，他們就會得到好處，奇怪吧？因為你修到心清淨、口清淨、意念清淨，你去探病，這些和你接觸過的人與你同一體性，就可以分享你的清淨法身，這是持戒的重要和持戒的威力。
不誑語者如何修？誑以貪、癡之部分為體，係由貪、癡之一分而假立者，離此二者即別無誑之相用。總而言之，不誑語者以不惱怒眾生為主，離貪癡即能不惱怒眾生。不誑語者屬口業清淨，在四攝法布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝等屬愛語攝，依眾生之根性而善言慰喻，令起親愛之心而依附菩薩受道，不要誑言使其生煩惱。又菩薩欲修不誑語者，語常至誠，欲修無上正等真覺之道，當守護口業，誠實不虛；於妄言、綺語、惡口、兩舌等過失，悉皆遠離。又能入辯才門，說佛法時，於諸佛法義，辯說無礙，開發一切眾生之心，令皆入正道。
不誑語者如何修？誑以貪、癡之部分為體，為什麼以貪為體呢？你講威脅人家的話，多半是有貪欲，譬如你要貪人家的錢，或是你貪人家的利來為你做什麼，總之是為了自己的利益，是以貪為出發點，所以你去誑詐他人，威脅人家要如你所言而行，否則恐有不利，讓人家起煩惱。這是你不懂因果，才會講話去惱怒眾生，如果你懂因果的話，你會講愛語、軟語，讓眾生寬慰、接受。誑，係由貪、癡之一分而假立者，好好想一想，一個人如果還有貪，不管貪名、貪利或者不懂因果，你才會有這個誑的煩惱法，那是假立的，如果沒有貪就假立不了，因為你還有，所以貪、癡之部份為體。離此二者即別無誑之相用，總而言之，不誑語者是不惱怒眾生為主，講話小心，不去讓眾生起煩惱，離貪癡即能不惱怒眾生。
不誑語者屬口業清淨，在四攝法，四攝法就是指布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝等屬愛語攝，這些都是口業，因為是口業，愛語就是講柔軟讓他寬心的話，以慈悲心來發話，不是講人家愛聽的話，是讓他人能夠寬心、不以為忤的話。愛語也不是講拍馬屁的話，有的人把它解釋成拍馬屁的綺語，愛語和綺語不同。愛語是以愛心、慈悲心為出發點，讓對方能夠寬心不起煩惱，依眾生之根性而善言慰喻、寬解，令起親愛之心，對於佛法，產生親近、喜愛的心來而依附菩薩受道、學習佛法，不要誑言使其生煩惱。世尊講話，從來不會讓眾生起煩惱，衪是不誑語者，我們要學習。
又菩薩欲修不誑語者，語常至誠，心也要誠心誠意的，欲修無上正等正覺之道，當守護口業。當然身口意三業都要守，這裡特別著重口業，是因為口業很容易造，嘴巴逞一時之快，口一快就造業了；身業要身體去行動才會造業，我們人由心意念或話語到採取行動之間，有時理性會抬頭，把你拉住，所以先要守護口業，誠實不虛，心誠口實，不講虛誑語；於妄言、綺語、惡口、兩舌等過失，悉皆遠離，也就是要守護口業，這四種口業都要能夠遠離，口業才能夠清淨。
如果你口業守得好，除了你講的話都會成真以外，你還能夠產生無量的辯才，從另一個角度來講，你身口意三業清淨，當然就有智慧，有智慧，你的法眼就很容易起來，你從眾生的心念、言辭、行為中，很快的就可以識別出他的習氣、毛病，這時你一開口必然中第。同時，你的智慧源源不絕現起，你自然就會辯才無礙，說佛法時，於諸佛法義，辯說無礙，開發一切眾生之心，令皆入正道。當然你辯才無礙，不是專愛和人辯論抬扛，而是與人應接交談，能應機說法，針對對方的興趣習氣癖好，以他最能接受的方式來指點他，讓他走入正道，開發他的善根，為他打開正法、佛法的大門，讓他能夠登堂入室，學習佛法，走入正道，這是你口業究竟清淨的好處。(待續)
(2006.11.12.講於法爾)