如何利用《金剛經》來修行(17-26)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(五)如何依經文來修行（續）
5.「是故，須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。」(續)
要成天神、仙道、阿羅漢可修有為諸法，要修菩提道成為菩薩，就要能離一切相而發阿耨多羅三藐三菩提心、發無上正等正覺心。發菩提心後，就要學習不住六塵境生心，於外塵境不住色、聲、香、味、觸生心，不住內心諸法(念頭)而生分別心、妄想心，不生任何心，學習「無所住而生其心」。
要成天神、仙道或者要成為佛法的阿羅漢可修有為諸法，修天神你的真如性用會發動，感召某一天、某一天界的境界，往生以後，有其因就有其果，你會感召生到那一天界去。仙道，也是求長生不老，可以修成十種仙道，《楞嚴經》裡所講的十種仙道，修仙道者，依他心的成就，可以活上一劫、兩劫、三劫、無數劫，但還是用有為法去修成仙道。長生不老，這個長生，不是佛法的無生，佛法的無生就是不死，長生還是會死；阿羅漢，心無我，但是他也能夠懂得自性真如的性用，所以還是修有性之法。
總歸一句話，這三種人都是修有為法、無漏智的。一般人更不必講，但凡起心動念都是有為法，這種有為法不是在修，都是在造業，是在結善惡因緣，更不必講是要隨業流轉了。
只有修菩提道的這些準菩薩，或已是登地菩薩，未來要成為真菩薩者，就要學習離一切相，離一切相從眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體做起，繼而內心起念、起像、起覺知、起種種因緣都好，都要能離這些相，是以內外皆離。要修離一切相，要先發願，有一個目標，要修無上正等正覺，是阿耨多羅三藐三菩提。三藐samyak就是正等，三菩提sajbuddha就是正覺。你發心要成就未來的如來菩提，就要能離一切相，來發阿耨多羅三藐三菩提心、發無上正等正覺心。這樣發了菩提心後，就要開始學習不住六塵境生心，眼耳鼻舌身意這六根，面對外塵境色聲香味觸跟內心分別的法，都不應該生心。生心跟不生心差別在哪裡？生心是你覺知了以後，會產生主觀的想法、判斷，產生很強的分別心，這叫做生心；看到一個人做某件事，你有很多意見，很多意見就是生心了，你都沒有意見，那才是不生心。有人問，一個人老沒有意見豈不是跟木頭一樣嗎？沒有錯，木頭都是會沒有意見，但是，你的覺知比木頭還要強，因為木頭你要碰它，它才會響、才會有反應，我們的覺知，透過六根可以知道很多事情，什麼都了然於心，但是不會再想，不會再去起分別，這和木頭是有所不同的，這是第一階段的成就。
你對外境不要生心，聽到了良言惡語、聞到了香臭味、舔到了酸甜苦辣、接觸到軟硬堅實，內心起了好壞分別，一覺，就要放下，不要繼續再想，這樣發菩提心以後，就要學習不住六塵境生心，要趕快做到，除了上班對著工作要負責的事，一些雞毛蒜皮無關痛癢的小事，要盡量客觀不生心，這麼去做、這麼去修你自己，這邊若沒有決定性的成就，你不要去講後面的離四相之類的話。我們很難有如釋迦牟尼佛般的大悲心，我們頂多可以做到財布施，但沒有辦法如釋迦牟尼佛般捨身命布施，祂才有這種大悲心。有一天我們修行修到那個境界，有大慈、大悲、大喜、大捨的心起來了，那真的是大菩薩了；現在我們這些心起不來，我們即便有布施心，但總還留一條後路，我有一百元，我布施五十元，留五十元可以用，老是抱著留後路的心，所以成不了大菩薩。
我們和釋迦牟尼佛實在差太遠了，我們要反省，雖然我們沒有那種菩薩種姓具有的大布施，但是至少我們要知道，聖人、佛，衪們怎麼做？我們差那麼多，就是因為我們沒有發願，一切的因緣來自於願力，所以這時候就要發願，要修解脫時，尚不能發願，沒有錯，但是，你已經要修無上正等正覺了，要進入大菩薩境界，你就要發願。要成佛，不能捨願波羅蜜，不得不要發願。你要去思考，這些聖人他們為什麼未來會成佛？我們今生有幸聽聞佛法，為什麼還是覺得好像很遙遠？還是沒有一個積極的心？不單你們，包括我也一樣，我們為什麼不能像世尊一樣，發一個我要布施肉體一千、一萬次的願？這種心怎麼起不來？不想在佛前起這個願，這是種子不夠堅實，因果的動力不夠銳利，講起來還是緣起法，沒有起那個願，緣起就沒有動力。
從鹿野苑緣起，跑八大聖地、九大聖地，其實，懂緣起，你要神通很簡單，要宿命通緣起偈一唸，觀想某人與某人之間的因緣，可能就會現起法相來，就看你心清淨到什麼程度。法，你能體會多少？你有幸聽到了，又不想去做，做了也沒那個效果，這是你心不淨。我沒有藏私，知道什麼法都已告訴你，你學多少是你的事情。你要學習對六塵境不生心，對外塵境不住色聲香味觸生心，這五根對這五塵境，內心一定會覺知、分別，對於內心諸法所起的念頭、感覺，無形中的感覺，那是我們自性覺知最真實的感覺，這個人心好、這個人心不好，這不是念頭來的感覺，而是你覺知的心、無心之心的感覺，感覺了就不要再生心，更不要有行為的反應，知道要當做不知道，不要說這個人心地不好，我跟他保持距離，甚至於還去向別人說是非，這樣就是修得不好、心地有問題，這樣就是住心感而生心，自己感覺了什麼，然後心裡就起分別，這就是生心，這就是心不淨，沒有辦法離四相生心。要知而不覺，諸佛、菩薩在修、在講的，知道了這個事，但不能住覺，覺了以後想去說，那更離譜了。
對於內心的起念，不要住這個念而起分別心，要這麼去仔細分析你覺性的能力，當它對外境人事物的現實起了法，你有沒有去加以分別？好的你就高興，不好就覺得蹩扭、甚至於要逃避，這分別心起，妄想心就起，因為你有好壞分別，於是妄想就來，想要怎麼做、想要怎麼逃避、想要怎麼擷取，這都是妄想。每個人都要練，練到覺知當下不起心動念，過了以後也不要再想，不要再生任何心，修行就是這樣子，要學習經文這句話「無所住而生其心」或者是「應生無所住心」。應生無所住心，因為現在是開始在學，「應」，你應該這麼做，因為你還有這些毛病，所以才發無上正等正覺的心，那你就要這麼來做，怎麼做？「應生無所住心」，做到了，才能「無所住而生其心」，這兩句話味道是有點不同的。
無所住而生其心，這是已經做到了。我的心、這個有法的心，已經有能力不被外塵境和內心所起的法黏上，這時我可以用我的覺知感知內外境一切現象，而此覺知是無形無相的感知。譬如你見到一個人離神了，識神不知道跑到哪裡去了，你覺知了，你如果生心去問他，你怎麼了？生病了還是受驚了？這樣就是沒有自在；他沒有來問，你就當成不知道。每個人的業天天都在改變，會走失就會回來，今天不好，不代表明天也不好，世事無常，在無常、有常間你要學習自在，這也是在修行。有些人比較熱心，聽到熟人、好朋友、同修現在比較不如意，在業障之中，也許就很關心，也許就坐不住，很想去探討，就沒有做到應無所住而生心。讓每個人都去磨練一下，不是一定要把每個人都照顧得好好的。釋迦牟尼佛神通力廣大，為什麼衪不照顧好每一個人，讓他們去成就？成就在自己，釋迦牟尼佛只是告訴大家，法就是這樣，你要不要成就？要，你要自己去做，去做了就會成就；如果如來手這麼一揮，大家都成就，那不是很簡單嗎？這種成就不牢靠，沒有從內心裡千錘百煉出來的成就，大概都是假的、會退轉的。
由忍辱仙人的例子我們知道，要經過印證，才知道你到底有沒有離我相、人相、眾生相、壽者相？不是自己講了就算了，連菩薩都會來考驗你，如果你沒有隨時在接受菩薩的考試，那你還不算是一塊料子。今天這麼考，明天那麼考，要解脫的人，真的是要有破斧沉舟的決心，一點避重就輕的心都不能有。修解脫道很難，諸佛、菩薩、魔都不能動我的心，只能動我的身讓我生病，但是動不了我的心。天塌下來我還是自在如如，這是解脫道的行者風範，你看禪宗的祖師大德，行為怪異，不通人情，唯其不通人情，才能夠把心安住；痛，痛我就忍耐，哪個修行人不痛？生病，生病就吃藥，用自在無礙的心、不起心動念的心去治療。佛法告訴你「應無所住而生其心」，你生了千千萬萬個心，這樣是看什麼《金剛經》？「應無所住而生其心」。你如果要修行，要超越業力，一切賢聖，都以無為法而有差別。
要如何做到無所住而生其心？於五根上只能用眼、耳、鼻、舌、身根，來接觸色、聲、香、味、觸等塵境，正當其時不要有分別心，這是最高的「無所住而生其心」境界。未臻此境，則退而求其次，心起分別時，了知其塵境，僅此而已，不再起思慮、妄想心。以眼為例，如眼見物像，當不加以分辨了知，若心有分別，亦不去思慮所見物像之好壞，此即「無所住而生其心」。
要如何做到無所住而生其心？以人的層次來講，五根上只能用眼、耳、鼻、舌、身根，來接觸色、聲、香、味、觸等塵境，接觸時或之後，但不生心，我一直在重覆，跟你無關的事情，你這五根接觸到五塵境不生心，不去理會它，這不是很容易做到的嗎？你為什麼做不到？為什麼一顆心總是按耐不住，不吐不快？有分別心，就是有好、壞想，不插上一腳就不痛快、這樣怎麼不生其心？要能做到沒有分別心起的話，那就進入最高的「無所住而生其心」的境界。一時做不到，退而求其次，若心起了分別，僅止於了知其塵境，如此而已，不要再起思慮，思慮一起就起了妄想心，這樣就沒完沒了了。不起思慮，這樣就是在修行。世間事要做，工作不做不行，那又另當別論，要做就好好做，一心提起來專心把這件事做完，做完了，就放下，就忘記了，這是來無所黏，過無蹤跡，這也是在修斷煩惱、斷業力黏上來的階段。
「諸法從緣生，如來說是因；彼法因緣滅，是大沙門說」，你要去思惟，沒有緣它怎麼生？諸法因緣生，怎麼生？被動生？主動生？眾生業力生？接觸五根所現的六塵境，怎麼樣才能夠做到沒有分別、沒有起心動念，僅止於了知其境而已？這你要去做，做不到的要去思惟。以眼睛為例，我講了很多次了，眼見到物像，不去加以分辨了知，看就看了，不要看進去，若起了分別心，譬如看到一個人，就分辨這個人是男、是女，這是第一個分別，性別確定了，又去看這人長得好看、難看？第二個分別心又來了。第三個分別加你的妄想，好看，這個人我喜歡；難看，我沒有好感，就不要理他，離他遠些，你那有麼多心眼幹嗎？我們人很敏感，這個人不喜歡我，我感覺得出來，不是我不喜歡他，是他不喜歡我，他現在雖在我旁邊，我還是要趕快走開。你為什麼要走開？你走開幹嗎？因他不喜歡你，你就站在他面前讓他不喜歡，要有這種定力，這樣你心才沒有病！你感知這個人不喜歡你，你就要躲開，那你是不戰而敗，敗在哪裡？敗在你自己的心病，逃避就是心不淨。人家不喜歡你，跟你有什麼關係？只要佛、菩薩喜歡你就好了。你為什麼要每個人都喜歡你？每個人都喜歡你很麻煩，光攀緣就攀不完了。
修行就在練心，心沒病，就自在無礙，這樣不是很簡單嗎？用坦蕩蕩的心，「應無所住而生其心」就可以掌控全局，也就是面對一切境、一切人、一切事，用空無的心就可以化解。你太怕事，反而有事，你不怕事，事情慢慢就會轉了，就是這麼奇怪！
這段總結，很簡單，告訴你五根對六塵，不要住於其上，「應生無所住心」，這句話多背幾次，以後要起心動念、分別時，告訴自己「應生無所住心」，不要再想了；對這個人起分別了，「應生無所住心」不要想下去了，管他好人、壞人，都不要想了。
6.「若心有住，即為非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。」
學習「應生無所住心」以後，反過來世尊告訴你，心不是永遠不住，你總是要辦事情，如果心真的有必要有所住時，怎麼住？初步解脫有了，進一步進入有為的解脫，「若心有住，即為非住」，這就是我要用心力時，在起用之際，你不要住在那個心思上面，這不是人跟人之間的交戰，這是我要有所作、有所辦時，該做什麼就做，自然去做，做完就算了，不要把做這件事當做一回事，更不要去邀功，這些心都不能有，這樣就是非住。
世尊先告訴你，六根住六塵應無所住，現在回過頭來告訴你，你不是永遠都無所事事，你還是會做事，做事時菩薩心不應住於所行，現在提出布施，所以是不應住色布施。同樣的道理，不應住聲香味觸法布施，菩薩不是阿羅漢，菩薩是要去度眾生的，度眾生之間就是心有所住，才能做事，做事時，不要有真正的罣礙，有在做就好，做完就好了，做得好應該的，做不好也不要去懊惱。譬如做法會，如果你心空法了，做完了法會，你可以知道這一次做得怎樣，這一次大家做得法喜充滿，法喜充滿又如何？應該高興嗎？這是很平常的，不在意得失，這樣就是非住。「若心有住，即為非住」，若心有住就是要辦事，眼耳鼻舌身意這六根對六塵境有住的話，一定有某些事在進展，在進展之間一定要非住，非住就是觀它無所有、不可得，這樣才能夠自在。否則過程之間難免會曲折，有時候有大障礙，有時候比較順利，總總情況都有可能出現，你住於其上，你的心就煩惱，生出一堆不必要的心，這是有所住，這個有所住是心不正常的住，不是你用有為法在做事的住，是故佛說菩薩心不應住色生心。
須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。我的心有住、有在布施，但是心不著在布施上，這是「若心有住，即為非住」的意思。為什麼這麼做？如來說一切諸相，即是非相。一般的外境、跟你沒關係的境，你觀它非相、空，不要執著；跟你有關係的因緣牽扯，你要觀它「一切相，即是非相」，不受它影響；你在執行的事情，要觀它「一切相，即是非相」，這樣心雖有住，但是因為不著，所以你也自在。這和我上一段所講的，跟我沒關係的五根對六塵，我不要住於其上是不同的，兩者層次不一樣，一個有所作、有所辦，一個是沒做事無聊的去生心，沒做事的你不要去生心，起心動念分別都是妄想，那不對，這樣永遠沒有辦法修得好；正在做事的，作辦之間你都沒有做事想，過程中的好壞也不去在意，反正我都在做，如來告訴我們一切諸相，要觀即是非相，有相要觀它空，能夠做到就是實相觀。
如來又說：一切眾生，即非眾生。你在布施，布施有一個對象，對象是眾生嗎？眾生。你不要把他看成是眾生，如果把他看成是眾生的話，你就沒有做到「若心有住，即為非住」，你沒有把他看成「一切諸相，即為非相」，一切眾生，你布施的對象，你對著他不要有可憐想，布施給眾生時，很自在的去做，不需要生悲憫心，不需要有這種心態，有的話，這只是小憐小憫。曾有網友說，他以前看到弱勢貧窮的眾生，都有一種慈悲心，心很不安，好想幫他們，他講慈悲心，這個不是慈悲心，應該說是有善根、有善心、有同情心、有悲憫心，但不是慈悲；真正修到慈悲的人，應該如如不動，看到有人該幫就幫，幫完了，做完就完了，不會有負擔的心。
真正菩薩的悲心，一定要「無緣大慈，同體大悲」，要符合這兩個條件，才是慈悲心。慈悲心，你要有能力去幫他、度他，解決他的病痛，這是同體大悲；無緣大慈更不得了了，有緣、無緣都要幫他，跟你過去沒有因緣的，你也要幫他。這麼說來是每個人都要幫嗎？非也！是對於有善根者，希望力爭上游、能夠學佛法、吃素或作功德者，你就要好好去幫他。這是因，沒有因，怎麼幫？談到這個很有意思，諸佛、菩薩的能力那麼大，為什麼不用祂的手揮一下，讓每個人都得度？這還不簡單嗎？為什麼苦口婆心講道理給大家聽，讓大家去悟？因果、因果！他是惡因、惡緣不給你度，你怎麼度？我本將心向明月，奈何明月照溝渠。心不向著你，怎麼度？他沒有善根、沒有種善因怎麼度？菩薩要度，看到這個人還不錯或是這個人今生或過去生跟祂有因緣，所以要度他，要度他也要製造一個事件讓他去發個善心，最簡單的是唸佛。
你唸觀世音菩薩，觀世音菩薩很高興，好，有因緣，逮到機會了，我可以尋聲救苦。你平素連一句觀世音菩薩都不想唸，衪怎麼來救你？沒有善緣，管道沒開。菩薩雖是大悲也要瞭解因緣，不然那些痛苦的眾生全部都度了，所有人類都要度光、六道也都要度光了，有可能嗎？因果不是這樣的，緣起法也不是這樣子的，好好去思考緣起的道理，自證緣起。很多法，都離不開因緣果報、過去世的緣起，集一切過去因緣所現的因，苦是今生所現的一切苦果，你要去唸法身緣生偈，去斷一切不好的因，才能修到解脫道。
這一段從剛剛消極的對外境不起心動念，回到進入積極作辦一切事的階段，當下要離一切相，觀它「即是非相，是為一切相」，你起心動念在做事時，有一個對象，要觀這個對象不是對象，一切眾生不是眾生，辦完了就忘記了。
行者修「應生無所住心」時，初階段或許做不到，若遇境起分別心，甚至於起思慮心、妄想心，自應提起正念，一覺即能離相，一離相即能以一覺知心觀照諸塵境而不再生心，如此讓有住心帶入非住心，僅留有一覺知心(真心)，亦即在個性、習氣淡薄時，就能做到非住心，僅以覺知心認知其境，而無妄習相應。
行者對一切境修「應生無所住心」時，第一階段可能還做不到，如果佛法那麼簡單，能夠一講就懂，那你起碼已經是阿那含、阿羅漢的境界了。我們不是聖人再來，內心不淨，也沒有到三禪、四禪的境界，觀念有，道理是懂，但心不淨，習氣轉不動，怎麼去做？遇境起分別心，因為做不到「應無所住而生其心」，所以才會遇境起分別心，甚至於起思慮心，分別善惡、好壞、利害得失，有利要怎麼去擴大其利，有害要怎麼去逃避其鋒，不斷胡思亂想，這個時候要警覺，不警覺就會一直迷糊下去。警覺了，就要好好提起正念。什麼叫正念？正念是還有一個念在那裡嗎？不是！正念無念，正念是有覺而無念，用覺知的心，覺知是靈覺、靈知，斷言語、絕念頭，這是真心、是第八意識的真心樣子。
你開始胡思亂想，不管是第七意識或第六意識的分別，你警覺了，這警覺就是我們第八意識的本心，你醒過來的那一剎那就是正念，什麼念都沒有，妄想也沒有了，只有一個覺知。我剛剛在妄想，現在沒有，知道這沒有念的是誰？我能感覺沒有。你怎麼感覺？你不是只有一個心嗎？怎麼感覺？還有！你還有另外一個心！如果你能再把它放下，正念不見了，什麼覺知？什麼妄想？一片空白，什麼都沒有！那就真妄合一了。所以正念是與妄想對立時所現之心，有覺知就一定另外還有一個不真實的東西，你才會是正念提起。
正念提起，其實你還在用覺知觀它，讓自己不要想，暫時壓死它不想，這樣也還是不究竟，修行到最後就是心要合一。剛開始一個心，這一個心是渾沌昏昧，是妄心作主駕馭的心；後來變成兩個心、無數個心，這時有覺有知，還是有一個頭，有頭就可以被砍掉，也就是《圓覺經》裡所講的；慢慢再修，修到正念跟你的緣起心念合一時，真妄合一，又回到一個心，從那時起，起心動念一真皆真，一真皆真就達「應無所住而生其心」之境，所以不能去在意念頭起滅，那你懂它嗎？會懂。念頭起、念頭滅，你沒有看到？有！有，但不要去在意。
很多人念頭起來就迷糊了，看一看它，真的嗎？真會這樣嗎？這事情要真的是這樣，我該怎麼辦？我可以這麼做嗎？這麼做能解決嗎？開始妄想分別起來，就沒完沒了，一假皆假。為什麼念頭來你不能馬上警覺？念頭起來，看一看它，知道了，正念覺知，過兩分鐘，剛剛起什麼念？想不起來了！如果你思慮心、妄想心攪和進來，熏久了，你就會記住剛剛起了什麼念頭。念頭起，你看到了，不理它，沒有意義的事情，一閃即逝，兩分鐘以後你就忘記了，有知等於沒知；比較有意義的事你會記得，然而該來的會來，不該來的也不會來，何必去罣礙呢？怎麼做到非相？三個字，不理它！佛法，說難，為什麼人家聽一句偈語就悟道？說不難，我們搞了十幾、二十年怎麼還不通？要去思維，我們毛病犯在那裡？
大部分人很喜歡去思考這個心，被妄想牽著鼻子走猶不自覺，這是犯在沒有警覺，這一覺起不來。其實只要一覺，就能離相，念頭起，自然念頭滅，過一陣子你就忘記剛剛起什麼念了。比方說，起一個念頭家裡在燒房子了，你不痛不癢，火燒房子就讓它去燒，你反正就不當一回事情，過一陣子就忘記，剛剛起什麼念？如果你們念頭起，真的嗎？把它當一回事，趕快打電話回家，偏偏家裡沒人接，到底是真的、假的？趕快坐計程車回去看一看，結果到家一看，什麼事也沒有。為什麼你這個覺起不來？你就是怕，怕不好的事發生，所以一考就考倒了，天天這種考試題目很多，考不過，追根究底就是自己的心性沒有辦法自在，老是抱著一種趨吉避凶的心態，你怎麼就沒有辦法像祖師大德那麼坦然，燒就讓他去燒？每個人自有他的福報，你擔心再多也是無謂。
一離相即能以一覺知心觀照諸塵境而不再生心，你有覺知心，一離相，那個覺知心，觀照念頭的起滅，起滅完結了，你不再追加妄想下去，不再生心，這樣讓有住心帶入非住心，僅留有一覺知心(真心)，這是要當個性、習氣比較淡薄時，你才有辦法做到。念頭起，你馬上就離相，念頭滅，剛剛那個念頭是什麼？忘記了！剛剛舉的那個火燒房子的例子，才兩分鐘你就忘記了，從來沒有生起要去查查看的念頭，如果這麼大的事情你都可以放下，什麼事情放不下？一個人內心的習氣、毛病，能不能豁達，都跟你累劫修的智慧有關。
另外還有一種現象，非人或外在的這些眾生，傳遞一個念頭進來給你，你一覺或甚至於連一覺都不必覺了，觀它起、觀它滅，過了不再去想，好像也就沒事了，剛剛那個別人的念起念滅，不是我在想，我知道是別人在想，我不關心他胡思亂想些什麼。佛菩薩要成就你，就是這麼磨練你的，你不知道自己隨時都在接受考試，那些都是考題，要考你最罣礙、最煩惱的地方，最放不下的那一塊。
面對一切境，有心，你要帶入無心，有覺要帶入覺而不住。當然這是講得容易，但其實是要到你的個性、習氣很淡薄時，才能夠做到。那為什麼人家很容易做到？因為他心眼開了，因為他的個性、習氣，從累劫修到這一生時，已經比較淡薄了，習氣淡薄就代表有智慧，所有一切法真真假假起來時，他根本就置之不理，這樣你怎麼考他？你起了一個念頭要考他，他連看都不看你的考卷，如如不動，這樣你要怎麼考他？我們修「應生無所住心」時，就是要練到這個樣子，要做到以覺知心來認知這個境，又不以妄想習氣去相應，這樣就能自在、達豁！(待續)
(2006.11.05.講於法爾)