如何利用《金剛經》來修行(17-25)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(五)如何依經文來修行（續）
3.「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？」(續)
此時雖已得忍辱心，還未達忍辱波羅蜜境界，進而要修無相三昧，以安忍來忍眾生因緣、忍一切善境界，復以般若波羅蜜智忍一切法，止觀雙運，得禪定力，去分別、妄執心，得安忍波羅蜜是已得止觀、禪定者。行者修忍辱波羅蜜，若能觀自心無忍辱狀，即是觀忍辱非忍辱，是為忍辱波羅蜜，臻此境界，即如來所謂真忍辱波羅蜜。
行者此時雖已得忍辱心，但還未達忍辱波羅蜜的境界，因為你還有忍心、忍念，還提醒自己要忍，還有一法來對治你的忿心，這是不究竟的，還沒有到波羅蜜的境界，因此行者要再進一步修無相三昧，無相三昧讓你能夠得到無生法忍。在修菩薩道的過程中，一個很重要的關卡就在這空、無相、無願三三昧(sama)，能夠證到這三三昧的話，你才有基本的解脫智慧跟解脫能力。第一個空三昧，是絕對空；第二個無相三昧，是相對空，也就是所謂的實相觀，相對的空，我不否定有這個人、有這件事、有這個境，但，我看著它，不受它影響，這是真正的無相三昧；無願三昧、無作三昧，對一切境都不起一心、一念相應，對法無願求，無拒斥，順、逆不拘，這才是真無作、無願三昧。獲此三正定者，其定力非一般世間禪定可比擬，世間禪定以氣得定，終會退失，而此三正定乃菩薩解脫智慧所得之定。
行者修無相三昧，以安忍來忍眾生因緣，要解脫，並非你自身修得好，一心不亂就解脫了，你還要有辦法斷掉跟眾生之間的因緣關係，如果還有眾生的因緣在牽扯，你還沒有能力來忍這個境界，那怎麼叫做解脫？此時要以安忍來忍眾生因緣，以安忍來忍一切善境界。修行沒有進境、沒有功夫，那不叫修行，有了進境、有些異能，你不執著，那就是善境界，你一執著，那就完了，因那就是陷阱，《楞嚴經》裡的五陰魔相就是在講這些境界。以安忍心來忍一切善境界，這裡不是在忍辱，是忍對善境界的貪愛心，以般若波羅蜜智忍一切法。
第三個波羅蜜是般若波羅蜜，無論好的、不好的境界皆是一切法，你要用這般若智來觀它無所有不可得，不好的觀它無所有不可得，你可以自在，好的，你用般若智觀它，不會犯貪愛的心，這樣你才能夠超越。在用般若波羅蜜來觀一切法的過程就是止觀，你能這麼一觀，其實什麼心就都沒有了，沒有貪愛心、沒有忍辱心、什麼心都沒有了，這是用觀；如果觀了以後，這個法還是一直來，驅之不散，你沒辦法超越，那唯有用止，止，就是徹底罷休，不讓它再繼續發作，止觀雙運，有時用止，有時用觀。一些雞毛蒜皮的小事，比較淺的罣礙心起來時，你止它也許它就不再罣礙，譬如你掉了一千塊，有什麼好罣礙的？一千塊小事情，錢是身外之物，可是如果加上四個零，你被人倒了一千萬的話，這不得了了，你想放下，諸法皆空，可是你的心受不了，這個念頭一直起，你止不了。小事情可以一止即休，大事你就止不了，止不了，愛莫能助，就用觀，你就看著它，看它在煩惱，看它在你心裡這麼晃悠晃悠，你這麼看著它，不理它，久了也能夠沒事了。
有事、沒事，關鍵在於你有沒有那個在意的心，如果你內心很在意，那就是你的習氣。當你習氣還很重時，你的真心就沒有辦法和那妄念一分為二，也就是說你觀不起來，未得觀念頭起滅之要旨，你這個心當然就自在不起來。一千跟一千萬差太多了，如果你是億萬富翁，一千萬也許能看開，如果這就是你的全部身家，那你會大大捨不得，因為你還沒有看開，還受到錢的束縛。有些出家師父特別持金錢戒，手不去摸到錢，摸紅包都不行。從前虛雲老和尚，人家供養他，他都不去看紅包多少，信眾一定要供養他，他收來就隨手一丟，丟得紅包堆積如一座小山，他也不關心有多少錢，這是戒律。有人說，老師啊！我們在家居士要賺錢營生，要養小孩、要養老，很難不去在乎錢。這話是不假，但如果太執著錢，就被它束縛住了，所以自己要去拿捏，到底你的心對錢能自在到哪個程度？
止觀雙運，能止，一看它，它就不再想，那是最好；如果用止，這妄念仍然如浪頭般，前仆後繼地打來，你拿它沒辦法，就只有觀，有如旁觀，覺知妄念就是觀。這心地上的用功是這個樣子。現在內心還不淨時，要用止觀，都是在心裡面用功，得禪定力、去分別心、去妄執心。你有了禪定力，如果又能去掉分別心、妄執心的話，即得安忍波羅蜜。得安忍波羅蜜者，是止觀自在能夠成就者，也就是有禪定力。何謂禪定力？禪是你可以懂一切因緣起法，你對這些境，你有定力去面對它，不會迷失掉，不會起心動念跟它相應，這止觀禪定才現起來。
若能在修忍辱波羅蜜中，觀自心無忍辱狀，面對這個境，沒有一個忍辱心想，沒有忍這個念，有因緣來，我坦蕩蕩的以自性應緣，不去分別這是不是個逆境緣？我是不是該忍？如果你還需要以一法對治一法，這都不行，表示你還要用有為法面對這個境。這無為法很難修，但是，要說它好修也很容易修，為什麼？因為你根本不要用一法就是修無為法。你說我這個身體有病，不用一法怎麼行？沒有辦法，我們不像菩薩一樣有金剛身，我們這個身還會受外境、逆因緣、惡因緣所制，我不用一法來對抗外在的因緣，但是，我看病吃藥找方法解決我身體的病痛，總可以吧！這樣雖然好一點，但是，還不是究竟的無為法。無為法的道理我們能懂，但是，一時做不到。我們以無為法為目標，修無為法，過程中不要太妄自菲薄，也不要好高騖遠。
一切賢聖皆以無為法而有差別，你是要學最高的無為法呢？還是要修有為法？也不是說有為法就比較差就不能修，有的眾生本身根基比較淺薄、因緣不足，所以他要修有為法。修有為法的人，通常依賴心比較重。譬如你找一個上師跟他學法，他教你加行，教你大禮拜，教你唸咒，什麼都是幾十萬遍，幾年、幾十年下來你還要依靠這上師保護你，永遠長不大。如果，有一天這上師不在了，自己就徬惶迷失，我怎麼走下去？修無為法或顯教的人就沒有這種隱憂，他們都是靠自我能力、自我解脫來達到心清淨。我不是說修密法就不能做到心清淨，不能達到無為，修密法但有所得，但有任何現象、境界，都還是要破掉它，回到最後你不執著一法，才能叫做無為法。
無為法內心清淨以後，許多能力你才能夠慢慢去體會。不管顯、密教、禪宗也好，都要回到基本面，悟得空性，才能夠去學一切的神通變化，這神通變化不管是用自力或者諸佛菩薩的密咒，你總是要有基本的定力，才能夠成就。你要心清淨才能去看那些密教的經典，毘盧遮那佛很多法變，神通變化不可思議，幻化雖說都是假的，但是，你要是心不清淨還玩不起來。《金剛經》還在講解脫，還沒有講到神變方面，但是你要了解，修行到最後一定要經過這個階段，不然你成不了大菩薩。
我們現在講《金剛經》是講到自我解脫，講實相觀、解脫，講忍辱，修忍辱是最基本的，觀自心沒有忍辱的樣子，當然這不可能一蹴而就，是有次第的，不是每個人一開始就能夠自在無礙的面對一切逆境，產生忍辱的功夫。
剛開始你聽到一句不中聽的話，心裡就冒火，你要能警覺，為什麼瞋心會起來？觀著這瞋心冒泡，觀著它勢微，最終勢盡，於是你知道這句話你受不了。為什麼受不了？你內心還有一個瞋心在，所以你要斷瞋心。好，再練，一直練，練它千百回，待到有一次再聽到一些從前很逆耳的話，人家真正踩到你的心地或身上來時，此時你無動於衷，並不在意，這才真正做到瞋心不起，這種忍辱的功夫，才是真正的究竟。即是觀忍辱非忍辱，能夠做到忍辱，那就度到彼岸了，以忍辱的功夫度到彼岸去，才叫做波羅蜜；你只要起心動念要忍，就沒有度到彼岸，就不能稱之為波羅蜜多。要很自在無罣的去忍那個境、那句話、那個事，過去了都無所謂，這樣子就是真的度到彼岸去，是為忍辱波羅蜜。忍得不夠好的、不究竟的叫忍辱，能夠忍善境界的是無生法忍，全部都能做到才能加波羅蜜多在安忍或忍辱之後。
修忍辱波羅蜜有生忍與法忍兩種，就層次而分，有世間忍、出世間忍、出出世間忍，應由外忍修到內忍。依《仁王護國般若波羅蜜經》中世尊所宣說，內忍指伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍等五忍，前四忍各分上、中、下三品，後一忍分上、下二品，總稱十四忍，詳見前名詞解釋。
修忍辱波羅蜜有生忍與法忍兩種，生忍就是我忍，我也就是我空，生忍做到即是我空智證得，法忍做到則是法空智證得，全不執一切法了。再以層次細分下去，世間忍，世間忍包括欲界天、色界天的禪修，無色界定這些修行者，他們只是修到世間裡的忍功，得到天界的果報；如果是聲聞、緣覺二乘，他們可以做到出世間忍，也就是不去執著天界那些善境界，同時內在的妄想、習氣毛病已經斷掉，這是出世間忍；菩薩修出出世間忍，忍功之忍有不同層次的境界跟對象，菩薩道行者，空有不二兩邊都要去忍，他忍世間忍、忍出世間忍，他有我空、法空的修證，但同時又不會去執著出世間忍那種絕對空的功夫，祂承認一切法、因緣存在一切法，這樣祂自然可以做到實相中道觀。
世間忍、出世間忍、出出世間忍，這是以縱向、垂直面來講。修出出世間忍以前，當然要先修出世間忍，就像《大般若經》裡世尊講的，一個菩薩摩訶薩，沒有不是經過聲聞乘、緣覺乘上來的，意思是說你本身空的解脫知見都證不到的話，你說你是菩薩，修證到中道觀、實相觀、空有不二的道理，那是不可能的。同樣的，修出世間空，你世間的忍、善行，要不要做？你沒有世間十善的基礎，你連六欲天天神的境界都沒有，你要怎麼去修出世間或出出世間？心，我們一般欲界天的心地就是善行、慈悲心、愛心，連這些都沒有，你說你在修解脫、在修中道，無有是處！初級的善法都是你的基石，不能沒有它們，出世間忍還是從世間忍修上來，出世間忍證得，你才能夠去證出出世間忍。如果連空觀都做不到，生活中不時看到什麼、聽到什麼，心裡都有不平，你說你在修實相觀、中道觀，這是本末倒置的邪見。
忍如果以平面、橫切面來看，就是內忍、外忍。內是內心裡面的妄想習氣，無始劫以來所熏習的種子，我們自己所養成的個性、習氣；外，眾生所製造的一些音聲、現象，你都能夠不受其影響，這就是從外忍而修到內忍。外不能忍，修內忍是不可能的，也就是說你色身如果沒有成就，你修不到內心的忍辱功夫。你要有能力去忍受外面的色聲香味觸這五塵境，所現起的一切法，外忍成功了，你色身才會打開，你才能看到自己潛在的妄想習氣、乃至於種子法塵，甚至於眾生彼此間的因緣。你有沒有辦法忍眾生因緣牽扯？能忍，才能夠超越眾生因果輪迴的纏縛，否則，你光修自己忍，還沒能修到心通有緣眾生，你的心不能感知與外境哪個眾生間的因緣牽扯，就沒有機會去忍眾生因緣的牽扯。
在心還沒有能力感知以前，當然可以說沒有這些事情，到有那個能力、有那個境界產生了時，你才知道，不是你自身心清淨就沒事了，你還要練到眾生心力投向你時，你能夠忍這些心力的牽扯，其中以愛心和怨恨心最強。如果緣不深，那是不痛不癢牽扯，這倒容易捨去；緣很深時，愛是愛得死去活來，恨則恨不得啗其肉而後快，這種愛心、怨力投向你時，你心通了，都感覺寢食難安。所以奉勸大家儘量少去得罪人，得罪聖人還不妨，得罪小人可就糟了。小人眼裡有現世報，一有空就怨恨你，你天天都接收這些負面的心力，心裡難受的緊，這時你能不能忍？再者，順境，被人愛好像很幸福，但是修解脫時，這可是大陷阱，你能不能攝受你的心，忍這愛心，不被這因緣拉去，隨之流轉？修行不在表面的文字相，要從心地裡走上一遭，你能感受到、也經歷過這些了，才是在修行。
這是從外忍修到內忍。內忍指伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍等五忍。這五忍是很重要的一個觀念，跟你的修行境界層次有關。伏忍，妄想習氣很多、個性毛病一堆，暫時把它壓住，根沒有斷，這是地前菩薩的伏忍；地上菩薩，開悟的人有信忍，因為你開悟了，你知道佛法真正的道理，對佛法產生信心，這時你要去忍，忍內心的不清淨，自性真如的種種神通變化你也要忍。有信心發願要忍，會比較甘願一點，但是，這個階段畢竟還有一個忍的心在，是用一個法去忍；順忍，就較簡單忍了，你隨順那個因緣，不忍而忍，這樣就自在了；第四個無生法忍，順忍成就了，能夠達到前面我們講的「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜」，這三段論道理得到了，就是得無生法忍；既然無生忍證得，寂滅忍，心自在無礙的入空寂，得解脫，是必然的最後一個結果。
這內忍，五個層次的忍功，你要去做。內忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍等五忍，前四忍各分上、中、下三品，後一忍，就是寂滅忍，還分上、下二品，總稱為十四忍，出於《仁王護國般若波羅蜜經》，我們前面名詞解釋裡已經詳加解釋過了。總結言之，怎麼修忍辱？忍包括一切寵辱順逆，由境界分，從修世間忍、出世間忍、出出世間忍這麼修去；從外修到內，從有忍修到無忍，從有忍心修到無忍心，你要這麼去用功，一切善境界、逆境界都包括在你修行的範圍內。
4.「須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
「須菩提！如我昔為歌利王(Kali{ga r2ja)割截身體，我於爾時，無我、無人相、無眾生相、無壽者相。」理論講了半天，現在世尊舉一個實際的例子來說明，就像你《金剛經》唸了半天，懂了，做得到、做不到？要拿實際的境界來印證。世尊舉這一段，是非常好的例子，來印證世尊到底有沒有做到離四相？當歌利王在割截世尊身體時，世尊已經修到離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。怎麼來證明呢？如果沒有離四相的話，我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，最重要是有我相的話，就有人相、眾生相，壽者相，我就會產生嗔恨歌利王的心，並且擔心自己會不會死？但是，事實證明我完全沒有嗔恨歌利王的心，我有神通變化的能力，在被肢解後我使身完復，但我沒有用我的神通去對付歌利王，而是逆來順受，隨他割截，因為我在修忍辱，我對歌利王完全沒有恨心，因為我已經沒有四相。佛又告訴須菩提尊者！我過去五百世都在做忍辱仙人，在過去就已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了，不是只有碰到歌利王的這一世才了去四相。
從這一段我們可以得知，修忍辱波羅蜜最具體的修法是面對境界來磨時修，也就是用境界來考驗你，你到底修得好不好？不是你佛理講得很透徹、佛經看得很多，就好像修得很不錯，非也，都是要境界來考過才算數。修得好不好，要境界來磨，要能像世尊往昔做忍辱仙人，遇歌利王割截世尊身體時，祂心中沒有我在受酷刑被割截的念頭，所以無我相；沒有歌利王在割我，我記著你，這個仇一定要報的念頭，所以無人相；也沒有我跟此王究竟宿世有什麼恩怨，今日遭此大劫的念頭，所以無眾生相；更沒有害怕命不保矣的念頭，所以無壽者相。這些念頭都沒有時，代表衪真的是離四相。要怎麼證明世尊無此四相呢？因世尊當時沒有瞋恨心，發願將來得成菩提，先度此人。如果世尊有瞋恨心起，就代表衪還有我相，還有我相就有人相、眾生相，還罣礙活不活得成，這當然有壽者相。無瞋恨心代表沒有四相，而且祂不是這一生才修離四相而已，祂過去修了五百世的忍辱仙人，仙人的壽命以劫論，都很長，最高有八萬大劫，所以世尊修忍辱離四相已經很久了。
修忍辱由逆來順受開始，逆來順受一詞知易行難，遇不順己意時，先做到不起瞋恨心、不大小聲、心不嘀咕、乃至不以為意。若能外忍一切境，內心不波，猶非忍辱最高境界，要如世尊般，將失身命亦不起悔恨心，才是真正離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相。
修忍辱由最基本的逆來順受開始，我們怎麼學習逆來順受？逆來順受講起來簡單，小逆你可以順受，大逆可能就心慌意亂，做不到了。一般凡夫遇不順己意時，立時起瞋恨心，這最糟糕；再者破口大罵，心中一口惡氣吐了方快；比較溫和的，表面不動聲色，心裡猶犯嘀咕；能不以為意，不當一回事了，才有逆來順受的樣子。這幾個是逆來順受的指標，境界來時，你是哪一種？你會怎麼反應？自己可以參考一下。這都是修自己而已，自修和度眾不同，修自己簡單，度別人就比較麻煩了。你要去矯正他人的觀點、行為、意念，你要矯正他就必須要跟他有互動，通常這互動，從表面上看起來都不是好的，過程不好沒關係，結果是正面的就可以了。菩薩祂度眾生，如果沒有神通就比較累，比較難折服眾生，所以心更要自在。像公案裡禪宗師父在度眾就是如此，該罵就罵，有時棍棒掄起便打，還是一心自在。這些師父修到實相觀的，他們就像一面鏡子，隨緣在應眾，他對著你生氣，是你本身有嗔心，他照到你，現這個相，他現生氣狀，無非是要度你。
修得好不好，要境界來考，如果你身處逆境，被鞭打殺伐，你都沒有什麼瞋心，這差不多沒有四相了；能夠做到不如意時，不怨天尤人、不心生不平，你這四相，不是說沒有，但大概比較淡薄了。若能外忍一切境，內心不生波，眼耳鼻舌身對色聲香味觸外塵境時，你內心不起一念相應，就是如如不動，這還不是最高的忍辱境界。真正的忍行，要如世尊做忍辱仙人時，被割截身體而沒有瞋恨心，又如世尊做須闡提太子刮肉奉親、做忍辱太子剜目出髓為父治病時，將失身命而無悔念，這才是真正沒有四相，真正圓滿忍行了。
從這一段我們可以了解，四相是我們用功的目標，做得到、做不到、能做到多少，要境界來磨才知道。我們沒有修到釋迦牟尼佛那麼高的境界，磨練的都是不痛不癢的小考驗，頂多是冤親債主來搗亂，讓你心不寧、身體生病這些事境，小考驗小成就，大考驗大成就。我們等到哪個時候，才能有像耶穌被釘十字架、忍辱仙人割截身體這種大考驗？大考驗這種因果，也不是要有就有的，成佛有成佛的因。世尊累劫修行，發願要捨一千次身命布施，因為祂潛意識裡有這種願力，這是衪過去世所種的因，所以有成就忍行的大考驗。發願，你們如果想早一點成佛，求快一點成佛，你們就要發大願。
5.「是故，須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。」
釋迦牟尼佛修五百世的忍辱仙人，從修行上斷我相、人相、眾生相、壽者相，這是忍辱最後的目標。下面這一段，世尊又再提另外一個觀念，離四相以後發阿耨多羅三藐三菩提心，不應該住色生心、不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。這裡講應生無所住心，和應無所住而生其心，意義一樣。
要修離四相，第一階段，還是要從五塵境做起，修這個心面塵不要動，不讓它起心動念，而離四相是最後的目標。這段講，是故，須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩要求無上菩提，要先發菩提心，而菩提心以次第言有五種：發心菩提、明心菩提、伏心菩提、出到菩提、無上菩提。發心菩提，十信菩薩於無量劫生死，發心求阿耨多羅三藐三菩提；第二個伏心菩提，十住、十行、十回向等位階菩薩，於諸煩惱調伏其心，行諸波羅蜜多；明心菩提，登地菩薩觀察諸法，了悟諸法實相而行般若波羅蜜多；再來出到菩提，八地至十地法雲三位階之菩薩，於般若波羅蜜中得方便力，故得無生法忍而出三界，直到一切智；最後無上菩提，菩薩於如來地中，斷微微細煩惱，得三身、四智、五眼、六神通，最後證得一切智、道相智和一切相智，得阿耨多羅三藐三菩提佛果之覺智，是為第五無上菩提。
這裡世尊對須菩提尊者說，你發了菩提心以後，就要開始修第二階段的伏心菩提，調伏你的心。要怎麼調伏這個心？這裡告訴你，不應住色生心，光這句話，你做得到，伏心菩提就成就了，就入明心菩提。世尊說你要發無上正等正覺的心，就是要離一切相，而離一切相，要先從外境開始。我們常講修行都要從外境開始，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸的外塵境色聲香味觸，內心不起一切心相應，這個法也不住，那個法也不住，所以就六根清淨了，然而六根清淨還沒有完，還有第六意識、第七意識、第八意識未了，要再接著一個心、一個心修進去。
你初發無上正等正覺的心要離一切相，不是先離內在的相，要先離外在的相。修行有次第，你心眼還沒有開，修不到內心去，都要從外境開始先修。眼睛看了，不要看進去，看進去就住色生心；耳朵聽了，不要聽進去，聽進去就是住聲生心；聞到香味、舌頭接觸到酸甜苦辣味、身體接觸到軟硬堅實，你都不能起心動念去相應，不生心就是不要動心，講起來不是很簡單嗎？為什麼大家修這麼久了，還是做不到？一個人的習氣毛病如果不去轉它，那這六塵境看起來是很困難，每個人都有主觀情見，都有善惡、對錯、好壞分別心，要儘量把這些念頭打死。跟你無關的事情當然不必強出頭，跟你有關的，要儘量看成沒有關係，不起心動念去相應，坦然承受就好。你愈不動心，它就愈沒有辦法黏上來，你愈罣礙、愈歡喜或是愈想逃避它，它就愈如影隨形，當然你的心就會亂。
《金剛經》裡的每一句、每一段你做到了，就代表你達到某個修行成果。當然法有先後次第，離六根入六塵的執著是發心後的第一階段。你要學習看到什麼都好、聽到什麼都無所謂，如果你不想被業力主導，你就要這麼做；如果你去執著六塵境，放任業力隨波逐流，這樣無所謂，那這樣跟不修行的人有什麼兩樣？所以修行次第懂了，聽歸聽，要去做！你對於這個五根，天天對著六塵境，不要太有分別。每天睡覺前，想想自己今天有沒有住境生心？有則警惕，天天稍微這麼盯一下自己，日久功深，總是會進步。為什麼古僧大德，他聽一句偈語就悟道了！我們講《金剛經》講了兩年多，進步卻有限？為什麼不能如阿羅漢顯現五神通、六神通？因為道理雖懂了，菩提心也發了，卻總是因循苟且，沒有痛切下手打掃。
雖說菩薩不能去成就阿羅漢道，成就阿羅漢就走到小乘去了，菩薩要帶一點微細毛病，但你這毛病也不能太大。菩薩帶一點毛病做什麼？再來受生，如果菩薩完全清淨了，就不來了，不能來了。菩薩不求盡淨，但大毛病不會有，菩薩就是這樣，累劫修智慧，一世又一世，無量阿僧祇劫都是這麼在行菩薩道。不管是菩薩也好、阿羅漢也好，發了菩提心，目標訂了，你這個五塵境要先斷，不能執著生心。不該自己管的事情別多事，什麼都無所謂，這是去掉你的分別心；該自己負責的事，就以世間法的道理去做，做對了是應該，別人稱讚你不須要喜形於色，這是住榮寵境生歡喜心；做不對了，遭人責罵更要自在，因為人家罵的有道理，做得到這樣，就是不住色生心、應生無所住心、無所住而生其心，都是同樣的意思。道理懂了，希望趕快去做，讓心一天比一天平、一年比一年長進。菩薩應離一切相，不要住在任何一個相上，沒有一個相可得。一發現自己在意生心了，功夫好些時，一觀即離，初基初修的，趕緊大聲呸它一聲，把念頭踩死。菩薩要離一切相，這樣發的才是真正無上正等正覺的菩提心。(待續)
(2006.10.29.講於法爾)