如何利用《金剛經》來修行(17-23)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(五)如何依經文來修行
1.爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣， 而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是 人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
須菩提尊者，過去學空觀是第一的，現在進一步學中道、實相觀。先修空，再修無相觀，這是修行層次。無相觀就是實相觀、就是中道觀。無相觀，不是沒有一個相，而是有一個相，但我不去加以思考分別，只是安一個假名在那裡，我不去煩惱、執著，這是實相觀。須菩提現在已經走入大聲聞、菩薩的境界，他深解義趣，涕淚悲泣。修到阿羅漢境界，怎麼還會哭？釋迦牟尼佛，即使已成佛也還是會傷感而哭，是隨緣發作，過了以後，祂就沒有可悲哀、傷心的，當下有這個緣，我對這個緣，起了反應，就是聖人也要這樣，不然肚子餓了，不要吃飯嗎？身體冷了不要穿衣嗎？要啊！要相應！你證到阿羅漢，人家問候你，你還是要答應一下，只是答完後就忘記了，這樣子不是很自在嗎？
這裡的佛，先強調不是指如來佛，這裡的佛只是一個覺悟的有情菩薩，因為佛有十號，如來名不算以外，有應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛、世尊，這十號能夠完全具足，才叫如來佛，每一個名號都是衪的一個功德相，如來有十八功德相，有廿二總別得相。修到哪一個功德圓滿，就會產生那個名相，十號具足如來是真正成佛了，這裡能夠看我相、人相、眾生相都是非相，非相就是空、沒有相，那麼你平時就能夠離一切相，那就是諸佛、覺者。
我們在修離四相中，先破我相，破我相之十相義後，即能觀五塵非相、生老死非相，做得到時就是無我相，已離五根時，對於六塵無妄執，不入塵流，得六根清淨，是為證得無我相；看破生老死為非相，是證得無壽者相。進而能看破男女情關、淫欲之念，能看男女成非相，是為破人相。然後進入心靈的感召，能斷十方眾生因緣，不隨所覺而以妄想相隨，做到感召懸絕，即是證得無眾生相。一個人能夠被動、消極地證得離四相，進而於動靜中能離一切相，那就是所謂的覺者─佛。
我們在修離四相中，要先破我相，《金剛經》剛開始的第三品，世尊就提出菩薩摩訶薩要修離我相、人相、眾生相、壽者相。這四個相要怎麼破？你不會想從後面修過來，是從前面修過去，就像五陰，色受想行識魔相一樣，你從色陰開始修，有的人說色身沒有破，我是不是先從識陰修過來？沒有這回事！修行都有次第，你破了色身，過了色陰魔相，進去就是心的問題，心從感情作用開始修，突破受陰魔相、想陰魔相、行陰魔相、識陰魔相，要破這四相也是一樣，先從破我相開始，我相不破就有人相、眾生相、壽者相，這四相是相關聯的。
人相、眾生相是對於眾生來講，壽者相則是對自己壽命的長短、執著，如果執著天壽久遠或阿羅漢無生，就不是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩不畏生死、也不愛涅槃，能修證到這樣就沒有壽者相。這四相，是成佛最基本的，要離一切相，就要先離我相，我相離了，才能離人相、眾生相，待人相、眾生相不再跟你產生糾葛，你就不會有壽者相。壽者相包括天壽最高五百三十七兆多年，那是非想非非想定的天境界，若是色界天起碼也都是三大劫，這壽命也是蠻長的，如果你沒有辦法空掉一切相，這壽者相就沒有辦法擺脫。先空掉我相，做到了，就能夠空掉人相、眾生相，空掉人、我、眾生相，你就沒有壽者相了，這是修行的次第。
我們說破我相，要有實相的內涵，實相義，色聲香味觸，再加男女、生老死共十相，色聲香味觸這是對五塵境，你六根清淨沒有？你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸外境，有沒有空掉？把它們看成非相，不受其左右？不入流不是那麼簡單的，「不見他人過」就很不容易，看到這個人做了錯事、不該做的事，你就看不過去，你的心常常要出頭，這就是沒有空掉我相，如果我相空了，你對外在的五塵境，不管是非、好壞，對你來講都無有罣礙。
再來要斷男女之間的關係，就是斷淫欲心、斷男女相，看到男人不把他看成男的、看到女人也不把她看成是女的，沒有異性的觀念。有很多真正修心的人，修到最後男相當然是男相、女相變成是男相，這個臉看起來很中性，分不出來到底是男的還是女的，這是她已轉相，修到心地清淨，女性習氣沒有了，就現男相。修行，依你修行的程度，人的身體就會轉變，如果你改變了整個思想模式，賀爾蒙也隨之調節增減，結果女的就變成男相，有聽說修得好的，連女根也不見了，這是真正修行的境界，當生成就的現象。
我們要破我相，男女相，你心中要儘量排除男女之間的分別相，這樣你就不會陷入男女之間的情見，這是輪迴的根本。破四相的次第是你先斷五根對外境的這些煩惱相，不去執著，沒有對錯、好壞，再下來是兩性之間輪迴的根本，能夠斷了，繼之便是生老死，生老死看破了，這壽者相你當生就可以斷去。雖然講實相，其實是講你跟人相、眾生相之間因緣果報的纏縛，如果還有那個牽扯心，你就沒有破掉男女相、沒有斷淫欲心，當然還有輪迴，如果這些都做到了，最後壽者相，也就是生老死，生老死你能夠看開，不畏生死，那你為什麼要入滅？再來受生又有何妨？再來受生，不畏生死、不愛涅槃，這不是嘴巴講講，要實際去做。
有的人有那個心，修到一定境界，我下一世哪裡都不去，要再來人間。當然願意來人間也未見得就來人間，有時投生到畜牲道去，就像祖師大德說的，驢胎來、馬胎去，怎樣都能自在。菩薩本應如此，誰能保證每一世都做人？不一定！像釋迦牟尼佛，也曾經出生做大象、兔子，祂有一世出生做兔子，會為祂的兔同伴開釋，還會講人話向外道開示，菩薩化身在哪一類，不是真的墮落，是因為祂要度此類眾生，是以示現在彼類，這是大菩薩千變萬化身。
你了解上面的如來十相義，做到以後，才是破我相，即能觀色聲香味觸這五塵境非相，五根互通，無論好壞善惡，你都不執著，看成非相，五塵境能觀空以後，如果能夠進一步的看生老死無所謂，那就破掉我相，就是真無我相。你能夠做到無我相，才能夠滅絕人相、眾生相，如果你自己本身都沒有空掉，還很執著諸我相，那怎麼去空掉外面的人相、眾生相？你自己的我相算做一個銅板，人相跟眾生相是另一個銅板，兩個銅板碰在一起叮噹作響；如果你的我相空掉了、沒有了，這人相、眾生相雖有因緣投向你，你不接收它，感召懸絕，這時只剩下一個銅板，還怎麼作響？此時這個人相、眾生相就跟你沒關係了，雖然以前無數劫來都有因緣、互相牽扯，到這個時候感應不起來，你才有辦法解脫，所以你自己要先解脫了，才能跟外面這些有因緣的眾生斷絕關係。不要老抱怨被外界眾生干擾，是你自己不行，有時候還是你反過來去干擾別人、去跟人家牽扯這些因緣，那當然解脫不了！
已離五根時，就是眼耳鼻舌身這五根沒有相著的話，你就破我相，這是第一階段，對於六塵無妄執，如果你離五根了，對於眼耳鼻舌身，或者意根對外面的色聲香味觸這五塵境不起分別想，這六塵就包括心裡面，我眼睛看到一個人，內心裡起了一個念，我知道這是個人，僅此而已，沒有再去分別這個人如何如何，那就是第六個意根也清淨了。你斷五根時，是第六根也清淨，那六塵境沒有妄想念執著它，這樣你不入塵流，得六根清淨，是為證得真無我相。
證得無我相，只是初步證得須陀洹的一個境界而已，四果的初果，進而要看破生老死為非相，看生老死空，現在我們有這個肉體，你利用它來行菩薩道，如果有一天這個肉體不管用了，你說捨報就捨報、入滅就入滅，要自在。我常常告訴你們，這個肉體，你要用它就要照顧它，不要說營養也不注意，吃的又不健康，先天氣沒有，後天的營衛氣也不夠，你還沒有老死，五臟六腑都發生病變了，要行菩薩道也不行，你光煩惱這個肉體的病，天天跑醫院，怎麼行菩薩道？你要先把身體最基本的營養照顧好，再來行菩薩道，接著再看破生老死，該走時，你就走，不要捨不得、怕死，還沒有看破生老死這一關的話，你還有壽者相，如果看破了，看生老死是非相、空相，無所謂，不愛久活，這樣就證到無壽者相。
證到無壽者相後，進而能看破男女情關、淫欲之念，能看男女相非相，這樣就可以破了人相。這離四相的次第，首先要先空掉你五根對外塵境的執著，你空掉自己、滅了我相以後，當然對於活多久也就無所謂了，活著就是要度眾生，如果度眾生的因緣盡了，沒有人可度了，那你在人間還有什麼好待的？該捨報就捨報，死了就再到別地方或別的國度出生，再學法，又證悟，每一世菩薩道都能增長你的智慧，這是證得無壽者相。
人相、眾生相的根本就是男女相，你能看破男女的情關就差不多了。情關比淫欲念還難對付，你不要以為淫欲念好像很可怕，淫欲是營養太好，一時淫欲念起來，那還可以調伏。譬如你打坐，淫欲念起，有很多方法可以化解，氣動時走肝經，一定會走到生殖器這條脈、這個部位，你訓練自己從這欲念中抽離出來，自在的觀著它，觀這局部的反應、這身體的變化，只是一種能量的激發碰撞而已，其實你一旦能觀，就已經遠離了淫欲念；又或者你把這淫欲念變成你的動能來修火大，這淫欲心起時，觀身體的熱能通四肢百骸，化火光烈焰由心間涌出，偏滿三千大千世界，如《楞嚴經》裡由火性而得圓通的烏芻瑟摩ucchu=ma，祂未證道前性多貪欲，空王如來示現時，就教他修火光三昧。另烏芻瑟摩ucchu=ma是金剛明王，是以火性悟道，ucchu=ma是ut-chid-u=ma三字合成，u=ma是火性，ut是在於，chid是去除，連結後成ucchu=ma。但此金剛菩薩非大權力士神王佛，此化佛是世尊臨入大般涅槃所化的不壞金剛，雖也是稱穢跡金剛，但非為烏芻瑟摩金剛明王，其所說咒名為「圓滿陀羅尼神呪穢跡真言」，其本尊是嗚瑟暮啒
u=amanguru(嗚瑟暮師尊)，此是與烏芻瑟摩金剛明王ucchu=ama不同，其所持咒語亦是不同，現有很多將此兩尊混為一談，有機緣再詳述。
總之，男女之間生生世世因緣的纏縛，比你一時的熱惱、淫欲還要可怕，因為熱惱、淫欲有氣動、有熱能，是有相的、是一時的，有相容易對治；而男女情關是兩人雙方精神、心意識的召喚糾纏，是無形的、揮之不去的，你要看破，但另一方不看破，怎麼辦？男女情關最困難就在一方要罷休，另一方不願罷休，就像《楞嚴經》的主角阿難尊者跟摩登伽女兩人五百世的因緣，本來阿難這一世出家修行，是他自己一個人的事情，但摩登伽女見了他後意亂情迷，不肯罷休，就成了兩個人的事情。這情關很難斷，你要看破男女的情關比斷掉自身的淫欲念還要困難，因為另一半在那裡一直放電，你要擺脫也擺脫不了。能破掉對愛的執著想望，看破男女成空，為非相，你的我相沒有了，人相沒有了，破掉一個五百世的男女情關的話，那其它二百世、一百世、幾世的因緣就更容易了。
破了人相，進入心靈感召的境界，這是打破黑漆桶、心眼開了以後的境界。剛剛講眾生相，兩個人還不能成眾生，三個人以上才是眾。這無量無邊的十方眾生都與你有因緣，有在天上的、有在地獄道、畜牲道的、也有在地球彼端的，今生跟你有因緣能碰面的究竟不多，如今你心眼開了，心靈能夠感召這些因緣，如果你感召了以後，能夠斷十方眾生因緣，不隨所覺而以妄想相隨，無論所感召的是順緣、逆緣，你都能夠把握住自己，覺而不住，無有第二念、第三念妄想相隨，那就證得無眾生相。
這說是容易，但做起來可不那麼簡單。很多人心眼開了，都可以感覺到似有眾生因緣在牽扯，如果定力夠，當下第一念起就有感覺，第二念分別、了知，第三念不再起，就此打住，這是定力夠；定力不夠的，失於察覺，第三念、第四念、一路幾千念下去，剎車剎不住，沒有做到不與妄想念相隨，這是心不清淨、心沒有空，空心做不到。心，最勝最靈，感召十方因緣，如果你沒有辦法斷掉，沒有辦法做到感召懸絕，那就照舊去輪迴，若是能夠不隨所覺而以妄想相隨，那就做到感召懸絕，即是證得無眾生相。
這些十方因緣其實隨時隨地都在現，不管哪個眾生跟你時空因緣交會，你都要能夠不受他的影響，眾生他們傳遞心意念過來給你，你心感召了，這時你是被動受到感召。一般修行人不會那麼無聊，主動生心去干擾別人，有的話就是無知的外道。他們心眼開了，有這個能力，有意生身，想到哪裡他的意生身就過去了，他們若是無聊，隨便想想自己所認識的人，這就干擾到別人，這樣怎麼能解脫？這是主動去攀緣。修佛法不能這樣！修佛法還沒成就以前不動心，成就以後還是不動心。為什麼？你成就以後，住於空，感召眾生因緣，你不必去起心動念，你是被動、消極的感召眾生因緣，然後你心空法了，有一個化身出去幫助對方。我們凡夫在拜佛、求菩薩時，我們起心動念，憶想佛、菩薩，衪就有一個應化身過來幫助你解決困難，這是你去求衪，衪才化的應化身，不是衪主動來干擾你。
另外當然也有主動的情形，諸佛菩薩衪有宿命通，衪可以觀照到跟他有緣的眾生，何人應度？雖然因緣不成熟，衪也可以化現一個化身去度他，這是主動的出度；另外如來也有增上緣，這個眾生雖跟我無緣，但是，他已經修到即將開悟的階段，這可以給一個增上緣讓他今生能夠成就，這時如來就化現一個化身去幫他，這也是主動的出度。諸佛、菩薩摩訶薩，衪可以被動應化身出去，也可以觀察因緣，審時度勢，是否要主動化身出去。我們一個還不清淨的人，修自己尚不可得，怎麼能夠主動生心去干擾別人？不能行此等事，只能被動、消極的去觀眾生因緣，被動、消極的證得離四相。
進而於動靜中能離一切相，這是指動靜一如。小隱於野，大隱於朝，不要逃離到深山裡去打坐修行，而要進入最熱鬧的人群中去修你的心，去適應大眾。他們有的人心亂、有的人體恙、有的人冤親債主群跟著，你要跟他們攪和在一起還能夠自在，這才是真正於動靜中能離一切相。你不要跑到山裡去，寂然絕世事，自己一個人躲起來打坐，說是離一切相，那沒有用，不是真的離一切相，你要往台北市最熱鬧的地方，如入無人之境，不管有情、無情眾生，不管有干攪、沒干擾，不管有因緣、沒因緣，怎樣都黏你不住，你心空如洗，你能夠離一切相，那就是經典所講的所謂的覺者─佛。佛就是覺者，覺者就是佛，這是第一步的修證。
此覺者當能虛懷若谷，心中能含融一切人事物，知一切法，不為一切法所黏外，還可以大做佛事利益群生，而無有煩惱障礙。雖有一切境界現前，而無有所知障能障其智慧，使其黏著而迷失。
一個人能被動、消極地證得離四相，虛懷若谷，照單全收，不排斥任何外在的環境或眾生，心中能含融一切人事物，因為你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體諸根都清淨了，看到什麼都順眼，聽到什麼也不會逆耳，怎麼都能夠自在。一切境，照單全收，保持一個平常心，心無高低起伏，修行人就是這個樣子。對一切的人事物、所發生的事情，有時候知一切法，不為一切法所黏外，還要能不為一切境所轉。修到這個境界的菩薩，還可以大做佛事利益群生，有所起心動念、有所作辦，一定是為眾生而做，不會為一己之利。如果你為了自己有所求而做，那是你還有貪欲心，如果你是逆境中求所作辦，好擺脫那個逆境，那也是心不淨，也是不能得真解脫！
《阿含經》裡講到，一個要往內求解脫的修行者，不能往外去求，往外求最簡單是唸咒、唸佛，當你有唸咒、咒佛的心，要來解除目前的困境，你就是沒有真解脫，才要求諸佛菩薩幫你。一個真正要求自我解脫的人，不能唸咒、唸佛，要坦蕩蕩的面對那個逆境去克服，如果修到一個程度了，空、無相、無願證得了，你要利益一切群生，這個時候，你可以唸咒，求諸佛菩薩的手印，透過衪的法身，你用印與咒，藉衪這個清淨法身來起心動念，成就一些助益眾生的事情。
所以修小乘解脫的人，都不去學咒語，也不能唸佛，阿含道的這些修行人，他們甚至於不怎麼承認大乘經典是釋迦牟尼佛所講，只有《阿含經》為主，這是他要求自我解脫的。你雖然知道一切法，但不為一切法所黏，還可以隨緣大做佛事，利益一切群生，在作辦之間，當然是無住相布施，你沒有煩惱障礙，你做法利益一切眾生，做完了就完了，忘了，這樣你根本沒有煩惱障礙，更徹底去知一切法、捨一切法，不為法黏。
雖有一切境界現前，而無有所知障能障其智慧，所知障，就是善境界所感應、所現起的現象，不會障礙你的智慧。我們一般人有能力、有這個心可以走到某個境界，對於所現起的現象，你會很執著、珍惜這個神通心用，世間禪定最糟就糟在這裡。你在初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於到五陰魔相裡面的色受想行識，到識陰魔相神變的功夫，沒有佛法的熏習，誰願意捨棄這功夫？你把這功夫視若珍寶，常常去練它，愈練愈銳利，到最後你到他化自在天去了，你沒有走上佛法的路，你走到欲界最高天去了。佛法，在還沒有成就心清淨以前，所有的一切超能力都要捨掉，那是你真如自性的功用，學佛不求這個，學佛是在求一切種智、智慧，用智慧來化解一切境界、一切因緣果報的牽扯。如果你走錯路，進入世間禪定，一定可以避開當時的感召，但是過了幾千萬億年甚至幾百兆年後，你所修的世間禪定定力退失，你照樣還是會受感召，照樣去輪迴。
佛法的高明，就在用智慧來破解一切境，而不用世間的氣來得定。你要學這個智慧，就要在過程中，當種種禪定、種種的真如起一切的性用時，不要去執著它，可以體會，但不能執著，住一法捨一法，這樣你才能懂得更多，才會一直進步，累積無量無邊的智慧，如果你定在一法上，發現這樣就可以產生某種性用，你天天用這一招去蠱惑別人，甚至於去求名聞利養，這樣你就卡在那裡，其它無量無邊的法門，你就學不到了，也不免淪為外道，甚至於還不小心走入邪魔歪道，那就更糟糕了。修行人不應為所現的一切境界所迷惑，要有能力不讓所知的一切成為障礙。你能夠觀一切法都是不真實的，它黏不到你，你也就不會迷失掉。這一段是講觀一切相非相，也就是講空，能夠做到觀一切相非相，就是佛，也就是初步的如來樣子。
2.佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」
佛告須菩提：「如是！如是！」因為須菩提尊者所言，是他對世尊所講的一個體會，因此世尊贊同祂，你講的很對。若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。這部經，前面很大一部分在講空，要離人相、我相、眾生相，要無住相布施，要離色布施、離聲香味觸法布施，離一切相來布施，行無量無邊的功德而不執著功德相，這是讓你解脫，從心裡的解脫，到眾生之間因緣的解脫，這些都在講空；然而，你修證到空以後，發阿耨多羅三藐三菩提心的人不要有斷滅相，這是你一路上山，已經站到山頭頂上了，要開始下坡走下山路時。
懂得佛法的空悟得以後，然後開始回凡，學有，現在很多人修行的次第本末倒置，先修有，不修究竟的空離，這依《唯識》來講都是本末倒置、不能當真。有的人不懂，你要有絕對的究竟空的修證，才可以回來玩這個心，學有的境界，就像玩爆破，這爆破的特性你已經瞭如指掌，可以掌控它，那是爆破專家了，你才去玩爆破的特效，如果你什麼都不懂就去玩它，最後可能賠上一條命。
經典告訴我們一個人修行，一定要修到空、無相、無願三三昧證得，解脫智慧具足，這時候才可以回過來學有，發無上菩提心，不斷一切法的法相。這裡世尊同意須菩提尊者所言，如果有一個人聽到這部經，不驚恐、不怖畏的話，此人甚為希有。甚為希有，何以故？為什麼這種人很稀罕少見？是他願意希有就可以希有嗎？不是。是累劫他已經遇見過一佛二佛三四五佛，甚至於以前都供養過千萬億諸佛，是以他今天能誦此《金剛經》；更有甚者，體悟《金剛經》的道理而不驚、不怖、不畏。有的人別說沒看過這部經，連《金剛經》的名字也沒有聽過，更不用提有沒有驚恐、怖畏的機會了。你今天能夠得聞是經，而且沒有排斥心、恐怖心，這是你過去就已經熏習了《金剛經》的義理，你過去世已經供養過千萬億的佛，種諸善根，薰習過空、無相、無為法、無生法忍的概念，所以你現在聽起來順理成章，很自然能夠接受，沒有懷疑，更沒有驚恐怖畏。
「須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」波羅蜜在這裡有兩個意義，一個是智慧第一，當作人天眼目的修行法間，度到彼岸的法門，那是般若波羅蜜；如果是以修行的次第來排列，你該修什麼？那布施波羅蜜就是第一波羅蜜。不管這裡講的第一波羅蜜，意指無上的智慧波羅蜜，觀一切法無所有不可得的智慧，還是指修菩薩道第一、最淺機的布施波羅蜜，你在修這第一波羅蜜法時，你在用這個法來成就你的心清淨時，你不要有用法的觀念想，也就是你在行布施，不要有布施想，如果你很自在的沒有這些觀念，做就做，做完了就忘記，無住相布施，這樣的功德無量無邊；同樣的，當你用般若波羅蜜在觀一切法，無所有不可得時，如果你還需要想到無所有不可得這句話來提醒自己，那你還沒有做到真正的無所有不可得，這還不是真正的第一波羅蜜。
就像我常舉的例子，一個佛像從空中現起，你這樣看著它，沒有起心動念，它自然就滅了，這就真正做到般若波羅蜜所說的離一切相，不即不離一切相，就是般若波羅蜜智慧。還不究竟的人，看到佛像起，感激涕零，這就著相了。你這一念起，就是沒有做到般若波羅蜜。你要了解這第一波羅蜜的境界，我在做什麼、我在用什麼法，正做它時，可以去意會，但不起心動念加以分別，做完了、待它滅了，船過水無痕，好似沒發生過，事後也不再回頭執取，這就是真正的般若波羅蜜。如果還需要提醒自己，諸法皆空，無所有不可得，那太慢了，智慧差一截。羅馬不是一天造成的，一時做不到也不必灰心，慢慢去學習，不隨一切緣起心動念，一警覺隨即打住，這麼慢慢練，有一天當你可以很自在的讓一切法自起自滅，沒有自己的妄想相隨時，那這無上的般若波羅蜜就證得了。
修有為法，欲入仙道、天道、聲聞乘(阿羅漢、辟支佛)者，勢必不能立即接受無相觀、中道觀、實相觀，是以聽到大乘法會驚慌、怖畏；若是一開始即修持《金剛經》而義理無礙，乃順緣者，更要積極去奉持經中之深妙義理。從有為法入門者，現得聞《金剛經》，就不要驚恐、慌亂，放下有為諸法，改修持《金剛經》微妙義理，轉修持實相觀，不再執取有為諸法。
這一段要怎麼來修？一個修有為法，欲入仙道、天道、聲聞乘(阿羅漢、辟支佛)者，一定不能一下子就接受無相觀、中道觀、實相觀，因為這些人都是修有為法慣的，有為法，就是自性本能以真如去應一切境的功夫，玩自性真如的性用，愈玩愈真、愈玩愈有本事，甚至可以伸手去把太陽抓下來，多有本領啊！哪裡捨得棄之不用？這是修有為最令人心動之處，要成就什麼都可以做到；修無為法剛好相反，根本不去碰這些，先求內心要得清淨、無黏。
你第一個無相觀做不到的話，那中道觀更不用講，中道、實相觀是一樣的，先做到無相觀，根塵相對，沒有起心動念攙入我的情見去瞎攪和，這樣就是中道，這樣就是實相，實相者即是非相，非相就是觀空，不是沒有那個相，是我觀它空相，如果真的做到，也就沒有什麼觀不觀的問題，任它自起又自滅，自然成就中道、實相觀。要做到中道、實相觀，要先做到無相觀，無相觀就是非相，小乘的行者，他們都是體認這種自性真如的功用，他沒有這種無相觀、中道觀、實相觀的理念。《金剛經》則剛好在教導你捨一切法、一切境的牽扯，所以如果你是小乘種姓，自認聽到大乘法會驚慌、怖畏。
若是一開始修持《金剛經》即義理無礙，那是順緣者，大部份的人如果碰到魔障，你叫他回去好好的誦《金剛經》，《金剛經》是斷業礙、修空觀，早晚一部，這麼一直唸，唸了一、兩年後，最後障礙沒有了，他自己也不知道這障礙什麼時候沒有了，因為他一直在心裡面建設這空無的觀念，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，眼前不能解決，就想「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我忍耐一下，這個境界就過去了。《金剛經》就在教你這些能力，你天天這麼唸，久了自然會用，這就是順緣者。
你修持《金剛經》如果是順緣的話，更要積極去奉持經中之深妙義理。每一句話，都有它的不可思議的功能。你要破一切障礙，奉持「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。要離四相，從離我相開始，要離我相，就要修忍，「無我，得成於忍」。這個忍從外來的忍、眾生的忍，修到境界的忍，修到你對一切善境界不去執著它所起的能力，再到最後什麼都沒有的無生法忍；忍眾生的無理、逆境當然是必然的，對善境界，神通變化，更要忍，你有幸順緣能夠讀《金剛經》，就要更深一層去思考它的義理。
如果你是從修有為法入門，有能力玩一些神通、心通，有為法感知很多現象，你起心動念就可以成就，如今你看到《金剛經》，叫你要捨掉一切，叫你要放下有為諸法，修《金剛經》的空無，這種殊勝微妙的道理，轉成修實相觀，境是境、法是法，我是我，兩不相干，這樣和平共存一個時空裡，這沒有很大的修證，做不到這樣，如果你能夠順緣捨掉，那自然很好；如果你不情願、不捨得，心慌意亂，怕捨了這個能力，從此無所憑恃，那你可要想清楚：你要成就更高的菩薩道，就不能執著這些有為法。有為之法，可以體會，但不能執著。心眼開的人心通虛空，什麼事情都可以感知，但不能浪費時間去玩那些心用，要趕快把心裡面不清淨的微細習氣毛病斷盡。斷盡了，心空法了，自然神通現起，那可是比你這有為法的能力要高多了，所以不必在過程中執著那些半吊子的超能力、心法。有捨才有得，你現在執著有為法，不願捨，別說最後那個佛、菩薩的境界得不到，你還會墮入外道、天道，甚落入邪道中。(待續)
(2006.09.24.講於法爾)