如何利用《金剛經》來修行(17-22)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(四)經文大意
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣， 而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣。須菩提悟到世尊所講的這些道理後，深深了解世尊所講的義理，他便流淚悲泣。這悲泣有兩個意義，一方面是，為什麼無始劫來我修了那麼久，到這一世才聽到這麼深的道理？如果早幾千劫前聽到，我不是早悟道了嗎？二方面是，我自己現在是聽到了，還有很多眾生還沒有聽到，為他們而感到悲哀，百感交集，涕淚悲泣。
而白佛言：希有世尊！在三界裡至高無上的、沒有比世尊更有智慧，才稱為希有。希有之佛說如是甚深經典，您講這個《金剛經》、《般若經》，義理非常深遠，我過去修一切法所得到的慧眼，慧眼，法眼，就是證空觀，有空的修證就有智慧，這種智慧是可以自在地不為一切境所黏，也就是般若的智慧、空有不二的智慧、中道的智慧。須菩提這種空的智慧比較多，祂說，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經，這是頭一回聽到。
世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！如果以後有人再聽到這部經的話，能夠生起信心，而且內心清淨的去受持，一定可以產生實相觀。實相者，你可以看一切相，為非相，這就是實相，有個相在那裡，你不被這個境所牽引，而產生妄想相隨，那就是實相觀；有實相觀，就可以客觀的觀這個相，而不會進入煩惱境界，那也就是中道觀。信心清淨，則生實相，產生實相時，當知是人，成就第一希有功德。」功德有很多，能夠自我解脫，是最大功德，再進一步利益眾生，這功德更希有，你光解脫自己，沒有煩惱，當然是功德第一，但這大家都可以做；如果你以你的修證去發菩提心，自利利他做度眾生的工作，那這個功德更希有，不是每個人都可以做的。
世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。什麼叫做實相？你要有能力觀一切法，人事時地物、任何狀態、任何情境、任何境界，無實無虛。知道了就好了，如如不動，不起分別、不執取，不排斥、不共鳴，排斥是否定，共鳴是感同身受，修行上來講都是不正常的心態。這種實相觀，就這麼去培養，觀一切相，為非相，這樣就是實相。這一品出現的實相觀的理念，就是把我們前面學到的絕對的空，導入空有不二的境界，是為相對的空，無相觀等同。我可以了解這個法，但了解了就放下，我不去加以評論這個法，我的心不住在這個法上，這就是實相，我觀它非相，這就是實相。
世尊！我今得聞如是經典。現在是佛在，我現在聽世尊您講這部經典，我當然能夠產生信心，徹底的了解，而且我也會依此義理去行、去受持，信解受持，不足為難，不是很困難，因為我也修證到一定的水準，徹底了解了實相觀的道理，再加上有佛的加持，是以並不困難。擔心的是，若當來世後五百歲，世尊講這個法時，是正法時期，正法時期修證到這個境界的人還很多，只要有一些人修證到了，他們就可以徹底演示佛法的原貌，把自己所證到的境界教給別人，讓別人也懂，這不足為難。問題是在末法時期的話，真正有修有證的人愈來愈少，大家對這個義理不能夠完全了解，似懂非懂、似是而非，不像釋迦牟尼佛，是真語、實語、如語、不誑語、不異語者，因為衪知道所有的事情，是以凡有言說，皆不離善法。
正法時期真正悟道的人，他永遠都沒有一個錯誤的觀念，怎麼講都不會偏離事實。像法時期的行者，雖然有些修證，但未臻究竟，不究竟，人家請教於你，你講的不夠圓滿，師父不究竟，徒弟就更不究竟了，如此代代七折八扣下來，還能得見精髓嗎？後五百歲，就在講像法時期，接著下來，再過五百歲，一千五百歲，末法時期，那更沒譜了，捕風捉影、怪力亂神者眾，真正實際修行、有成就的不多，怎麼去教人？沒有辦法的。
這裡講後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。這個人真的是第一希有。我須菩提現在能夠聽到並且受持《金剛經》的義理，沒有什麼困難，這不稀奇；稀奇的是，末法時期這些人，若聽到《金剛經》產生信解，而且確實去斷四相、去修六波羅蜜，去無住相行各種波羅蜜的話，這種人是甚為希有。就像我們在娑婆(sahā)世界，做好事是甚為希有，在西方極樂世界，做好事就不是什麼希有，那邊的人都是聖人，做好事是必然的，沒有什麼奇怪。同樣道理，在末法時期，要修證不簡單，你現在聽到《金剛經》能夠去受持《金剛經》義理，也真的是稍有佛法底子，這是甚為希有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。我們在兩千多年的末法時期，你要去學離四相、無住相布施、不住色聲香味觸法布施、觀一切相都是無相，建立實相法印。何以故？此人能夠受持《金剛經》成就的話，那他已經無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。曾經有一位同學問道，如果我一心往生西方極樂世界，那我不是犯了有我相、有人相、有眾生相、有壽者相嗎？對啊！因為你還執著有一個我，可以生西方極樂世界，如果你想生西方極樂世界，是要得到長壽、解脫，求壽命久遠，這不也是壽者相？那到底要不要去？也不能不去，如果你沒有大成就，那當然要去；如果你今生成就了菩薩道，那你該去哪裡？哪裡不能去呢？大成就的菩薩就是無我，無我，當然觀一切眾生也沒有，無我、無眾生，不一定要活得很長，壽命盡了，再來生，生了再死，不怕生死，也不愛涅槃，也不像小乘的阿羅漢入涅槃，這才是究竟的菩薩。
像忍辱仙人被人割截身體或另一身捨身餵虎，衪把這個肉體，當做沒有我了，死了，我再來出生，不是很簡單嗎？我們有沒有看破死亡？真看破死亡是不害怕的，如果面對死亡你會害怕，那你沒有看破。不怕生，也不怕死，死了再生，生了再死，這是菩薩的修證，要有這種知見；然而，也不是每個人都可以有這種知見，這到底跟過去你所接觸的佛法，跟你累劫修上來的福德、智慧有關。你現在聽了《金剛經》，能夠這麼去做，是第一希有。為什麼呢？破了我相、人相、眾生相、壽者相後，還怕什麼？沒有什麼可怕了。
所以者何？怎麼解釋呢？因為你已經把我相客觀的看成非相，不再執者這個肉體，這才是實相，才是如實的看到我相；眼前一個人，心念不動的看著他，沒有生好壞分別想，那就是所謂的人相；人相再擴而大之，三個以上就是眾生相，我不跟第二者、第三者這些眾生計較什麼，不跟他們有瓜葛，那眾生就是眾生，我把他們看成非相，這就是眾生相；壽者相，沒有壽者相，不會去求天上長壽，也不怕死，那就是非壽者相，不求長壽，你就自在，入滅就入滅，入滅以後再出生，這個肉體是依我們的業力，都有階段性的敗壞，現在平均能夠活七十五歲，因為我們現在在滅劫，沒有戰爭時，平均壽命七十五歲，給你多十年、二十年好了，也不過百歲，總是要入滅。昨天，有同學問：「老師要活多少歲？」我怎麼知道要活幾歲？也許明天爬不起來，就走了也不一定，怎麼有壽者相呢？如果世尊活著千萬歲不是很好嗎！活著千萬歲，對你沒有用，你不用功，就是不用功，世尊活再久也沒有用。
我相、人相、眾生相、壽者相，你要破解當學《金剛經》，這就是要破這四相好方法，能夠破掉四相了，你就是第一希有，因為你現在是在末法時期呢！不像須菩提尊者，在世尊住世時，要悟一個離四相法是很簡單的。很多古人動不動聽完經，就證得無生法忍。我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？為什麼他可以離四相呢？因為他是佛、覺者。這個佛，我們常常會搞混了，此佛非彼佛！一想到真佛即是如來，就是釋迦牟尼佛，想到釋迦牟尼佛，就想到衪的神通、衪的能力、智慧。這裡的這個佛只是一個覺悟者而已，不是離了四相就成佛了，不是那種果地佛那一般佛！修行能夠離我相、人相、眾生相、壽者相，能夠離一切相，就已經覺悟了，佛，就是覺者，覺悟了，就沒有煩惱了。離一切諸相，即名諸佛。
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。 是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。」
佛告須菩提：如是！如是！這是須菩提自己講的，因為他徹底懂了，所以他替釋迦牟尼佛解釋一下。世尊說：對！對！你講的很對，就是這樣子，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，如果，修有為法的、修靈通的，你要他們離我相、人相、眾生相、壽者相，他們離不了，覺得沒有起心動念時，不知道我在哪裡？如果我不執著我，如果不去追求想要的東西，那我活著有什麼意義？如果，沒有眾生相，那我人際關係豈不是不好嗎？不然。第一個最難的我相你能夠去掉的話，那這個人相、眾生相就自然迎刃而解，最根本「我」這個執著放開了，人相、眾生相的因緣就比較容易斷，反正我無所謂，不理他、不跟他有瓜葛，就斷掉了。比方說如果你不愛面子的話，你管別人說你什麼呢？就算聽到什麼話也要覺得不痛不癢，自然別人就跟你沒瓜葛，更遑論起紛爭了；你如果太愛面子，別人講一句話，你心裡就很在意，有疙瘩，那你怎麼跟人相、眾生相脫離？我相能空掉，你還會去追逐壽者相嗎？不會去追求長壽、天壽了。
昨天我聽廣播，有兩個女孩子在對話，一位女生說她沒結婚前，怕爸爸不要她，她結婚以後很怕先生不要她。因為她小時候長得很可愛，只要有人到家裡來，說她長得可愛、漂亮，送給我們好了，她爸爸總是說好，給你給你！小時候就擔心爸爸不要她，這心態一直存在。長大嫁人，又怕先生不要她。恐怕老了以後，又怕兒子不要她。這樣一直在意自己總是要有人愛、要有人要，不是很煩惱！後來有一天她悟了，我為什麼老是要這樣擔驚受怕呢？她轉念想，與其要擔心別人不愛我、不要我，不如我去愛別人、關心別人、服務別人，這不是比關心我自己要好得多？其實這就是菩薩精神。
怕沒有人愛、沒有人要，這就是凡夫的煩惱。你自己很執著愛這個肉體，那沒有辦法解脫，這個肉體不是說不該照顧它，基本要用它就要照顧它，但不要太執著它，該死就死、該捨報就捨報，如果沒有人可以度了，或是五臟已經壞掉該入滅了，那你還賴在那裡做啥？沒必要！瀟灑的走。如果現在已經悟道了，那多活五年、十年，早死、晚死不是一樣？朝證道，夕死可矣。如果你要度眾生，好，多留幾年度眾生，如果已經沒有眾生可度了，那你留下來幹什麼？緣盡了，就入滅，不是很自在？菩薩不是為自己活，菩薩是為別人活的，菩薩就是這樣，如果為我自己，活了有什麼意義？早死、早入滅算了！但不行，你要去利益眾生，你要把你所聽到、學到的《金剛經》義理說給人聽，讓他們也能夠懂這樣的道理，所以行菩薩道的人都是為眾生而活。
當知是人，甚為希有。何以故？為什麼這麼說呢？《金剛經》從否定一切相開始，然後再進入中道實相觀，這種切入的角度對修有為法的人來說，可能第一次聽到會害怕。你說不執著我，那我在哪裡？誰在產生神通變化？一股腦兒的懷疑都生出來了。末法時期修有為法者眾，因此世尊告訴我們，如果聽到這部經能夠不驚恐、不害怕、不怖畏的話，應該知道這樣的人是很少、很少。
須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。這裡再重複講一次，第一波羅蜜，第一波羅蜜有兩個意思，如果以六波羅蜜、十波羅蜜的順序來講的話，那布施排在第一，叫第一波羅蜜；如果以一切法的眼目來講的話，是以般若波羅蜜為眼目，眼目就是眼睛，可以引導你走入菩提無上正等正覺的道路，這是般若波羅蜜，不是布施可以讓你做得到的境界。而此處的第一波羅蜜指的是什麼，經文沒有特別講出來。世尊在講完第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是為第一波羅蜜後，接著說忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。但就此打住了，並沒有再講般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜，因此你說第一波羅蜜代表什麼？都可以，依你所解而定。
何以故？這道理怎麼講呢？如果我在行布施時，我沒有想我在行布施，我沒有一個可布施的人，也沒有一個受布施的對象，更沒有一個布施出去的東西，如此三輪體空的話，那就是第一波羅蜜的真正意義；反過來講，我在修忍辱波羅蜜，忍一切法、忍一切眾生、忍一切逆境、忍一切善境界，你要說我有一個心在忍，那還是很初級的忍行，要很自然的忍，不忍而忍，沒有我在修忍辱波羅蜜的念頭。你去體會一下，如果一個人罵你，你正要生氣，忽想起﹕不行，我要忍，你想到忍辱波羅蜜，這還有忍心；另一種情境是，有人罵你，你的心根本如如不動，並沒有想到要用忍辱波羅蜜來忍，就很自然的不起心動念，這就是你沒有住在那個忍辱波羅蜜的境上，這才是所謂真正的忍辱波羅蜜。
修行有次第，剛開始你難免還是有反應，得抓住一個東西，說我在學忍辱，不能發脾氣，要忍，嚴格講來，這樣其實不叫忍辱波羅蜜。你要像《金剛經》所講的境界，逆境來了，你的心如如不動，一個念頭都沒有，連要忍辱的念頭也沒有，就是逆來順受，不在意，更不會生氣，也沒有想到什麼佛法，總之什麼都沒有，就是心放空掉了，這就是真忍辱波羅蜜；再衍生到高一點的層次，即使修到什麼善境界，你也不執取那個境界，這就是真忍辱波羅蜜，如此，忍，無生法忍就證得了，就有這個境界了。
第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是為第一波羅蜜，忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜。在做這第一波羅蜜跟忍辱波羅蜜時，都沒有起心動念去罣礙的話，這就是真正的第一波羅蜜或忍辱波羅蜜。這三段論，就是建立實相觀的法則，要記住！我剛剛講的修證要自己去體會！你有沒有究竟？人家罵你，你想著要忍，這還沒有進入波羅蜜的境界，還沒有究竟；這麼修下去，過了十年、二十年，同樣的境界，罵你、污辱你或你受到不合理的對待，你都很自在，沒有忍的念頭，那就已經做到真正忍辱波羅蜜。
須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。須菩提！舉個例子給你聽。在我過去世的某個時空背景，有一個惡王叫歌利王(Kali{ga-r2ja，Kali{ga是殘酷、血腥的，r2ja是為王，合稱為惡王)，他割截我的身體，我在被肢解的當下，沒有一個我相，沒有一個被割的我，或人家在割什麼，好似與我不相干，也沒有人相，沒有誰在割的想法，沒有一個下令割截我身的歌利王，更沒有想到，除此二人以外的其它眾生。假設我不是修行人，我一定會想到，如今我為人肢解，必死無疑，我死了，家中老小該如何？但我當時跟歌利王發生因緣的業力糾纏時，不但沒有人我相，也沒有想到其他相關的人，更不擔心害怕自己壽不久矣，這四相都離了。
何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。一定會生嗔恨心，怨恨歌利王毀我色身、奪我性命、加諸在我身上的痛楚，然而如果我有一丁點的嗔恨心，我就不是在修忍辱波羅蜜，也沒有做到「即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜」。在身處逆境的當下，我沒有寬慰我自己，我在修忍法，我要忍，我只是很自在的隨順境緣，由於我的心如如不動，是以沒有任何我相、人相、眾生相、壽者相念頭想法起，由於遠離了這四相，所以我沒有生氣，絕不起嗔心。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人。須菩提！你要曉得，我過去不是只有這一世修忍辱，我以宿命明回顧過去，我有五百世作忍辱仙人，都是修忍辱法，名為仙人，雖有神通，但我在被加害的當下，從不發起神通來逃避，總是逆來順受隨機修忍辱。如果一個人的一生中，都沒有碰到惡人、壞人，那你這個忍辱法怎麼修得起來？每個人都對你很好，沒有造就你生氣的因緣，你怎麼會知道你還有沒有瞋心呢？修行一定要通過逆增上緣的考驗，腳下才站得穩。我修了五百世的仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，在過去五百世仙人修行間，我就是這麼修離四相，是以早就沒有這四相了。
是故，須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩要修菩提道，成就菩提道的話，一定要離一切相，離了一切相，也就離四相。有一切相就是有我相，如果沒有了一切相，我相沒有了，相對的人相、眾生相也沒有了，那壽者相自然也沒有了，不怕死，也不必求長壽、天壽。你要離一切相來發無上正等正覺的菩提心，不應住色生心，執著於一切生滅流轉的世間相上。我們要離一切相，要求得無上正等正覺的話，就要先學習不住色相上去生心，也就是僅止於覺知，但沒有妄想。覺知跟妄想是兩個心，如果我對著一個色相，僅止於了知這個色相為何，但沒有續生第二念、第三念的分別心、妄執心，那就是住色相覺知，知道了，但不再生起妄想心。
不應住聲、香、味、觸、法生心。同時也不應該執著於一切聲、香、味、觸、法上而生起分別心、妄執心，應該生起無所住一切相的覺知心，對於一切相僅有覺而不應起分別、妄想，這樣就是無所住心。若心有住，則為非住。 是故佛說：菩薩心不應住色布施。若妄心有住於一切相，即要學習不住一切相，所以佛說學習菩提道的菩薩，要能布施一切，但心不應該住於色相上作布施想。
須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。須菩提！菩薩要成就菩提道，自利建立於他利上，所以要先利益一切眾生，如此就應以財施、法施、無畏施來利益一切眾生。如來說一切諸相，即是非相。總結來說，如來說一切諸相，因要成就實相法印、中道觀，即要觀其一切相是為非有其相；引用此道理，菩薩雖說要利益一切眾生，但利益眾生中，亦不觀有眾生想，以三輪體空行利益眾生事，如此，一切眾生，即非眾生。眾生者，即非眾生，是為眾生。
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所說經句、言語，都是真實不假，不會講虛假話，不會講莫須有的事情；是如實的話，沒有半點誇大其詞、添油加醋的話；是如諸相、諸法本來義的，是什麼就說什麼，不會對眾生講誑話，讓他們心起煩惱、恐懼；講過的話不會再變異反覆，就算不同的時空，再講多少次，內容也還是一致。出口的話，就是定局，就像衪對魔言道三個月後入滅，即使阿難事後懇求世尊收回成命，世尊卻只說﹕「如來從無二語者」，我說了要入滅，就是這樣了，不因為你再請求而改變主意，講出去是什麼話，就是什麼話。如來所得法，此法無實無虛。須菩提！如來所得無上正等正覺法，此法不能說它實有、但也不能看它是虛妄的。什麼時候觀無實？就是你能力、定力還不夠時，觀它空、觀它沒有；待你已經有定力了，知道佛法、知道因緣法就是這樣子，也認知你的自性、覺知，這時你怎麼去面對這個法？這個時候你就可以觀它無虛，不是虛妄的、不是假的，因為你有能力了，你不會煩惱，不怕它真還是假。講無實無虛不過境界的不同認知罷了，看你程度到哪裡？你能夠兩邊都做到的話，你就是佛、是覺者。
若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；須菩提！要知道學習菩提道，不應住於一切法而行布施，如住法行布施，就像一個人進入沒有燈光的暗室般，伸手不見五指，意喻住法行布施，就不能見到真正的佛法。當你在行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些菩薩法時，如果你每修一法、每住一境界就執著上它，那你沒有辦法看到最後真正的佛法。不住於所行的菩薩法，你才能夠自在無礙，才可以繼續往後看。如果你執著一個境界不放，就不能再有其它的境界，因此住於所行，如人入暗，即無所見。你執著在第一步所得到的東西，前路即暗，就再也見不到第二步、第三步以後的光景。釋迦牟尼佛的佛法，就是高超、微妙在這裡。叫你不要執著、不要執著，捨後在後面才能體會更好的境界。
若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。若學習菩提時此心不住於一切法而行布施，這樣就有如一個人有眼睛，在日光明照下，洞見種種色相無礙。唯有如此無執一切法時，對於一切法才能了然、洞悉。你在修行過程中，不管哪一個階段都不要去執著，你才有動力，自然的往前走。這在《大般若經》、《大智度論》也是這麼解釋，你修到初禪有覺有觀，你不要執著那個有覺有觀，要捨棄它，你就能進入二禪；二禪是喜俱禪，你不要去產生這內心歡喜、法喜，你要捨棄它，你才能進入三禪；三禪身體充滿了氣，這種身體有氣的快樂是無量的，你如果執著，天天去練這個氣功，使氣更旺，那你就會陷在那裡，你要捨棄這氣機盈滿的快樂，有氣、沒氣都沒有關係，那就進入四禪這種對一切境住一境性中，不會起心動念去煩惱那個境，這就是實相觀；四禪天的天神，雖然還沒有斷掉內心的微習，這個一境性跟實相觀也是一樣的道理，對著這個境，就看著它，也沒有起心動念，在四禪境界，這樣認為已經究竟了，如果你不繼續空掉這個肉體、空掉這個肉體對裡面那個我束縛的話，你就沒辦法進入無色界的境界。每一關卡，你只要一執著它，你就註定卡在那裡、死在那裡。
這和你修《金剛經》裡面的離四相、一切菩薩法都一樣，可以體會，但不能執著。不管你有什麼能力都要捨，像五根六塵，眼睛能夠看到鬼神、耳朵聽到異類眾生講話等等，你不去打坐突破色身的話，你沒有辦法進入實修心的境界，就永遠卡在這些色陰魔相上，沒有辦法突破。此等人，如果沒有善因緣接觸到真佛法，沒有一個善知識告訴他走錯路了，他今生就卡在那裡，說不定死後還要跟鬼神成眷屬，因為他可以看到鬼神，死了以後，自然他們來迎接他，大家就變成眷屬了。佛法，講起來就是一個道理，不要執著！這不是很簡單？禪宗講「不即不離」，其實跟《金剛經》的道理是一樣的，離四相，離四相，一切法能夠離的話，那你就是諸佛，因為你可以繼續地地高升的覺悟許多東西。
須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。須菩提！在未來世中，若有善男子、善女人，能夠受持此經，讀誦此經。受持，就是身體力行去實踐《金剛經》裡的道理，確實依經義去做，如此，其人其心一定能夠無執一切法。四相都破了，還有什麼法可以執著？破除一切法，就可以住在實相觀中，也就是有中道觀，這樣就有一點點如來智慧了，雖然還不是全部。以佛的一切智慧，佛的智慧無量無邊，衪能夠全然無礙地知道、看到未來世的這個人，一定能夠成就無量無邊的功德。這個人已經離四相，讓他繼續修下去的話，必然能夠離一切相，離一切相，即是如來，往後繼續再修，無量功德一直累積下去，未來哪一個時候，一定會成如來佛的。
(2006.09.24.講於法爾)