如何利用《金剛經》來修行(17-21)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
12.誑語、異語
誑語梵語 026hya，欺詐之意，心所之名，俱舍七十五法之一，唯識百法之一。即以種種手段迷惑他人之精神作用。據《成唯識論》載，「誑」即為得利養而現矯德，以詭詐為性，能障不誑，以邪命為業。俱舍宗以之屬小煩惱地法之一，為實有之法；唯識宗則以之屬二十隨煩惱之一，謂誑以貪、癡之部分為體，係由貪、癡之一分而假立者，離此二者即別無誑之相用。
誑是欺誑，誑語，講的話讓人相信，其實是騙你的。語，026hya，0a6ha與ya組成，欺詐之意，欺詐是一種煩惱法，心所法之一。在《俱舍論》裡面的七十五法之一或者唯識百法之一，不管百法、七十五法之一，都把所有一切萬法概括在五位百法之間的心法、心所法、心王、心所、不相應法，然後再包括不定法、無為法等等，這是唯識裡面的名相，唯識把種種心病跟世間名相都列出來，所有名相都離不開唯識。
誑語，就是以種種手段迷惑他人之精神作用，讓你的心不靈、讓你的心起迷惑，然後相信有所得，這就是欺誑；真正講佛法的人，一定是破而不立，破解你對一個境界、一個法門甚至於對一切事情的執著，而密教教你唸咒語，唸咒語遂求滿願，那是有為法的境界，但有為中又有阿字義，故還是不能執著；而《金剛經》則是在破你的一切執著，講一切空，越過有為法的境界。
這裡講如來語有這五種善法，我們要向衪學習傚法，不去欺誑別人。欺誑別人，就是跟別人講一些背離解脫道的話，你若依言而修，就算能夠得到一些能力，成就名聞利養，也只是造有漏業而已，沒有解脫。修佛法，修到最後空，什麼都沒有了，由剛始的有帶入沒有，沒有做得到了，再帶你回凡、帶回到有，這個有是真有，有別於剛開始的有，是要你不要有斷滅相。
進一步的，據《成唯識論》所載，「誑」即為得利養而現矯德，為了要得到人家的供養，你投其所好，利誘人家，講一些怪力亂神的理論去吸引人，如果你真的能夠讓人家得到好處，解除人家的煩惱，縱使出發點是為了一己之利，倒也還情有可原，但是，如果你根本沒有什麼能力、境界，卻為了利養而欺誑他人，那根本就是在騙錢。你有點能力、境界，為了成就名聞利養而表現出來，不是為了利益眾生，即便有德，亦是矯德，是偽飾、矯情，不是正確的現象。
以詭詐為性，詭詐，吊詭、欺詐，講不實的話。這自性本來沒有，有的話是真如性，是從空性而起的，但因為你累世去熏這個詭詐，你喜歡去講欺誑的話、欺騙人家的話，一次、兩次、無數次的這麼熏習它，它變成一種邪真如性，邪真如性它會發作，你慢慢這麼去熏它，熏得本來空無的、沒有習氣的這種空性，變成一種詭詐的依附習氣，所以我們看到有些小孩子動不動就喜歡騙人，也未必是有什麼圖想，這是習氣使然。
你如果讓你的空性去熏習這種邪真如的話，能障不誑。不誑，說一是一，說二是二，言語誠實平直，是謂不誑。這詭詐的邪真如會障礙不誑這個善法。以邪命為業，一個吊詭欺詐的人，自然是以不正當的職業去謀求生活所需。正命，是不違背正法的職業，而邪命，當然就是有違正法的行業，譬如殺生有關的行業，飼養、捕捉、販賣、殺害飛禽走獸，或者開賭場，讓人家陷入賭博的惡習，你來抽頭，這都是不正當的職業，都是以邪命為業。你喜歡欺誑別人，以詭詐為性，自然為了得到自己的利益，會去從事不正當的職業。
俱舍宗以之屬小煩惱地法之一，為實有之法。這裡的有，是針對煩惱法來講是實際有，修行人看它不是實有；唯識宗則以之屬二十隨煩惱之一。誑是二十個煩惱法之一，謂誑以貪、癡之部分為體，你為什麼會說起誑言，讓人家心起煩惱？有時是因為貪。你貪圖他的什麼東西，才要欺騙他；又或者痴，不明因果、不怕因果，你才會用誑語去欺騙人家，這是以三毒裡面的貪、癡為體，係由貪、癡之一分而假立者，不是全部，是一分。離此二者即別無誑之相用，如果你明了因果，你不會起欺誑的心，如果你沒有貪念，你就不會為了自己的利益，去講一些詭詐的話，讓人佈畏害怕，所以離貪、離癡沒有誑語。
釋迦牟尼佛衪講的都是真的，衪說你唸《金剛經》有不可思議的功德，如果你唸了以後受人輕賤，或者有的人看了這部經後，懷疑不信或心亂不安，這是因為你的業力，過去造的業要墮到三惡道，你誦這部經，不好的反應出來了，你要有信心，繼續唸下去就可以克服了。《金剛經》威神的很，為什麼你唸得不神？不神，是你業力的關係。每一部經都是佛講的，衪也講了讀這部經有什麼好處，你覺得沒有好處，你要想到前因，譬如《地藏菩薩本願經》裡面有講，如果你記憶力不好，你就依衪裡面所講的法去做，智慧眼就開了。有的人起了懷疑心，有這種可能嗎？有的人很相信，堅定不移去做。
你要相信釋迦牟尼佛是不誑語者，你一直唸《金剛經》，幾個月、幾年以後，慢慢順了，業力還光了，這智慧就開始突飛猛進，讀起經來也會別有領會。《大般若經》都在對大菩薩講的，釋迦牟尼佛衪講前面這一段，你就要懂結論是什麼，譬如「第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是為第一波羅蜜」，何以故？你就要想，實相觀證得的話，用第一波羅蜜來轉你的心或者修菩薩行，但我們不要執著第一波羅蜜，這樣就是第一波羅蜜。實相觀，這裡面隱藏很多意義，你講到這表面的文字，你就慢慢想到衪在講什麼，這種智慧，你慢慢開發出來以後，你才可以解脫出偏空、偏有的執著，才可以回到大乘佛法的實相觀。從前叫你離四相，慢慢進入中道、實相觀，不一定要離四相，四相看著它，不要執著它也可以，然後，慢慢空有不二的境界就修到了，懂了這些，你就知道釋迦牟尼佛從不欺誑我們，只要你有信心。佛，衪所講的話都是真、實、如語，不誑、不異語，你要懂得這個道理。
異語者佛陀所說過的話，不因對象、時間、空間(地點)而改變，所答應的話，決無二言，是為不異語者。
異語者佛陀所說過的話，不因對象、時間、空間(地點)而改變，所答應的話，決無二言，是為不異語者。我剛剛已經講過登地的菩薩，講出來的話，譬如我們常常說古代和尚，不打誑語，講話算數，講出來一定做得到，這個是不異語者，這個在講做人的道理；如果以佛法來講，不異語者，這個真語就是永遠都是一樣的，到哪一個地方講，天道還是人道，都是這個道理。比方你要解脫，要解脫一定要修佛法四聖諦、十二因緣觀、三十七道品；你要修菩薩道，要修六波羅蜜、十波羅蜜，這些話永遠都不會變。很多經典敘述的義理，當然比較著重某個地方就講詳盡一點，不是當時說法的層次所在，就簡略一點，但其實講起來，不會差異太大，更不會互相抵觸。這是有關於佛，衪所講出來的話，有五種真語不變的，你要相信衪，看經典，不要起懷疑心。
13.無實
謂虛妄不真或不辨別真實之意義，即指名實不符之錯誤見解。蓋「名」為能詮表事物之名言語句，「實」為所詮表之真實事相或道理；「能詮」與「所詮」本為諸法之表與裡，既不可截然而分，視為不相干涉之兩端，亦不可混淆真假，墮入名實顛倒或名實皆妄之荒誕見解中。如瓶體無實，乃成實宗用以比喻諸法無我之語。謂五蘊之諸法皆為假和合之體，而非如凡夫所思惟之有實體者。
無實，謂虛妄不真或不辨別真實之意義。跟一般的世間法的解釋，虛的當然沒有，或者起心動念所起的妄想念，包括過去你所種下的種子在起現行時，你也不能當它真，當真，你就會再去輪迴。第一階段你要修一切法沒有實際的，你過去殺了父母、殺了阿羅漢，或定中或夢中現起那個境界，你不必害怕，要觀過去的種子所現是不真，過去已經過去了，是虛妄、不真，就算是真的來，我也要把它看成假的，何況是我們腦筋裡面所種的種子？那種妄想，更是虛妄之最、更是不真。我剛剛講所謂真的來，譬如我過去殺了這個人，今生他出生做鬼神，他要來要我的命，那是真的來，真的來有這件事情，我為了求解脫，我也必須觀它不是真的，我不能去看它為真，為什麼要這麼做？就是要讓你有解脫的能力。你不要說真，如果執著真，那你就是沒有辦法解脫這個煩惱，如果執著因緣，你心裡面起的這個念頭是真，那你就會依此去輪迴，修行就是這個樣子，境界要觀虛妄不實在。
即指名實不符之錯誤見解，這是在講世間人的知見，講到《金剛經》其實不應該再講這些，但是，我們離不開文字相，離不開一般人的解釋。我剛剛講的是是心地裡面的境界、實修上的境界，有這個名相跟實際不相符合的這種見解。譬如你的腦筋裡面現起殺人的種子，有實情嗎？實情是發生在幾百或幾千年前，即使近一點，可能是上一世，但上一世也是過去了，於此際而言它不是真實的。你心裡面所起的這種法相、影像，它是一個名，你去觀它，可以從中知道好像有一個人有殺人的行為，但這跟我實際的理解不同，因為現在我腦筋清楚，心情平和，既不是觀到的那個人，也沒有害心，所現起的都是妄想，因為名實不符。它是你心裡面所有的種子，你不要把它當真，第一個階段的解脫就要這麼去學。所有的法相都可以安在一個名相上，這個名相只是詮釋事物的語言文字而已，要修解脫道，就要觀所現起的境界或種子，名實不符。
蓋「名」為能詮表事物之名言語句，這語言文字，它實際有嗎？當然沒有﹗這個物相，譬如這個三腳架，你說有啊！這是一個名在這裡。實際是有嗎？如果你從色即是空、從因緣法去思考的話，為什麼會湊成一個架子？把它解體以後，它還是一個架子嗎？不過是幾根鐵條罷了，如此還能稱為三腳架嗎？甚至再於把它分解到質子、中子、電子的狀態，還是三腳架嗎？
這是小乘者的思考方法；大乘，根本不理你什麼架子不架子，反正我看等於沒有看，我不去思惟這個問題。小乘修行人，因為智慧比較低一點，難免有罣礙，所以要這麼去思維。一切事物只是一個名，你安它，它就有一個名相，這個名相是不真實的，就像我這個肉體，大家叫我張某某，如果死掉的話，這個肉體，還叫張某某嗎？這個不是真正的我，只是一個物件，不真實的、假合而成的一個身體，小乘要這麼去思惟，他才有辦法解脫；大乘菩薩，他直接觀，不需要去思惟這些。
「實」為所詮表之真實事相或道理，事實上，實在哪裡？不管能詮、所詮都是在講表跟裡。裡，實，到最後還是空；名相無實，有實最後還是空，也是無實，是以對待表相，妄想或者種子，牽涉到我們輪迴根本的這些種子，你都不要觀它為實際有一個相。你不執著，它就成不了一個種子，如果你執著它有，實際有一個種子在那裡，你就沒有辦法解脫，用觀空智，觀它一切都空的話，就看它無實。
但是，名跟實，表與理，在世間相裡面是分不開，不是說絕對沒有關係，但應該被視為不相干涉之兩端。哪個時候該視為虛、哪個時候該視為實？只我要修解脫的，在還沒有修成得到以前，我觀一切的人、事、物是不實在的，不管它有一個實際法相、有一個名相，這些都是無實；另一方面，當你該要思惟它無虛時，表明有一個名，裡面有一個實體，這究竟還是空，但是如果你已經有解脫知見了，你何妨去觀它一下、思惟它無虛？甚至你要從神通變化著手，你要無中生有的話，總是要有一個能量在那裡，不然你發不起來。
譬如你能觀佛像，我們這個釋迦牟尼佛的佛像，你看得太熟悉了，有一天你觀這個佛，這個佛像跟你的心合一，然後就送到某某人的面前，他看到的就是這個佛像，他不會看到你本人，這是你化的一個佛像，這是真還是假？你說無虛，對他來說，佛像現在他面前，所以是無虛；你心滅了，這個佛像也沒有了，這又是無實。對於真、假，你不要太在意，看是看了，不要太在意，誰知道它是誰化的？佛，衪不會現有相給你看，佛都在教導你無為、如如、空。有一些因緣讓你現有相，你看到，不必太執著。
講一些世間的名相，亦不可混淆真假，墮入名實顛倒，如果，你把所有的物相、影像，都安一個名在那裡，說實際有一個法，就會墮入名實顛倒，你可以客觀的看著它，但是不執著真，說它一定有，反正客觀的看著它，不加以分辨是真還是假，像方才講的有一個佛的化身到你面前，你看了，不要去想它的真假，不要感動，也不要排斥它，反正靜靜的看著它，如此不墮入這種名實的糾纏分別，你就能夠自在。
另外你也不要墮入名實顛倒或名實皆妄之荒誕見解中。名實顛倒，就是你執著它，實際有一個名、實際有一個實體，然後在那裡打妄想。名實皆妄，這是去否定它。這件事情有名或者有一個實際的相在那裡，你一直要把它說成假的假的，因為你修無為法，你害怕，排斥名相、法相，兩者都是不必要的，會陷入荒誕見解中。執著有也不對、不執著有也不對，最上策就是都不要講，心坦蕩蕩面對那個境，因緣滅它就滅，真的假的都好。
如瓶體無實，用以比喻諸法無我之語。瓶體無實是成實宗（小乘空宗）用來比喻諸法無我所舉的例子。這瓶子是因色聲香味觸和合而有，它和三角架一樣，把它分解下去，就成了玻璃片，甚至可研為粉末，對著這粉末，你還能稱它是瓶子嗎？它自身並沒有決定的體性，瓶不過是一個假名，然而因為諸蘊和合的不同，所現的分別相太多了，所以我們在這些分別相上各安立假名，有叫瓶子的，有叫車子的，有叫人的，有叫狗的，因其皆無決定的體性，只有名字、只有憶念、只有用，所以稱作假名。
謂五蘊之諸法皆為假和合之體，而非如凡夫所思惟之有實體者。從瓶子、從肉體、從世間所有能安上名相的一切分別相去思惟，有名，就有一個體，這個體層層分析下去後，這個名就改變了，三角架變為鐵條、瓶子變為玻璃片、某某人變成骨骸，原來那些名還在嗎？這個思維主要是要破諸法為實有之說，所以說諸法但有名字而已，唯其存在之意，故立名相，有名相就有分別、比較、憶念、執著，你要練習看一切法無實，就不要心裡去安名相，不要起心動念，不要有好壞分別想，如此，你可以破解世間的一切表相，否則，你修大乘佛法，有時候比較難做到實相觀。
14.無虛
有名無實是為虛，因有名故曰無虛，此謂世間之法唯有假名而無實體，然凡夫因癡迷而視其為實有，故依照世間一般之見解，於世法上設立假名，此稱為有名無實諦。又作世間世俗諦。蓋佛教主張因緣法，而反對世間有常恆不變之實體存在，故謂一切有為之法，皆為因緣和合假成，例如我、瓶、車等，皆係唯有其名而無恆常之實體者，可稱為無虛。據北本《大般涅槃經》卷十三載，有名無實者，虛有假名，故說無虛，即如我、眾生乃至旋火之輪及名句等諸種世法，皆屬此類有名無實之世俗諦。
有名無實是為虛，一個心法、一個名相，你起了分別心，就有名，名就是一種法的代表，表相，但是，這個名不會永遠存在，是你起分別，才有名。譬如，有一個人走進來，我看到這個人，看到，是因為分別心起，分別心起了後，我不要再進一步打妄想，止於心住不動之間，待因緣盡了，它就沒有了；從理地觀之，這個名相、事件、色相、人事物等等的境界，雖有名，但乃因緣和合而成之法，到最後因緣盡了，都會滅掉。從這個觀點來看，有名無實是為虛，觀它虛。
因有名故曰無虛。有名相在，有這個法在眼前，你安了一個名相分別心起，所以從這個角度看，又可以說是無虛。此謂世間之法唯有假名而無實體，世間一切相，我們最容易分別的就是色相，因為色相有真實的個體可見，但這也是因緣合和而成的一個個體，以後因緣盡了，也許時間要很久，但終究這個個體也會散失掉，一切有為法，都無常，一切無常法都不實在，因為它沒有決定不變的體性，都是因緣和合才產生的假相，所以不能觀它為有。真正有體的是空性，空性又本來沒有，如果你覺得聽起來很複雜，懶得去思考這些的話，也可以，反正你就抱著如如不動的心面對一切境，自然可以做到無實無虛。
然凡夫因癡迷而視其為實有，聖人跟凡夫的差別就在於：聖人起了分別心有了名相以後就打住，不再第二、第三念加以分別下去；而凡夫，執著這個心，對所起的法或所住的境界，執著為真。坐中出現了佛像，有的人就說我看到了什麼，另一個人也同樣看到了，但他就是不講，為什麼？他看做無實無虛，不必去講，這是心態的不同。後者有法起，他看因緣法，真也好、假也好，跟我沒有關係，若是你執著它為有，就有凡夫的心態。要求解脫，不是去否定一切事物不是真、不是去說它假，反正事情要發生都是因緣和合，發生時，凡夫執著為真，實際有那回事；聖人，發生過了，真正發生過，他也不在意真的發生過，要有這種心態，是為無實無虛的境界。
故依照世間一般之見解，於世法上設立假名，假名要成立是你去分別它，才有假名，如果你不起心動念，不加以分別的話，連假名都成立不了，我常常講菩薩跟小乘行者的境界差別就在這裡。小乘人，因為他實際執著有一個法，一個東西出現，他一定要安一個名相，這是人、這是瓶、這是什麼，但是接下來他不去想，他沒有一系列的妄想相隨，因為他解脫了；菩薩是有法起，祂根本當沒有，不去起分別。連想它是什麼東西，都不必想，這還是有修行程度上的差別。為什麼會有假名？一定是你動了心念，起了分別，否則不然怎麼會有假名？
此稱為有名無實諦。我們一般修行或者以聲聞乘的見解來看的話，一定起分別，安一個假名，但是，這種假名，要實際去分析它的話，因緣和合而現、因緣滅了它又沒有了，雖有假名，但無常恆不變的實體，從這個角度來說，便稱它為有名無實諦，又作世間世俗諦，俗諦，有別於真諦，第一義諦。蓋佛教主張因緣法，而反對世間有常恆不變之實體存在，學佛法要懂得一切法因緣起，小乘阿羅漢道，他修證這個緣起觀，自我的自性緣起，然後慢慢磨練緣起時，你不要去煩惱，我知道緣起、我知道名相，但我止於此，不再一系列的煩惱妄想相隨下去，這樣慢慢練習，就可以解脫。你要這麼去觀的話，若真正有恆常不變的實體，應該不滅，不滅的，是我們的空性，才算是實體，但若要你拿一個空性給我看，你也拿不出來，因為它是恆常不變永不滅，又沒有個相，我們這個清淨法身是無形無相的。
既然我們說世間諸法沒有恆常不變的實體存在，故謂一切有為之法，皆為因緣和合假成，這個成是假成，不是真的，真成的話，要永遠不滅，才是真成，是假成，因緣滅的話，法就滅。例如我們剛剛說過的例子，我、瓶、車等，好像有一個實體，但是，只有一個表相，沒有一個實法，車子不會永遠都是車子、瓶子也是、我也是，因緣滅的話，這個車子壞滅了，不過是腐繡的廢鐵；瓶子，如果你把它摔成碎片，就算碎片存在，過個幾百年，也是風化掉了，時間久遠，不代表它會永遠存在，有形有相都會滅掉，沒有恆常的一個實體，我們學佛法，就在學這種觀念。
皆係唯有其名而無恆常之實體者，可稱為無虛。從真諦的角度來說，它說沒有一個實體會永遠會存在，所以稱之為無實；但從俗諦的觀點觀之，現在短暫因緣起法，現這個我相、車子相、瓶子相，而各有其假名，不能否定此刻有這些分別相的存在，從這個角度來說，又可稱它是無虛。重點在於，不管是實、是虛，是真、是假，我的心都沒有負擔、煩惱。談佛法，你說無實無虛，如果你要求解脫自在，連無實無虛這等話都不必說，《金剛經》講完了，世尊說：「我有說法嗎？」沒有，講這道理給你聽，你聽了，懂了就好了，不要留住，不要再抓著名相不放，我們心能夠觀一切因緣起法，不起心動念去執著它，實相觀一切境。
據北本《大般涅槃經》卷十三載，有名無實者，虛有假名，這個假名也是虛的，故說無虛，因為有一個名在，你不能說它沒有，你說它實有嗎？也沒有。因為它假是因緣而起的，會幻滅的，不能說有一個實體。從世間法裡面來講，一定要安一個假名，大家才能夠溝通，但是，以修行來講，不能被這個假相所迷惑，要觀它沒有實際的體，這樣你才不會在世間相裡鑽牛角尖。
即如我、眾生乃至旋火之輪及名句等諸種世法，皆屬此類有名無實之世俗諦。就像我們眾生、乃至火輪，火輪在轉時，好像有一個輪狀，其實是我們的錯覺，它中間是有空隙的；亦如同名句，根本就沒有實際的意思在其中，我們中國字比較不同，很多是由象形衍化而來，有些字形本身約略可看出其形象，如果像英文或者其它西歐國家的文字，都是用幾個字母以母音組合在一起，拆開來除字根、語根外就沒有意思了，這時，你愛怎麼叫它都可以，約定成俗，大家幾百、幾千年來叫著叫著就成了現今的名句，就像有些人的名字是菜市名，你在大街上大喊一聲，也許就有幾個人回過頭來看你，名句只是表相，類似這些世法，都是所謂有名無實，只有假名，沒有恆常實體的世俗諦。
我們今天解釋了無實，也解釋了無虛，無實無虛，對一切法來講，要觀到實相觀的話，要觀一切法無實無虛。你執著實有，那就是有為法裡面的，你永遠沒有辦法解脫。無虛，就是你所有的心，產生有為法時，你不要執著它沒有，或者你所感知的事情，不要絕對的否定它沒有，抱著一個平常心、中道觀去觀一切法，不要去執著有或沒有。這裡頭有兩個意思，一個是解脫的意義，你認知這個因緣法裡面，有什麼事在發展，但是你要解脫，過去什麼事情我都不管了，我要解脫，所以我不去懂得什麼事情；另一個層次是有一天你證到，什麼事情都能夠照單全收，既然好壞都無所謂了，這個時候，你為什麼不能懂得一些事情呢？你懂了、知道一些事情，你不會煩惱，該怎麼樣就怎麼樣，坦蕩蕩去面對，這樣不是真自在了嗎？
你從小乘的基本一直修上來要解脫，到菩薩境界時，需要轉型，從否定一切因緣得到解脫，到現在要建立中道觀，用你的心力去感知很多事情。然而，如果你沒有能力做到不煩惱，如果你知道了不好的事情就心慌意亂，天天睡不著覺，那你不必來學這個無實無虛的道理，你還是乖乖的回去學解脫，觀什麼事情、什麼法都沒有，第一階段是先求解脫。
法也是有次第，《金剛經》從第九品的證四果以後，這四果就是離四相、不住色布施、離色身香味觸法布施，然後慢慢帶到現在這裡，跟你講實相觀。你要先得解脫，再來告訴你實相。實相，就是你的心可以了解、感知很多事情，但是因為你已經有能力住無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你就能夠自在，好事不欣不迎，壞事不畏不拒。現在從法相、名相上去了解，我們今天講無實無虛，是為了要讓你了解你的心，對一切因緣所產生的法，哪個時候、哪個階段該觀它沒有、觀它無實？哪個時候、哪個階段又該觀它是實有、觀它無虛？法相不是沒有這回事情，但要知道它是因緣和合，緣起法起，緣滅法滅，你要觀它，最好是中道觀，不管是真、是假，是虛是實，反正我觀到了什麼，不起分別心，不去執著罣礙它，讓因緣自然去發展，能夠做到這種無實無虛的境界，解脫知見自然就會成立。
(2006.09.17.講於法爾)