如何利用《金剛經》來修行(17-20)
--
第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
10. 瞋恨
梵語 pratigha 或 dvesa，又作瞋恚、瞋怒、恚、怒。音譯作醍鞞沙。心所（心的作用）之名，為三毒之一。係指對有情（梵語sattva﹐一切有情識之生命）怨恨之精神作用，於俱舍宗屬不定地法之一，於唯識宗屬煩惱法之一。據俱舍論、成唯識論所載，對違背己情之有情生起憎恚，使身心熱惱，不得平安之精神作用，名為瞋。又忿、恨、惱、嫉、害等隨煩惱，皆以瞋之部分為體，是為六根本煩惱（或十隨眠）之一。以其不屬推察尋求之性質（見），作用遲鈍，故為五鈍使之一。與貪、癡兩者，共稱為三毒（三不善根）。亦屬五蓋、十惡之一。
瞋恨，貪、瞋、癡是三毒。瞋心是最容易發作、也最難斷的，瞋火一起，所作的功德都付之一炬，這瞋心是很重要的一個修行。瞋心，梵語 pratigha 或 dvesa，又作瞋恚、瞋怒、恚、怒，音譯作醍鞞沙，因為感覺不好，一定會發怒，瞋心起時，顯現在你的臉上，臉要變色、嘴巴要罵。心所，即心作用的一種空間（心的作用），心，有空間它才能作用，心所法；心王，八大心王只是感覺而已，要讓它發作，你一定要有習氣毛病，它才能發作，像忍辱太子，衪從來都沒有生氣過，因為衪累劫修忍辱法，已經沒有這些習氣毛病了，是以從出生那刻起就沒有哭過，這是心所。瞋，心開始發作，這個心起作用，瞋心現起，為三毒之一。
瞋恚，係指對有情（一切有情識的生命）怨恨之精神作用，怨一切的因果報應，恨心加重，沒完沒了，就像悉達多太子跟衪的堂弟調達（阿難的哥哥），為了一個女孩子累劫成仇，比文擂台，年輕瀟灑的梵志打敗了老醜但有學問的梵志，結果這個年輕的梵志就娶到漂亮的太太，這老醜的梵志心有不甘，發了毒誓，從今往後，我生生世世跟你沒完沒了，這是悉達多太子跟調達過去世的因緣。在釋迦牟尼佛這一世，他出生為淨飯王弟弟的兒子，和阿難是親兄弟，兩人都是世尊的堂弟。因為過去世的宿怨，調達這一世要破壞世尊的僧團，他想當領導人，另立僧團，並建立一些非釋迦牟尼佛所講的戒律，給世尊找了不少的麻煩，這都是源自於宿世的瞋恨心，這瞋恨心，很容易傷我們的道行。
於俱舍宗屬不定地法之一，沒有定義的一種法，唯識很簡單把它當成一種煩惱法，不清淨就是煩惱法。據俱舍論、成唯識論所載，對違背己情見，對於那些不稱你心、不順你意的有情眾生起了這種瞋恚心，使身心熱惱，我們一發起火來臉紅脖子粗，甚至血壓飆高，這就是熱腦，熱惱可以說是不清淨，有時候專指性慾方面，你要看到情色畫面，身體就開始發熱，心就胡思亂想，煩惱就來。真正修斷淫慾心的人，不管有沒有看到什麼，心都能夠自在清涼。
藏密裡有雙身佛像，有的人看到就毀謗它，說為什麼要做這種佛像？可為什麼你看到雙身佛像會不自在呢？為什麼要起排斥心呢？更細究下去，你這排斥心是不是掩飾淫欲心所穿的外衣呢？修斷淫慾，要做到無論是看到雙身佛像或什麼情色畫面，你都沒有起淫慾心，這樣才及格，否則你在彌留狀態時，如果有一個幻相起了這個境，那你不是迷失掉了？無論是瞋心也好、淫欲心也好，都要面境這麼去修，不要逃避，境界來不是不好，境界來是考你，你要有一些警覺，境界來了而不迷失掉才是及格，沒有感覺的修行，或者沒有境界來磨的那種解脫定力，都是假的。
玄機比丘尼天天在大日山石窟中打坐修行，自己一個人，有一天她覺得不對，因為自性本湛然，為什麼一定要隱於寂靜處獨自這麼修呢？不是應該鬧、靜都要能夠自在？於是她去參訪雪峰禪師，兩人對話，雪峰問她打哪裡來？大日山來。大日山日出了沒有？日出指開悟了沒有？她答：如果日出將融卻雪峰。禪師問她何名？答玄機。既名玄機，一日能織多少布？她答：寸絲不掛，可以講什麼都不做，也可以講我心赤裸裸都沒有罣礙了。禪師邀她參堂去，她認為自己已經被印證，已經及格了，不料才走了幾步，雪峰禪師就來考她了，他說，大德妳的袈裟著地了，意思說你的袈裟拖曳在地，她一時沒有警覺，馬上回頭看了一下，看這一眼就糟糕了，應緣，定力不夠，著地就讓它去著地，既是寸絲不掛，應該赤裸裸都清淨了，任何煩惱都黏不住你了，怎麼還管它著地不著地？人都是這樣，講比較簡單，做起來又不一樣了。修行就是如此，你說你解脫了，解脫要一個境界來磨看看，菩薩、護法神製造一個境來磨，什麼毛病現出來了，你才知道原來我還有這些個毛病，要趕快對症去修。
不得平安之精神作用，名為瞋。又忿、恨、惱、嫉、害等隨煩惱，皆以瞋為體，這些隨煩惱，即使不是全部，至少有部分是以瞋心為體而生起的。你會忿忿不平、起怨恨心、起懊惱心、生起嫉妒心，甚至於生起要害人的心，產生這些煩惱的根本原因，很多時候是源于瞋心，如果一個人如果沒有瞋心的根，這些煩惱就生不起來。瞋心是六根本煩惱之一，這六根本煩惱是貪､瞋､痴､慢､疑､不正見。
以其不屬推察尋求之性質（見），瞋不是可以用腦筋去想的，它躲在你內心裡面，你有沒有去觀你瞋心起滅的現象？外境拂逆你的心意，你心裡不以為然，這個瞋心冒起來時，你有沒有思考？沒有。瞋心是不經過思慮，不用推察，只有當你修證到有覺有觀時，才能夠觀照到它，你以超然的心看著它，不隨之起舞，它沒有根，慢慢就下去了，要到這個時候，才好修行。又因為這個瞋心的反應比較遲鈍，故稱為五鈍使之一。瞋心跟貪、癡兩者，共稱為三毒（三不善根）。亦屬五蓋、十惡之一。
瞋恨唯屬欲界所繫之煩惱，於色界、無色界則無，其他貪乃從喜愛之對境所起，反之，瞋則從違逆（不順心）之對境所起。瞋恨為修學佛道上最大之障害，經論中常誡之，如《大智度論》：「瞋恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」佛陀曾言斷一趁瞋，許汝證須陀洹果。
「無瞋」即對境不起害心，為對治瞋之精神作用，屬俱舍宗十大善地法之一、唯識宗善心所之一，與無貪、無癡共稱三善根，又為四無量心中之慈無量心之體。
瞋恨唯屬欲界所繫之煩惱，欲界眾生還有瞋恨心，世尊講斷一瞋，許你證須陀洹果，你只要把瞋心斷掉，你就有須陀洹果、初果，阿難跟世尊那麼久，世尊要入滅時，阿難才證到須陀洹果，他多聞寡行，喜歡聽講、不認真去修，所以才證到須陀洹果。我們去涅槃城那個地方，右邊那個相就是阿難手嗚著臉哭泣，因為他是得須洹陀果的人還會哭，證到阿羅漢果的人就不會哭，心如地堅，不忍心見佛入滅的，就自己先入滅圓寂，須陀洹果的人，要沒有瞋心，才是須陀洹果。
須陀洹果已經在二禪的境界左右，欲界裡才有這種瞋恨心，於色界、無色界則無﹔而貪，乃從喜愛之對境所起，反之，瞋則從違逆（不順心）之對境所起。貪欲心，你看了､接觸了喜歡，喜歡就想佔為己有，反之，這個瞋心是因為不如你意，跟你的心不相合而開始。瞋恨為修學佛道上最大之障害，經論中常誡之，一定要戒，如《大智度論》：「瞋恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅，非常堅固、非常難破；諸心病中，第一難治。」最難處理就是這個瞋心，瞋心要滅，先是心要柔和，心柔和就沒有瞋心。心柔和，眼耳鼻舌身面對境，就能照單全收，你不會去說這個對、那個不對，分別心不起，無論是順我境、不順我境都好。
「無瞋」即對境不起害心，像忍辱仙人，衪有能力可以修理歌利王，衪為什麼不做？因為衪在修忍辱，不能有瞋心、不能有害心。無瞋為對治瞋之精神作用，屬俱舍宗十大善地法之一。瞋跟無瞋是對立的一個法，也是善法，唯識宗善心所之一，與無貪、無癡共稱三善根，又為四無量心中之慈無量心之體。你沒有瞋心的話，你自然可以對眾生起慈悲心，這慈悲心能夠無量，那就是大慈，沒有這瞋心，就是我們起慈悲心的體，要起大慈心、大悲心，你不是去發起你的大慈悲心，你反過來要去斷你的瞋心，把瞋心斷了、無瞋，那你這個慈悲喜捨這個心才會發起來，大慈、大悲的心是從這裡起來的。
11.真語、實語、如語
真實語之義。與「真言」同。又如來隨自意說，毫不妄曲，真如一實，故稱真語。
真語、實語、如語總共講五個，不誑語、不異語者，釋迦牟尼佛衪所講出來的話，不是隨便講的，有這五種語言，衪講出來包括這五種語言，包括什麼意思？為什麼有五種不同的語言？
真實語之義。與「真言」同。這「真言」不是指咒語，是指真正的話，依如來自己的心意說的，隨自意說，毫不妄曲，不是妄語、不會曲解，真如一實，故稱真語。 真如不也就說實際的話，真正的話。真就是不假、不虛妄，事實是什麼就講什麼。現在的社會很多人不願意講真實的話，怕被批評，怕事實講出來會被罵，所以就不敢講﹔再差一些的是黑的講成白的，或避重就輕、選擇性講話，這樣都是不真實的，如果你守不妄語戒，就都要講真話，什麼事就坦誠講出來，不要怕人家責罵、見怪，要嘛！就講真的，否則就不要講！
這對佛來講，沒有什麼方便的謊言；菩薩要方便，因為功夫不夠、神通不夠、智慧不夠，有時度眾生，半哄半騙的，如果神通力夠的話，不必用這些方便。另外，如果你守不妄語戒守的好的話，你講出來的話，未來都是真的「鐵口直斷」，即使你覺得好可怕，怎麼講出來的話都是真的？想最好不要講了，不講也不行，很多時候，你潛意識裡面佛性阿賴耶識，它知道事情就是要這麼去進展，它當下有意無意隨緣，一口氣就要講出來，這不是你刻意要做的，但後來結果果然也真是如你所言。
佛，衪是真語者，衪有神通，衪可以觀到未來，衪知道什麼就講什麼，講出來當然都是真的﹔我們看不到，但我們有見性，所以雖然有時候會預先作言，但是並不知道為什麼要這麼講？我們人的層次跟我們佛性的層次不一樣。我們說空身、空心、空性、空法，第三層次的空性，雖然明心，沒有煩惱了，不再被這些污垢所迷惑，但是，你神通變化這個自性在運轉時，你看不清楚，所以要講真實言講不出來，雖然隨便講出來了，也是真實言，但是不能如佛般預知過去的事、未來的事。釋迦牟尼佛衪講出來都是真實的，衪的神通，可以觀無量劫的過去未來，沒有時空的差別，什麼因緣而產生了哪些事？誰又跟誰有什麼樣的因緣？衪都太清楚了，當然講出來都是真實言，這是真實言的意義。
實語梵語 satya-vāda，即真實、不妄不異之語。指佛或修行者所說之話語。《金剛般若經》：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」在長阿含卷八眾集經中，論及口之四善行時，將實語（巴 musā-vādī-veramānī，離妄語）與軟語、不綺語、不兩舌三者共舉；同經卷十二清淨經中，將實語（巴 bhūta-vādī） 與應時語、義語、利語、法語、律語等五者並舉；卷十四梵動經中，則將實語與知時之語、利語、法語、律語、止非之語等五者共舉。
實語梵語 satya-vāda，vāda，vādī兩個字都是一樣的，就是說、說話，也就是實際的話，即真實、不妄不異之語。比方說修行，剛開始修行，釋迦牟尼佛告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，要我們不要執著，有了一些境界，不要去講，而不講，也就是沒有講實話，即便講得含蓄一點，也不是實話，這是因為我們還沒有解脫，儘量不要去執著你有什麼能力，因為你也不清楚這能力是真的還是假的，等到你佛法大概全部了解了以後，該講時就要講；知而不言，不是實話，你懂了，不教別人或者只教一半，這也不是實話。
你有所證又不敢講，不是實話。譬比開悟，地上菩薩才是真正的開悟，如果地前菩薩開悟只有心眼開，沒有心通力，沒有那個心通十方虛空一切因緣的能力，但是你心開的話也好修行，因為因緣太複雜，可以讓你感受到很多不可思議的因緣，你正好對著這個因緣來修證你內心的執著，學得一身的解脫能力，解脫是這麼來的，要你的心能夠擺脫十方虛空所感召的一切因緣，能夠做到，才是真正的解脫，這是要真正境界來磨，你懂這些，有時候該講就要講，不知道的，境界未達的，不要好高騖遠自詡證到什麼，無知亂下定論，這不是真實言，不是實際的話。
你懂多少，講多少，如果懂了不講，那也不是真實言，如果不懂瞎掰，那更不是真實言，那是妄語，大妄語，這些在《金剛經》裡面提出這些話，為什麼五個層次都不一樣，好好去思惟一下。指佛或修行者所說之話語。《金剛般若經》：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」實語，在長阿含卷八眾集經中，論及口之四善行時，將實語（巴 musā-vādī-veramānī，離妄語）與軟語、不綺語、不兩舌三者共舉並列。
軟語，同樣一句話，含有慈悲、溫柔的心念，讓人聽進去，不會覺得不順耳，就是軟語；實際依你了解的情況所說的話，這是實語；不講拍馬屁的話，這是不綺語；不挑撥是非，不兩舌，看到什麼、聽到什麼，但是，不再對第三者過口，不去造成別人之間的誤會或事端。現在很多新聞記者都犯這兩舌，拿著今天某件事情去問某甲，問完後，又去問某乙，某甲這麼說，你有什麼意見？再大肆宣揚，播報幾十次，吵得沒完沒了，這是標準的兩舌。
修行人，聽到什麼止于此，到自己的耳朵為止，不要再去講，你要講，要講真實語，真實語，要是一字不漏的轉述那些話才是實語，偏偏我們人說話總喜歡加油添醋，即使是好意也不對，這不是如實語。又或我們因為記憶力的關係，即使講的當下自己認為講的是實語，但我們沒有佛的無忘失法，過目不忘，最後證實講錯了﹐如此亦非真實語。
長阿含經卷十二清淨經中，將實語（巴 bhūta-vādī），bhūta nama vāka mābhadāt，這裡bhūta就是真實語、實際的，或者實際存在的，與應時語、義語、利語、法語、律語等五者並舉，哪個時間應該講什麼話、實際意義的話、利益眾生的話、讓人解脫的法語，或是講紀律戒律方面的律語，將此五語並舉，無論是講佛法的話、紀律的話、利益眾生的話、經典的義理，或應時語，這都是實語。你講佛法的真正義理，離不開實話﹔有利眾生、或行菩薩道的話，當然不能講妄語，講佛法、轉法輪、講解脫道的法、小乘的法、或菩薩道的法等等，要以不同層次的真實語告訴聽眾，戒律，包括方便的戒律和實際不能違背的性戒，都要如實的去說，這五種語言跟實語，其實要合起來講，這是長阿含經裡所說的。
卷十四梵動經中，則將實語與知時之語、利語、法語、律語、止非之語等五者共舉。其實意思大同小異，止非就是不要挑撥是非、胡說八道，不要加入閒話把事態擴大，﹔知時之語跟應時語意思一樣﹔利語、法語、律語是相同的，義語這邊沒有指出來，然而真正義理的話，是不會引起人家非議的，這些名相意義大同小異，是經典翻譯上的出入。
顯密二教於此說法略有不同，在顯教中，謂所說稱於實，又如言起行，其言行能相應者為實語；《華嚴經探玄記》：「如言起行，故云實語。」密教則以說真如之言為實語，即釋摩訶衍論卷二所說五種語中之第五種如義語；《大日經疏》：「真言，梵曰漫怛，即是真語、如語、不妄不異之音。」
顯密二教於此說法略有不同，在顯教中，謂所說稱於實，又如言起行，必須要言行能相應，才稱為實語。你說了這個話就要真正的去做到，至少開始去做，這樣才是真實話﹔光說不練，或心有餘而力不足，這就不能算是實語。《華嚴經探玄記》：「如言起行，故云實語。」若是光說不起行，就不是實語。除了言行一致外，這還包括了世間人修行的境界，真正如其本來樣子的那種法才叫實語，真正自性感知因緣而講出來的話，才是真正的實語，這不是一般凡夫透過妄想所講的話，是要有修行才能夠講出來的。這個其實很難，我們凡夫妄想打得多，實際做得少，或者有心要去做，但是因緣不成熟，所以很難做到實語。佛，衪的神通可以觀十方三世一切因緣，衪講出來的話一定會發生，所以當然是如實語
密教則以說真如之言為實語，即釋摩訶（大乘）衍論卷二所說五種語中之第五種如義語，解釋這個大乘衍論中的卷二第五種語言中的第五種如義語，實語就是義語，這邊講的意思有點一樣；《大日經疏》：「真言，梵曰漫怛，即是真語，這裡的真言跟顯教講的真實語不同，這個真言是指陀羅尼。陀羅尼，就是把佛法冗長的解釋濃縮成非常簡短的幾個字，讓人去唸這幾個字音，譬如法身緣起偈，這有關因緣起法的道理很多，可以闡述出一大篇的論，但把它濃縮成四句話，「諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。」，沒有因起不了緣、起不了法，因緣滅了，那這個法也滅了，法生、法滅，你要懂這些道理，是大沙門說。把所有緣起法，用這四句話簡單概括去唸，這就是咒語。
這裡講的密教的真言，就是漫怛，真言裡面有時候也講事實，譬如「我所祈請，皆悉如願」，這個我們把它用中文唸出來，聽起來就很簡單，類似道家裡面的急急如律令。這種請哪一位天龍八部來幫我們加持，化解什麼災厄，也是真言﹔另外還有一種明，明就是vādī，這個講起來也是，譬如把恆河沙加持成金剛沙，請佛的名號，稱唸摩尼寶珠、蓮花，把光明轉成你所希望的一切，把這些個字兜唸在一起就是咒語、真言。持咒一定要懂它的意思，不懂，有時候唸的音都不對，如果是大菩薩，你唸錯祂也可以懂，祂自己來加持你，或是趨役這些天龍八部來幫你﹔怕的是如果不是菩薩自己來，你又唸得不如法，再加上很執著有為法，以不清淨心來求、來唸，有時候招惹一些鬼神或魔來冒充菩薩，你還搞不清楚狀況，像我就曾經聽過有人唸大悲咒唸到大悲水冒煙，誰知道是怎麼一回事？唸咒的危險就在這裡。
你要唸如來咒語，就不要執著，《金剛經》就在破解你的執著，建立你的實相觀。你持這個咒，做這個法，做完就放下，不再去研究它，更不要有強求的心，這樣以清淨的心去念真言，就算哪裡不如法，也不至于出大差錯。不要追求怪力亂神，以為有反應才是有效，鬼神也可以顯現靈異，你要執著眼前的異相，就很容易著魔。這是在講真言，密教裡面這一段實言就是真言，唸真言也可以成就一些法。
如語即真實不虛之言說。指如實之語、如法之語等。金剛經：「如來是真語者、實語者、如語者。」
如語即真實不虛之言說，就是如實，指如實之語、如法之語等。真正如其法，真正如其事，本來就是這樣子的。金剛經：「如來是真語者、實語者、如語者。」。談到「如」這個字，你要懂得各個境界，初禪的境界如何？你要能講得出來，必須要經過初禪的境界。經典講初禪有覺有觀，大家都這麼了解，但是，如果你只有一個心、一個妄心，你怎麼去體會什麼是有覺有觀？唯有過來人才能講如實語。
以修道來講，各個境界，你經歷過才能把事實講出來，才能敘述得很傳神，如果你只是看經典，拾人牙慧，講出來的東西是隔靴搔癢，不是如語。這個如語者，一定要懂得很多境界，懂得很多過去的、未來的因緣，這個如就難在我們沒有宿命通、沒有天眼通，經典上講，一個佛剎土有三千大千世界，佛是如實語講出這個事實，我們有善因緣的、有無礙智的，佛講的，都會相信﹔如果是初學的人或者過去世不是佛教徒的人，初次看到佛經一定會起懷疑心，會打妄想，真的是這樣嗎？我看不到，哪裡有那麼多世界？有科學可以證明嗎？可能就不相信。
佛所說的如實語，你懂得愈多就會知道，以佛的能力，與我們所理解認知的範圍相較，實在是天差地遠，然而這並不代表，超越我們想像與理解的事就不存在。譬如有一天，你真的經絡全部打開時，你要飛是可以飛得起來，那時候，你才知道仙人、阿羅漢，他們沒有地心引力，在虛空中飛來飛去是真做得到的。
科學證明不來這個神足通，你本身要有那個體會，你才能相信。如果你全身的經絡都通了，氣充滿經絡時，你要學神足通很快，躺在地上，身體自己都一直要往上浮，就像在水中似的，你要它飛，它馬上飛﹔你說空有不二，空即是色、色即是空，它馬上沒有東西，沒有東西就飛了，佛法不可思議就在這裡。當然身體要有成就、心要有成就，你就要相信諸佛的如實語。要講出不虛假的如實語，境界要懂得多，過去、現在一切都要懂得多，以佛智慧之大、定力之深，衪講的話都是如實語。
(2006.09.24.講於法爾)