如何利用《金剛經》來修行(17-17)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
忍辱波羅蜜(續)
三十二忍：
《大乘理趣六波羅蜜多經》舉出三十二種安忍，即：
(1)無貪、(2)不害、(3)無熱惱、(4)無瞋、(5)無恨、(6)無念、(7)無諍、(8)不染欲境、(9)能護自他、(10)順菩提心、(11)無分別心、(12)不著生死、(13)順業果、(14)身清淨、(15)口意清淨、(16)堅固不退、(17)言說自在、(18)無遍計、(19)自覺聖智、(20)將護彼意、(21)修四梵行不隨禪生、(22)於人天樂得自在、(23)相好圓滿、(24)梵音深妙、(25)滅除諸惡、(26)遠離慳垢、(27)除斷嫉妒、(28)捨諸怨賊、(29)近菩提分、(30)離諸不善、(31)樂處寂靜、(32)獲諸佛法。
《大乘理趣六波羅蜜多經》是《大般若經》裡後面的幾品，在五百七十八品講布施波羅蜜、五百七十九品講持戒，五百八十到五百八十三這幾卷講忍辱、精進、禪定、般若，有些人就特別把這六品摘取出來翻譯，翻譯的經文就叫《大乘理趣六波羅蜜多經》，它的內涵跟一般地前菩薩或小乘所修的波羅蜜不一樣，所涉及的知見更微細深入。在這一部經裡列舉了三十二種安忍，為什麼不講忍辱，講安忍呢？因為菩薩已經能夠自在的去忍一切順逆的法和境界，能夠超越最後的境界忍、善境界的執著、心通力的運用、或真如性的不可思議的能力，這些都能夠超越，這是安忍。
(1) 無貪：這是很一般的貪，無貪即能安於現象，無貪則心安理得。貪也稱欲、愛，由此而產生貪，梵語lobha，rāga；或abhidhyā，欲求五欲：名、色、財、食、睡等而無厭足之精神作用。亦即於己所好之物，生起染污之愛著心，引生五取蘊(色、受、想、行、識)而產生諸苦。據《瑜伽師地論》載，貪係由取蘊(事貪)、諸見(見貪)、未得境界(貪貪)、已得境界(慳貪)、已受用之過去境界(蓋貪)、惡行(惡行貪)、男女(子息貪)、親友(親友貪)、資具(資具貪)、後有及無有(有無有貪)等十事而生，經由以上十事所生起之貪。《俱舍論》將貪分為四種：顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪，可修各種不淨觀以對治之。 貪通於三界，其中，欲界之貪，稱為欲貪，為十惡之一；色界、無色界之貪，稱為有貪，其性有覆無記，此有覆無記能障覆聖道之染污性，然因其過甚輕，作用極弱，故不會招感果報。
(2) 不害：對眾生不要有害心起。不管他對你好或不好，即使是你的冤親債主，你都不能起有害心。我常講，沒有功夫的人被欺辱了，比較好忍，因對方拳頭比你大、個頭比你大、職位比你大，你忍了。但如果你智慧高、心力強，甚至有一些神通，這時你能忍嗎？像忍辱仙人有沒有神通？衪有。衪為什麼不用神通去對付加害他的歌利王？因為衪要修忍辱、修無生法忍，所以衪要忍一切逆境。如果你修得不好，生起一個與之對抗的念頭，和對方比拼念力、定力，這沒有辦法成就佛道。你在修忍辱法，不能夠有害心，明明功夫比對方好，也不能有害心，這種不害忍，要去學習。
(3) 無熱惱：熱惱，大部份是指男女間的愛慾，這個慾望衝動起來時，煩惱就來了，空它一下，消了又沒有了。修行在欲根沒有斷以前，偶而都會來這麼一下，身體變化引起你的熱惱，你有沒有辦法用清淨心去忍，如果你知道怎麼去忍它的話，慢慢地這熱惱也會消散。對於真正修行人，這也是確實的考驗，如果你不能度過這一關，以後所修的都是魔業，沒有把淫欲心斷掉，任你有什麼超能力，其實也跟魔沒兩樣，魔的神通變化不輸於未究竟得佛或菩薩，但他心不清淨，淫欲心不斷，這在《楞嚴經》裡的五陰魔相講得很多了。自然無熱惱心是究竟，若是身體氣機經局部引起的，要能知把氣導順，觀想尾閭穴，把氣導到督脈後，自能化解欲根的作用，究竟心不得就要用方便法，導氣過生殖器是方便法。
(4) 無瞋：如果一個人已無瞋恨心，起碼已有須陀洹的境界。如果你瞋心還很重、恨心還很重，嫉妒心還有，那就很糟糕，我們一切的無明都起自於瞋恨心、嫉妒心，瞋心、嫉妒心不斷的話，佛法基本四果最低的須陀洹果都沒有得到，更甭提後面其它的。要包容別人、包容你的敵人、甚至愛你的敵人，不要有瞋恨心，就算一時做不到也要慢慢做，總得有個開始。很多人修了很久的佛法，為什麼還是老樣子？因為對自己太好了，我的個性就是這樣、就是那樣，捨不得勉強自己、違逆自己，去改那個瞋心、恨心。
(5) 無恨﹕恨upan2ha，原意為束、捆、扎、把、長靴、長統靴。恨為心所（心之作用）之名。恨即指對忿怒之事永遠不忘，乃結怨之精神作用。俱舍宗特指由污穢心（不善心與有覆無記心）所起之心所（小煩惱地法）之一；唯識宗則認為係隨煩惱之一。據《順正理論》卷五十四所述恨與忿之差別：「如樺皮火，其相猛利，而餘勢弱，說名為忿。如冬室熱，其相輕微，而餘勢強，說名為恨。」故知恨雖不如忿怒之猛烈，但餘勢極強，歷久不滅，這可和瞋心一起解釋了。
(6) 無念：無念，即無妄念之意，就是對一切法不執著，不是沒有念頭，是沒有第二念。也指意識未存世俗之憶想分別，而符於真如之念。無念被視為八正道中之正念。《禪源諸詮集都序》卷二載，覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無，此即修行之妙法，故雖備修萬行，唯以無念為宗。《傳心法要》亦謂，一念不起，即十八界空(六根、六塵、六識)，即身便是菩提華果，即此心便是靈智。此外，俗稱失策、遺恨為無念，此無念則為無正念之意。一般修行上根塵相對、一念了知以後，沒有再生起第二念的分別想，就是在練這種無生法忍。剛開悟的人心很敏感，可以敏感到一對境，從有形到無相生出十幾個念頭來，這種情況下，你叫他無念，怎麼無念？剛開始都是這樣子，你要修回到跟凡夫一樣，修它個一年、二年、十年、二十年，修到對境都不起心動念，修到異能沒有了，或者有而不在意，如果你太愛攀緣，就沒辦法修無念。《大乘理趣六波羅蜜經》是講高階菩薩的境界，所以不是在講沒有念頭，而是講你在心有超能力的境地時，怎麼修到無念？心淨，不去攀緣，就可以無念。
(7) 無諍：無諍ara52，音譯阿蘭那。諍，即諍論，為煩惱之異名。無諍智，即能令諸有情不生貪瞋癡等煩惱之智，唯有阿羅漢及佛具有此智。無諍三昧ara52-samādhi，是指住於空理而與他無諍之三昧。在佛弟子中，解空第一之須菩提尊者最通解空理，故於弟子中所得之無諍三昧，最為第一。《金剛經》云：「佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。」無諍為能令諸有情不生貪瞋癡等煩惱之智，並具有止息他人煩惱之力；唯有佛及阿羅漢具此，為其他有情所不能及之殊勝德力。為學無諍不要去諍辯任何事，世間法沒有一個對錯，只有因果現象。你們不要只看到表面文章就爭來爭去，這個人這樣寫、那樣說不對，什麼叫對、什麼叫不對？他寫的是他認知的境界，你要是懂得比他多，也不必去跟他計較，如他講的不對，有因緣就開導開導他，沒有因緣又與你何干呢？不要去諍辯。須菩提尊者就是第一無諍阿羅漢，他什麼都能接納、什麼都好，因悟道了，沒有什麼可諍辯的，這無諍法忍是我們要學習的。這佛法怎麼修，從名相上就一目瞭然了。外面的人修得了什麼神通無量，這個無瞋、無恨、無念、無諍有做到嗎？如果沒有，他說他修得多行？都騙人的﹗因為不懂佛法在講什麼，佛法不強調神通變化，佛法都在講我們內心這些毛病，講無生法忍有無。
(8) 不染欲境：這比較容易理解，欲chanda 或 rajas，又作樂欲。意謂希求、欲望於喜愛者。是希望所作事業之精神作用。說一切有部指從一切心起之作用，為大地法所攝。唯識宗則謂，心捕捉對象係由作意之作用，非由欲之作用，故欲非從一切心起，僅係對願求對象所起之別境。欲有善、惡、無記等三性，善欲為引起精勤心之根據；惡欲中之希欲他人財物者，稱為貪，為根本煩惱之一。欲有五欲、六欲、三欲等多種：(1)五欲，愛著色、聲、香、味、觸等五境者，稱為五欲；被愛著之五境，亦稱為五欲、五欲德或五妙欲。對財、色、飲食、名、睡眠之欲，亦稱作五欲。(2)六欲，對色、形貌、威儀姿態、言語音聲、細滑、人相之欲，即為六欲。(3)三欲，於六欲中對形貌、姿態、細觸之欲，稱為三欲。根本煩惱貪、瞋、癡、慢、疑都是因慾望而起，用俗話言欲有名、色、財、食、睡這些慾望，自己偏重哪一個？自己心裡有個數，知道了就要特別小心。比方有貪吃的毛病，看到什麼都覺得好吃，就要在吃上頭特別警醒，規定自己每餐只吃七八分飽，每道菜不挾第二次，要這麼訓練自己，避免染欲。自己要反省，到底主要毛病在哪裡？再特別針對這個毛病去對治。
(9) 能護自他：保護自己，是成就一切法忍；保護別人，你要學習一些功夫，分擔他的業障，從中你可以去學習一些法忍。能護自他的功夫可不是憑空得來的，為什麼菩薩道可以成就佛道？就是因為你愛護眾生，你想保護他們，讓他們離苦得樂，這時你也要付出代價，在付出代價的同時，你就學習到法忍、學習到安忍，這是由護己的修證延伸到護他的修證。你自己的修證，也許業障比較少、進步快些，已經學到一點法忍，但是你要有菩薩心去管別人的苦難，不畏障礙，學習保護他人所發生的法忍。
(10) 順菩提心：順著菩提心走路，菩提路大略有三，分為聲聞、緣覺、無上正等三種菩提。(1)聲聞菩提，指善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，而不教他人發菩提心，不令他人入信，以此因緣，心得解脫者，稱為聲聞菩提。(2)緣覺菩提，又作獨覺菩提、辟支佛菩提。指善男子善女人自發菩提心，而不教他人發菩提心，不令他人入信，不自受持大乘經義，亦不廣為他人解說，以此因緣，心證辟支菩提。(3)無上正等菩提，又作無上菩提、阿耨多羅三藐三菩提、諸佛菩提。是指善男子善女人自發菩提心，亦復教他人發菩提心，令他人入信，若有來者及不來者，悉皆恭敬亦生隨喜，如此解脫自利利他，為多人利益、安樂故，稱為無上正等菩提。如果光有慈悲心，沒有智慧，成不了佛。很多人常常講發菩提心，究竟什麼是菩提？菩提是對一切法、一切境界、一切真如性的功能，你都能夠觀它無所有、不可得，這就是菩提心。得菩提心者，覺悟一切法虛幻不實，不為順逆境界所惑，不執一法，隨順其菩提心而不迷失。如果你的妄想習氣太重，執著世間相修行的善境界，你就不是隨順菩提，而是順著你的業力，那就沒有辦法修這三十二忍。
你發了菩提心，就對一切法不執著。菩提就是般若智慧，什麼般若智慧？觀一切法無所有、不可得、不執著的智慧。能夠不執著，就能順著它。我們的自性本來不執著，但我們的習氣偏偏要去執著，你順著你的菩提覺性，不執著，那就對了；你的妄想要執著，你的菩提覺性不執著，你順著菩提覺性去走，妄想鬥不過你的菩提覺性，這法忍就成了。一個念頭起來，你不去抓它，那是菩提性，你去抓它，則是你的習氣，如果你的習氣強過你的菩提自性，一直要發作，那就沒有隨順你的菩提心。我們本來有一個覺知的佛性、本來有一個能夠不黏一切境的覺性，你時時順著它，久而久之，自然與你的妄想習氣毛病分道揚鑣，靠到隨順菩提心度到這邊來。
(11)無分別心：分別心，讓我們無法擺脫一切法的執者，你對自己人，自己的親朋好友特別照顧，對沒有因緣的，如果你有分別心，就起不了大悲心，沒有辦法產生悲心去行布施。要成就《大乘理趣六波羅蜜經》所說不是只有內，還有外，外是包括眼耳鼻舌身這五根對六塵，沒有分別，不起善惡想，還要把一切眾生都看成一體，即使我們沒有宿命通，也可以這麼觀，所有眾生大概過去世，多少都跟我們有些因緣，縱非親如父母子女，多多少少也是六等親以內，你這樣去思維觀察一切眾生，你就能破掉你的分別心，就能一體平等的對他們起悲心。
聽經聞法後要思惟，檢討自己現在還有分別心是不是還很重？如果是，你要思考如何把這個分別心打破？除了親朋好友或有緣人以外，如何對無緣眾生生出悲心？要修安忍，就要破你的分別心。分別心，主要是來自於第六意識的心很強旺，第六意識的識心強，你就對外境，用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所了知的外境，依你的習氣去起分別，立好壞；無分別心的話，你平等性建立了，這菩薩境界就有一點樣子，否則，是沒有做到安忍的心。
(12)不著生死：生、死跟涅槃，那也是分別，你如果說我喜歡涅槃，不喜歡生死，那就是還有分別心。如果你是菩薩已證得涅槃，面對生死你也不會害怕，這就超越畏懼生死、執求涅槃的境界。為什麼很多阿羅漢自己解脫，不喜歡再來人間或在六道裡輪迴度眾？因為他還害怕生死，他希望永遠解脫。而菩薩不畏生死，也不愛涅槃，這有什麼好處？你要了解菩薩就是要學成佛，成佛就是要利益一切眾生、救度一切眾生，救度一切眾生，就是起大悲心、大慈大悲的心。成佛，不是無所事事在那兒寂靜涅槃，是要救度六道的所有眾生，既是菩薩，不要怕生死，你要從內心去修證六波羅蜜，觀一切法，生死也是一個法，無所有不可得，菩薩有時候也示現在下三道中隨緣度眾。
像釋迦牟尼佛累劫修菩薩道，有一世出生為畜牲道裡的兔王，這隻兔子因為過去世有修行，所以會講人話，除了跟同類溝通以外，衪還可以跟人類溝通。有阿羅漢修證到有神通，可以跟兔子講話，這沒有成就的阿羅漢還向這個兔王請益學習。菩薩一直在六道之間頭出頭沒地度眾生，這麼磨練是要得到一切種智、一切智慧，如果不是好幾個阿僧祇劫這麼磨練的話，不會成佛。你要學菩薩道，就不要害怕生死，在不生不死之間是學不到智慧，你不懼生死，在六道之間來去，可以學到很多的智慧、大悲心的發起、不著生死的法忍功夫，這些都是未來成佛的資糧。
(13)順業果：業果，業，指善惡業；果，即由業所感人、天、鬼、畜等之果報。由業而報果，此乃自然之法理，稱為「業果法然」。此外，業與果乃彼此相接相續者，業為因，果為報，因果接續，無窮無止。修行要能隨順所現的業果，心平氣和去承受，這就是順業果。你既有菩提智慧，就能夠順過去所造的業，所產生的業果，能夠坦蕩蕩的面對，沒有逃避的心，這就是逆來順受。但是，對於所造的善業，你如果順著它的業果，就不能解脫，因為你沒有學到無生法忍。對於過往前事如今所現的果報，你可以去順業果，過去無明造了什麼業，現在這個果現起來時，不管順緣、惡緣都有它過去的因果，如果你的心不淨，習氣一堆，自然會怨天尤人；你要求安忍，就要去忍這個境，如果你抱怨不平，就沒有安忍的心，沒有學到忍辱。你雖沒有神通、宿命通能夠觀前因，但是，起碼你懂些因果，知道過去一定有什麼因，現在才有此事件，木既已成舟，你就順著這個業去轉，毋需心煩，因為一切有為法皆無常，無常、苦、空、無我，你要用無我的心，去順這個業果，學無生法忍。
順業果，如果是好的境界，譬如要升天了，你最好考慮考慮，講大乘佛法或者小乘的解脫道，未免迷失，都儘量避免往生天上，如果你已經證到菩薩，那又另當別論。你證到初地菩薩就有可能去當四天王，證到二地菩薩就可能去當忉利天主，三地菩薩則為夜摩天天主，這些天主也有其天壽，時間到了還是會死亡，但因為你是去度這些天神，跟度人道的眾生一樣，六道來去不拘。釋迦牟尼佛在菩薩到成佛的過程中，曾為每一天的天主，除了天上人間，還到畜牲道、鬼道、地獄道去化眾，此即菩薩所為。如果你還沒有這種能力，要先求自我解脫，內心要清淨。今天講的三十二種安忍，都在轉你的業，碰到業果來時，你要隨順它，順它，一方面不會再造新業，二方面心裡會坦然些，畢竟此乃我先世所造之業，我要忍，做到安忍。
(14)身清淨、(15)口意清淨：三業tr15i-karm25i。(1)身業，指身所作及無作之業，有善有惡，若殺生、不與取、欲邪行等為身惡業；若不殺、不盜、不淫，即為身善業。(2)口業，又作語業，指口所作及無作之業，有善有惡，若妄語、離間語、惡語、綺語等為口惡業；若不妄語、不兩舌、不惡語、不綺語則為口善業。(3)意業，指意所起之業，有善有惡，若貪欲、瞋恚、邪見等為意惡業；若不貪、不瞋、不邪見則為意善業。此外，另有非善非惡、無感果之力的無記之身口意三業，亦即三業清淨。身不清淨，就是身體有病，你覺得很鬱悶、很痛苦。身清淨，另一個意義是不造身業，守戒要嚴謹，不犯殺、盜、淫這三個身業，那身就清淨了。要求三業清淨，首先要讓心清淨，心清淨，口便不會喋諜不休、沒有遮攔，犯了妄語、惡口、兩舌、綺語的毛病；清心寡言，就能學得到安忍，能安忍，自然戒律守得嚴，持戒精嚴了，身就清淨自在。
要讓心清淨，就在於你有沒有辦法安撫內心的習氣，把它轉過來？前幾天有人問，如果犯了綺語、拍人馬屁，有什麼果報？拍馬屁讓人高興，不是很好的事嗎？言不由衷，不好﹗即使沒有下三惡道，以後講出來的話，即便是真的，人家也不相信，這是口業。
你要三業清淨的話，把這七個戒守好，殺、盜、淫三個身業加上四項口業，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，你守這個戒律，口業清淨了，安忍、忍辱波羅蜜就能做到。不要犯大妄語，妄言境界，修道人沒有什麼好講的，何況末法時期修一個果位不簡單；兩舌，不是利益眾生的、不必要的話不必去講，什麼話聽在耳裡就好，不要再去過口，如果你還加油添醋的，這是造業；不惡口，儘量不要去講傷害人、讓人不高興的話，你讓人生起惡感或是對你起了恨心、忿心，不但造業還結惡緣，何苦呢？不綺語，讚嘆他人不是問題，但是要誠心的讚嘆，不要有口無心，心口不一的就是綺語。如果你誠心的讚嘆他人的功德善業，經典上講，你所得的功德不下於他，看到別人布施供養，功德無量，我們隨喜功德讚嘆，要是你的心意夠的話，你未來所得的果報跟他不相上下，這是出於肺腑，不是拍馬屁的話。身要清淨、口意清淨，這先要斷內心習氣毛病，如果不斷，這身口業三業怎麼清淨？這也是屬於要修的安忍。
(16)堅固不退：我們如果懂得佛法就知道，要不退轉，不是那麼簡單的！要到十住位的第七位，才有位不退轉。阿羅漢還會退轉，因為他沒有到十住位，如果阿羅漢轉到菩薩道的話，他還會退轉，阿羅漢定力夠、自我解脫夠吧？阿羅漢兩萬劫以後一定會發菩提心，發菩提心時就會退轉，為什麼呢？因為你一接觸到眾生，眾生業力重，煩惱很多，造成你自己應接不暇，有時候就起了煩惱。我常常講行菩薩道，要有智慧，你既然要度眾生，就要有相當的智慧，否則度不了他們，反而被他拖下水去，反而墮落。
到十信位的話，是阿羅漢、辟支佛的境界，到十住位第七位，才位不退轉，之後行不退轉，是要到開悟以後，你菩薩道的這種道行才不會退轉。修行很難，在沒有被考試之前，還不知道。許多人讀經典，譬如《金剛經》、《大般若經》或者《解深密經》，讀了很多理論，但還是不知道怎麼修行？這時你不如去看釋迦牟尼佛的傳記、本緣論，衪的故事都在講衪因果報應的道理。譬如不退轉，無始劫以來衪在修菩薩道，已經到了心不退轉。到登地菩薩是行不退轉，到八地菩薩才能做到心不退轉。你清楚了這三個不退轉的境界以後，就知道既然這裡講《大乘理趣六波羅蜜》，理是空，趣是趣向空，這六種空的波羅蜜的法門，一定是菩薩或大菩薩的境界，因為他們是達心不退轉。
我以前講過這個故事，這是在講佛的報佛恩。為什麼佛的福德那麼大？第一個一定要有孝心，如果一個修行人沒有孝心，他可以成就阿羅漢，但是成不了菩薩、成不了佛。你要行菩薩道，第一個一定要有孝心，你連自己的父母都不孝、不敬愛，你要去度誰？釋迦牟尼佛的前身有一世是一個小國國王的七歲兒子，名須闍提，祂的父王有一個叫羅喉羅的兄弟，把祂們的國家滅了，衪的父王帶著祂的母親和祂出逃，還不到目的地就斷了糧食，衪的父王叫妻子背著小兒子走在前面，他在後面舉起刀子，想把妻子殺了，吃她的肉活命。
小王子看到父王揚起刀來，就問衪的父王要做什麼？祂知道父王的意圖後表示，你要殺母親來續我們的命，即使你殺了母親我也不會吃她的肉，不如以我的肉，讓你們維持生命，那是衪發起最大的孝心。後來祂的父親沒辦法，就聽他的話，割下了三斤肉分吃，到最後祂快死了，衪要衪的父母親棄祂逃命，這種孝心感動了釋提桓因，就是玉皇大帝，祂下視人間，什麼善行都瞭如指掌。釋提桓因便化身猛虎下來，假意要吃這個剩下沒有幾兩肉的小孩。因為釋迦牟尼佛無始劫以來都在修菩薩道，衪就對老虎說你要吃就吃，反正我也快死了。這時釋提桓因就現身問祂，你後不後悔割肉餵親？是否怨恨你的父母親殘忍？衪回答不會，我一點瞋心、恨心都沒有。
這安忍修到最後就是這樣子，安忍不是只在忍耐自己的習氣毛病，修到最後就會產生很大的慈悲心，現在這個慈悲心是對他的父母，衪願意割肉續他們的命。衪告訴釋提桓因，我這個肉身差不多快死了，如果我沒有瞋心、恨心的話，我就會復原，生出新肉，血變白。講完後，真的衪身體的肉又長出來了。菩薩都有神通變化，更何況是累劫修的菩薩？所以為什麼衪才七歲可以講出這些話來。釋提桓因問道，你那麼有孝心，未來升天好不好？須闍提搖頭，升天我沒有意願，我要成佛，未來我要能夠成佛，成無上正等正覺。釋提桓因告訴衪，無上正等正覺要受很多的苦、修很多的安忍、忍辱，你能受嗎？衪說再苦我也要受，我就是要成佛。釋提桓因很感動，就要求衪，你成佛以後，第一個要度我。這個釋提桓因就是憍陳如的前世，以此因緣，他是第一個聞佛法者，當年釋迦牟尼佛講四聖諦，第一轉時就是對憍陳如講的，當然，憍陳如和釋迦牟尼佛的因緣不只這一世，祂們之間有許多世的接引的承諾。
你多看些因果經、本緣論，就會發現這些故事兜來兜去離不開因果，人與人之間的恩恩怨怨都是因果，釋迦牟尼佛度的這些人，都是以前跟衪結下的緣。你要修到菩薩道，要學心堅固不退轉，不是只有位不退轉、行不退轉，心要不退轉，因為所有位住，都是要依心而住，心不退的話，才是堅固，你要修到菩薩八地，心才堅固不退，這《大般若經》都是對菩薩在講的，你要堅固不退的這種安忍心，內心沒有煩惱，善惡皆不執取，才能夠堅固不退，菩薩度眾生，眾生難度也要度，不退轉。
(17)言說自在：你智慧多了，不該講的話自然不會去講，能夠利益眾生的則言說無礙，說的都是開解他人的真理，不會造成他人的煩惱。菩薩言說，大家都法喜充滿，你看釋迦牟尼佛，衪每一次的講經說法，每一位眾生聽了都是法喜充滿，各登隆位，有的證到阿羅漢果、無生法忍、有的證到不退位等等。菩薩既得安忍，開口言說自在，眾生也心聞自在，不會有聽完後不以為然的人。
如果你講的法，造成別人的煩惱，或是批評他人、扭曲經典，沒有依無常、苦、空、無我的觀念來講，也沒有依諸行無常、諸法無我、寂滅為樂這小乘的三法印來講，更沒有依大乘的實相觀、實相法印來講，可能是你知見不夠，經典讀的不夠，證的道理也不夠。你既是理趣六波羅蜜裡面的所謂菩薩，前面讓你修的這些煩惱法做到了，你自然就能夠言說自在，如果不在乎時間的話，可以無量演繹佛法，智慧愈高，一部經演譯的時間愈長。經典裡世尊曾說過，如果要講一個概念，微塵數的世界、幾劫的時間都講不完，菩薩有這種無量的智慧言說自在，自在是心安，智慧眼開了，就能夠滔滔而談，言說自在。
(18)無遍計：無遍計所執性。《解深密經》闡述一切法從三性而起，遍計所執性、依他起自性、圓成實性。遍計所執性就是凡夫性，凡聖的區別就在於遍計所執性，聖人他不執著，沒有遍計所執性，他是解脫了；依他起性，當然凡夫也有，然而於聖人，則是真正的自性，應緣而起的心法；圓成實性，我們自己的圓成實性，唯成佛者才能現起，從空之間應緣產生有、從空之間映照觀十方一切世界、從空之間映照眾生一切因緣果報，這就是圓成實性的佛性功用。
這裡，你能夠自然安忍一切境的話，一切的執著沒有了，我執、法執沒有了，當然你就沒有遍計所執性。遍計所執的這種毛病的自性，你如果還有的話，就要學習去斷，不要眼睛看了什麼都很執著，哪個對、哪個不對，對他人的所作所為，常常不以為然，甚至憤世嫉俗，你這樣遍一切塵境而去計度、去執著，是離無遍計、離安忍十萬八千里；大部分學習佛法的人有自我驚覺性，沒有遍計，但還有少少的計度，這樣也還不夠，要不斷提高心的清淨度，讓不平的心愈來愈萎縮，才能夠有安忍的境界。我們前面講的十七忍，這些菩提智慧、平等性、涅槃生死無別、因果業報等概念，如果你都能夠自在的面對，身口意三業清淨，自然就沒有遍計所執性，若是切實修到此，你應該已經無遍計所執性，於是自覺聖智就發起來。
(19)自覺聖智：你有安忍，就有善的現象，善的現象，不必執著天界、色界天、無色界天的境界，而是你自己的覺性，聖就是解脫，不偏不倚的了知一切法的境界，你自己都能夠知道，就像《金剛經論》裡所講的要空性，空性，是你明心以後，自性應緣，在你的空性應一切因緣時，我們空自然能夠了解、能夠懂，懂了以後，你有菩提的心，不會去執著它，這就是自覺聖智的智慧。這智慧不能用言語來形容，只能自己體會，你的自性、佛性，它自己應緣之間，你感覺它在動，某事在進展，當然產生智慧、懂了很多事，你也不能夠去執著，一執著，又進入遍計所執，不去執著，才能夠依他起自性應緣或者圓成實性應緣，才能證得自覺聖智。這就是你學到安忍波羅蜜，所得到一個善境界的智慧，當然這種智慧和一切種智又不能相比，一切種智是佛的境界，但你起碼可以自覺、自知，自己的佛性正應緣，有什麼事在進展？哪件事可以做、哪件事不可以、不需要做？這只能自己體會，如果還沒有到這個境界，你用你的妄想心去做事，自己的主觀意念還是很重，那當然是修得不夠，自覺聖智的智慧起不來。
(20)將護彼意：修到菩薩境界以後，沒有一件事情是為自己而為，都是為了別人，為利益眾生、使眾生離苦得樂，為滿足眾生所願。這意就是心願，意願，當然眾生的意願有懷好意和不懷好意的，對心懷鬼胎的，身為菩薩的你要慢慢轉他。有時候我們看佛經，真的很讚嘆釋迦牟尼佛的慈悲，就如天竺四祖的優婆毱多尊者，他有佛的智慧，但對於佛的慈悲也自嘆弗如，認為把自己的慈悲智慧與佛相較，猶如毫毛比須彌，無法相提並論。
不管眾生順你、不順你，你都照護眾生的意念，讓眾生不起煩惱，這才是將護彼意。要做到將護彼意，首先你要斷自己的執著好壞分別想，才有辦法容忍相左、甚至衝突的意見。你如果還嫉惡如仇，分別這個人是壞心眼，這件事不公不義，那你還不夠當菩薩，菩薩是即使明知這個人心不好、嘴不好、這件事有偏頗都沒有關係，只要他不起煩惱就好，每個人只要有心認真修行，總是會進步，明年總會比今年進步。菩薩有安忍的心，就能夠容忍眾生諸意，將護彼意。有因緣你就多度他些，沒有因緣你就保護他，讓他因緣成熟。
(21)修四梵行不隨禪生：四禪八定裡面的四禪就是，從初禪開始就進入梵行，而欲界六天，是魔跟六天他化自在天的天主所管轄的，如果你能夠超越欲望，斷去淫欲心、種種欲望心、瞋心、愚癡的心，就進入梵行、清淨行，依心地而入初禪、二禪、三禪、四禪之境。修四梵行不隨禪生，生什麼呢？生心﹗你修這四禪，可不要隨這四禪境界生心，也就是不要去執著你所修證到的境界，對於你修證到那個真如性所產生的境界或心念，你不要去執著它為真，否則就沒有辦法度過心裡面的安忍波羅蜜。前面都在講心不清淨的修行，後面這裡就出現四禪八定，講修行的善境界，同樣的，你都不能執著，一執著，就沒有安忍，你就得不到菩薩的無生法忍或者是《金剛經》所講的實相觀。
(2006.09.10.講於法爾)