如何利用《金剛經》來修行(17-15)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
忍辱波羅蜜(續)
十忍：
據舊譯《華嚴經》云，十忍指菩薩忍受真理而得之十種安住心，分別為﹕
(1)隨順音聲忍、(2)順忍、(3)無生法忍、(4)如幻忍、(5)如焰忍、(6)如夢忍、(7)如響忍、(8)如電忍、(9)如化忍、(10)如虛空忍。
十忍，這是《華嚴經》裡提出來的，其實內容都大同小異，指菩薩忍受真理而得之十種安住心。真理，就是學到空的人，就有忍受的功夫。在佛法來講，理，就是在講空、空性，真如空性就是理地，你做得到而有十種安心的境界，這十忍，根據舊譯《華嚴經》分別是：
(1)隨順音聲忍：聞說一切真實法不怖畏，能信解受持，愛樂順入，修習安忍。
隨順音聲忍，上一次已經講過了，在這裡於小乘而言，是指聽經聞法後要依序進入思與修的階段；而對菩薩來講，則是在聞經聽法後，從聲音之間來印證我們內心修行的境界。聞說一切真實法不怖畏，一直告訴你們無為法、無為法，要修空、無相，喜歡學有為法的人聽了會排斥、害怕。《金剛經》裡須菩提尊者在講末法眾生，如果聽到講空、講無，他會起信心嗎？釋迦牟尼佛說，有善根的、已經禮拜、供養了千萬億佛的人，一聽此經會起信心；不是這樣的人，聽了就懷疑排斥，要他不要起心動念，要放空，沒有一法可得，他是會害怕了，那我這是在修什麼？總要抓一個法或一個念頭，念起時覺得幸好我還在這裡，認為會起心動念的那個就是我，把這個妄我當實我，這麼執著有為法，無論是透過肉體或思想，一定要感覺到有一個我的存在，執著這個我，這樣怎麼會修得好？他不認得那個覺知歷歷，但是不會起心動念、不會煩惱的那個真如性，反而去覺知，由感覺到起心動念的那個心念是我。
真正過去值千萬億佛、有大乘根基的人，一接觸到《金剛經》，很自在就會做到，也不怖畏；有的人聽到「凡所有相，皆是虛妄」會害怕，如果全部滅掉了，那我在哪裡？在哪理找一個我？這是聞思修階段、理念還搞不清楚時才這樣子，其實你如果進入實修境界，真妄自然慢慢就可以分別，如果有人跟你點醒了，哪一個是真、哪一個是妄，自然此「真我」沒有迷失掉，「妄」還是妄，不會怖畏；有的人還沒有打破第八意識窠臼，只是進入不起心動念的境界，他說這是空，其實他還覺知空沒有因緣的法，除非真的入定去了，暫時失覺，不知道哪一個是我、哪一個是念頭？這個真實法，在大乘佛法裡面就在講這個道理；沒有大乘根基的，聽了就會害怕；有大乘根基的人，一聽自然就能信解受持。
碰到障礙、魔難，叫你誦《金經經》，你誦一年、兩年、三年、四年後，障礙就化解，障礙的化解就是你心裡建設的完全成立，原來諸法皆空，哪裡有什麼業障？哪裡有什麼冤親債主？哪裡有什麼法可以障礙到我？到那一天，你就真的實證到什麼是《金剛經》所講的真實道理。有善根的人先信解受持，沒有善根的人，信解起不來，過去已經禮拜供養過千萬億佛的，一接觸到《金剛經》自然產生信解，然後就會去受持。
愛樂順入，沒有勉強，愛是指你接觸到這部經、你所聽到的這個真實法，沒有障礙的就產生非常喜愛、歡愉的去接受，接受不是只有說，要去做。順入，順理成章的就這麼入道。譬如你在修內心的妄想時，你的心可以感召十方虛空一切因緣起滅，《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，這時你很自然的就用這句話對一切境，你不要去感覺哪個人怎樣、或什麼事要發生？然後到處去講，這樣怎麼學「凡所有相，皆是虛妄」？根本跟經文背道而馳，就沒有愛樂順入。不要去執著那個感知的能力，那是真如自性原有的功能，佛法，就是要超越這些，否則怎麼解脫？《金剛經》裡得道理其實很簡單，真的福德、因緣夠的話，每一句都可以發揮它無上的作用，就是你智慧不夠，不能信解受持，也不能夠愛樂順入。
修習安忍，不是很勉強的在忍，最後要做到由五根所相對的六塵境，或是對所聞思修的佛法，你自然能夠去學習，對不如意的法，能夠安祥的去忍受它，這是第一個隨順音聲忍。
(2)順忍：如實觀察諸法而無違，隨順了知，令心清淨。
順忍：如實觀察諸法而無違，觀到這個法的實相後沒有產生想違逆逃避的心意。譬如一個不好的法起來，你看著它，知道了，又譬如冤親債主出現你周圍，你知道，當作不知道，不要想去逃避、對抗它，有所起心動念，採取措施都不是無為；你要修無為法，就要安順的忍，順、逆境界都是要柔忍，隨它的因緣，清清楚楚了知，不害怕，不欣不厭，沒有要或不要的心，如此你內心自然就能夠清淨。
順忍，如果你的心有智慧、沒有心病，所謂心病，就是指有偏頗，那麼你就能夠順其意、順其境，不起心動念，逆來順受；如果你的心不清淨，那順忍不起來，無為法是這麼修的，好像是很簡單。大部份大乘般若經典都是在講無為法，還沒有修入究竟時，都是在學空無、無為法，等到空學的差不多了，你才去學陀羅尼門、學成所作智，產生神變，那是大菩薩的境界。
(3)無生法忍：即觀一切法無生無滅平等寂靜。
無生法忍：這是對順逆一切境界、一切因緣。沒因緣是你自己打妄想，有因緣是有實境的外在人事物，你自性應緣之間，都要用忍功，忍一切法；逆的，你不要逃避，順的不要歡喜，善境界，不要想去執取它，執取就沒有無生法忍。無生法忍，即觀一切法無生無滅平等寂靜。如此還有什麼善法、惡法、順法、逆法之別？不管什麼法，反正我就是跟你不相應，就是有心相應、自性相應之間，我觀它沒有相應，最後這平等寂靜是你心建立的一種狀態。當然過程沒有那麼容易，這都是要經過無次數的磨練。
你自性有時候會打妄想，盡量不要打妄想，初步修行，起心動念後不要再打妄想，真有因緣起，你自性會跟它相應，無論是起心念、起影像或者起感知，在這過程之間，你不要去執著一切生滅法，不管在它生滅之間，你讀懂了什麼、知道什麼消息？都不能當真！無為法是這麼練的，練到成功時，平等觀一切法，順逆、善惡，任何境界，對我來講都無所謂，反正都沒有這回事情，平等寂靜。平等，是對一切法，沒有取捨、沒有善惡、好惡、順逆之別，那是平等；寂靜，是你已經不再受它左右，寂寂然的體性自然安祥，它自生自滅它的，但我的內心真我是寂靜安祥，處涅槃境界，這是真做到無生法忍。當然《法華經》很多是在兜率天、化樂天、他化自在天講的，對這些天神、菩薩講的境界都是高一點。
(4)如幻忍：觀一切法皆如幻，一備一切，一切成一，因緣虛集無定性。
《大日經》曰：「此空智生，當得一切法自性平等無畏。祕密主！若真言門修菩薩行諸菩薩，深修觀察十緣生句，當於真言行通達作證。云何為十：謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪。」
此處講如幻忍，這個忍在講神通，觀一切法皆如幻，第一階段如果是被動的，因緣起一切法，你要做到無生法忍，你觀它幻，就是還有一個有為心觀它幻，如果是大智慧的，根本連觀都不必觀，如如對著它。在《大日經》裡面講，觀十種忍法，其實從如幻以下都在講神通變化，你是從內心裡面產生這些神通變化時，要觀它如幻、如焰、如夢、如響、如電、如化、如空、…，這樣才能夠產生作用。如果你只學到空，又不想去幻一切法，你的神通變不起來，你修到空以後，要學神變，它有十種如幻的觀法，如果你沒有忍這些法，你起不了神通。
這邊講觀一切法皆如幻，一備一切，一切成一，因緣虛集無定性，對解脫來講可以這這麼講，同樣的，也適用於玩心的法用。產生神變，你也這麼去變，從空變一、從一變化千萬，要怎麼化？都從一幻化起，到最後都歸成幻化的，因為你想什麼，它就會幻起什麼，當然這個時候，你都要想利益眾生的事，不是為你自己去幻化什麼喜愛的東西；《華嚴經》這裡解釋這個，但沒有概括神通，其實《華嚴經》是在講神通，如果你把它講成在解脫修行者的煩惱，是有一點牽強。《華嚴經》有很多部註解，每個人都可以註解，要看他的境界認解。
(5)如焰忍：覺悟一切世間如熱時之焰，為誑相之虛集，無有真實。
如焰忍：覺悟一切世間如熱時之焰，為誑相之虛集，無有真實。這如果還不清淨的地前菩薩要觀它，一切法如焰；如果是大菩薩現神通變化的話，從空中可以化出火焰、化無數火焰，這些其實內容差不多。你把它看成兩個境界，一個是地前菩薩在修解脫的境界，那當然是要實相觀它，一觀就破解它；如果是菩薩境界，那剛好用空無的心，來化一切相，產生神變。
(6)如夢忍：解知一切世間如夢中所見，非有非無，不壞不著。
如夢忍：分析知解、了知一切世間事，皆如夢中所見，非有非無，不壞不著。如果，你在打坐中或在無意之中，心中起心念或者影像，你看一下，有看沒有進、有看不在意。懂是一定會懂，因為心念起你就會知道，這個影像起，你也會意會它代表什麼意思，就像作夢，夢中裡的境，過去世哪一世的片段現起，你雖然迷迷糊糊，但是你的覺知知道，這大約代表什麼意思！夢裡看到兩三個人，這兩三個人裡有的是現在認識的、也有現在不認識的，那個過去世的誰是現在的誰，你的心意識底層都清楚明白，知道以後看成夢幻，不要去執著。
很多人喜歡講，你跟我有緣、我們是在哪一世有緣，講這些沒有什麼意義，講，等於你沒有觀它如夢如幻；不講，你把它當做夢，夢何須分辨真假？非有非無、不著不壞，讓它是怎樣就怎樣，這是很多人會執著的毛病。修行過程之間要抱持這種心態，其實經典也常講，所有一切眾生嘗為六親，不可能沒有因緣，因緣親疏、善惡緣而已。因緣比較親近的就會湊在一起，因緣淡薄的，短暫親近，過去就過去了，你要把它看成是夢中所見一樣，雖然了知了，要看成似有、又似沒有，不要去在意它，這是般若波羅蜜的智慧，就是忍一切法如夢。
(7)如響忍：善覺究竟彼岸，知一切法皆如響，不從內出、外出、內外出，但從緣起，而亦能以種種善巧方便說法。
如響是緣起，聲音有起是緣，緣起能忍，就如響忍。如響者善覺究竟彼岸，知一切法皆如響，這個響是聲音，它一下子有，然後過去了就沒有了。不從內出、外出、內外出，但從緣起。這裡講的是心眼還沒有打開時，我們會分別身體內和身體外，或外境就是外境、我的內心就是內心，兩者是相對立的。其實你的種種自性都跟十方虛空一體的，經典常常講不在內、不在外、不在中間，《大般若經》更是講這個道理，你要去證，怎麼證？可以從聲音去證。觀音法門最容易證，心剛開始開顯的人，隨時打坐馬上進入那種狀況，外面的聲音，就跟內在的聲音一樣合在一起，沒有什麼聲音是外面發起，一切聲音從內心起；心眼還沒開的人，當然有內外之分。喔！外面有蓋房子的敲打聲、選舉的宣傳車、各式各樣的聲音，都是從外邊傳來，傳進我的耳朵裡。等到你打坐修行一陣子後，可以有機會體會這聲音不是由外而來，是從你腦筋裡現出來，始知佛說自性遍虛空，何有內外之分，這聲塵最容易去體會，比見性容易，凡夫才會有此分別。
心眼開顯了以後，跟外塵境內外合一，就沒有內外之分。這就是為什麼我們說，十方一切如來跟十方虛空合為一體，這十方虛空就是衪的法身，這比較容易去體會，不在內、不在外，內外或內外出，這些都是分別而起的。拍了一聲響，就從緣而起，不拍就不響，拍了就響，當然它也能以種種善巧方便說法。能夠學習到善覺究竟彼岸時，有因緣就響，沒有因緣就不響，響時沒有內、沒有外。這內外，你如果修到一念不起才可以分別內外。不是我們一般人從外境感覺內外，而是在不打妄想的寂靜之間，某方某處有人亂動心，雖然這個念頭從我內心起，我知道這個念不是我的，是這麼分別內外。
臨濟禪師說：「主賓立分」，這個念頭雖然從我內心起，但我知道這不是我的念，是賓，不是我(主)。如果有主賓立分的能力，你就可以當人家的老師，去善巧方便說法；沒有的話，你不夠資格為人師。實際修行也是這樣，現在告訴你們，以後有機緣走到這個境界，要去體會，先滅掉你的妄想，不要常常打妄想，不要受五根六塵的影響起心動念，這樣在你住空寂之間，虛空之間一切因緣，你自然就能夠分別內外，是不在內、不在外。
這裡講如果你有這個能力的話，你可以善巧方便去說法，《解深蜜經》裡面的地波羅蜜品有講，方便如果不如法，那就是不當的方便，這會殘害眾生的善根慧命。方便，要很小心的去用，不要太方便，變成隨便！一個修行的人，如果沒有方便，超出自己智慧與定力，會走得很痛苦；給你方便法，你卻太隨便了，那會毀滅自己。為什麼要方便？因為你心不淨，如果一板一眼根據戒律，你走得很痛苦。你做不到，讓你偏離一下子，稍微給你一點方便，等到你差不多可以了，再把你導回來，那叫善方便；如果最後導不回來，最後敗在沒有戒律上面，那你豈不輪落為魔或者下入三惡道？所以方便要慎用，不是萬不得已，最好不要給自己方便。
比方素食者怕營養不夠，有的人有吃蛋。道場不適合吃蛋，你在家裡吃，要慚愧的偷偷吃。吃蛋，其實腥味很重，護法神是不喜愛的。你不要到處鼓吹說吃蛋是可以吃，吃，是給你方便，你吃了要抱著慚愧心去吃，最好吃時唸阿彌陀佛也好、唸寶髻如來也好，唸了以後吹一口氣到蛋上；三淨肉亦然，這都是不得已給你方便。
方便，你要想它的目的是什麼？菩薩為了眾生根基淺薄，捨不得放棄他們，才給他們的善巧方便，稍微偏一下，但偏完後要再拉回來，只是讓眾生喘口氣，不然他們不修了，修佛法太辛苦！求解脫太辛苦！有人說：「佛在心中坐，酒肉穿腸過」，開玩笑也就罷了！不能當真，這都是誤導眾生，你吃肉吃蛋(無精蛋)要慚愧，若能超度它最好。
(8)如電忍：又作如影忍。菩薩照見一切法，如電光照諸色像，無有分別。
如電忍：又作如影忍。像電一樣的影像，一閃即逝，一切法均是無常，無常故總是會滅去。菩薩照見一切法，如電光照諸色像，無有分別。這是代表一切法無常，閃一下，照見一切相，不管好壞，照單全收，這是在修行上講；如果在度化眾生上，要從心裡面產生一切法，什麼法都可以用，要在起心動念之間、一切法用之間，觀心裡面所產生的念，觀照念起念滅，隨緣去幻化。當然《華嚴經》講的這些都是菩薩境界忍，《華嚴經》、《法華經》都在講神通變化，您看得懂多少算多少，沒有到心空、自證緣起的話，讀這些也只是在培養善根而已。
(9)如化忍：菩薩知一切法非有非無，如世之化法，故不取不捨。
如化忍：菩薩知一切法非有非無，不執有、不執非有，如世之幻化法，故不取不捨，《解深密經》曰：若住有為，無有為、無無為想；若住無為，無無為、無有為想，這樣的菩薩已證得心不退轉位了。所有的大菩薩、小菩薩多少都會幻化，若不會幻化就是心還不清淨，是地前菩薩或初、二地菩薩。那你要知道這幻化的，都是無中化有，像是有，但其實是沒有。你這樣修解脫道，觀一切法，別人化的看似有，我看似沒有；而我自己化的，當然也不要看成真有這麼一回事，因為一切都是幻化的。譬如你要利益哪一個眾生，你幻化念起，不論化什麼，最後達到目的就好，也不要去想它是真的、是假的，反正隨緣，心起就化，化完了，就放下了，不取不捨。不取不捨是解脫，不管是別人還是自己化的，不取不捨，不執著，這一次幻化用的，也許和上次用的不同，法不是絕對的法。
(10)如虛空忍：又作如空忍。如虛空之寂無所有、清淨體性、平等無差別、不生不滅，菩薩知一切法亦復如是。又菩薩之心如虛空無所分別，於一切法無所不容，菩薩之身口意如虛空之廣大無邊、不生不滅。
如虛空忍：又作如空忍。如虛空之寂無所有、清淨體性、平等無差別、不生不滅，這是從悟空方面來講的，修解脫是這樣去觀它。本性空寂無所有，清淨體性是空，有因緣法起時，平等觀一切法，所以沒有分別；善惡、順逆都照單全收，有生、有滅，你要觀它不生、不滅，因為我們的本體這邊是不生、不滅，因緣有生、有滅，緣起是另外一個因緣和合起的法，我自性清淨無生滅，這樣認知自然就可以觀這些因緣所起的生滅法，無論順逆、好壞都不加以評論、無可奉告。你要學習這種起心動念之間，不執著一切法，能夠感知又沒有什麼好講的，因為在心裡幻起幻滅都不真，那麼又何必掛在嘴邊呢？忍不住要講，就是執著這個法還有真、還有假、還有分別，這依根本究竟覺來講，你就不是在學佛法。很多法在內心覺知，真真假假都不要去執著它、也不必要講，大智大慧的人，沒有話講。我問你：「有事嗎？」你說：「沒事！」其實內心裡很多糾葛，你不理它就沒事，不屑提出來問或提出來講，大乘修行者是要這樣子，要自己解決內心平等忍，怎麼解決？要回到空寂。不執著一切，觀諸法平等，哪裡有什麼好壞想，不必害怕、恐怖，有善事也不必高興。
菩薩知一切法亦復如是，就是這麼修的，你要當菩薩先修解脫，解脫就像這樣去做，把清淨空無的體性顯現出來，把對一切生滅法觀成不生滅，要有這種能力。又菩薩之心如虛空無所分別，虛空容納一切萬物、容納一切眾生，好壞照單全收，哪個世界齷齪，照樣容納，哪個世界清淨？極樂世界，美輪美奐，一樣容納，虛空不會去區別你這娑婆世界，一大堆人造污染，就不接受，它不管你造了多大的業，它照樣容納你。我們菩薩的心也要如虛空這般，對一切眾生，好壞照單全收，看在眼裡知道他好、知道他壞，不置可否，到了要度眾生時，該講才去講、該罵才去罵。於一切法無所不容，如果有所容，就是看進去、聽進去，你就會有覺受，一切法無所不容的話，什麼都好，隨便你，如此菩薩之身口意如虛空之廣大無邊，是不生不滅法。
密教經文云，若入金剛菩薩位，以真言門修菩薩行，諸菩薩深修觀察十緣生句，當於真言行通達作證。云何為十？謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪。祕密主！彼真言門修菩薩行諸菩薩，當如是觀察。
密教《大日經》文曰，若入金剛菩薩位，以真言門修菩薩行。菩薩是在修自己，一邊利益眾生講經說法；金剛菩薩就是進入真言門行者，都是靠咒語來成就眾生的，這些自己道業或者讓眾生離苦得樂，都是用陀羅尼門，為什麼要用咒語呢？這跟世間禪定、跟外道行者不一樣的，外道都是用念力、心力，這在修打坐的人，會產生五種法，即五根與五力的基本功夫，信根、信力，精進根、精進力，念根、念力，定根、定力，慧根、慧力，這是五別境，修行者始有的力道也是這樣，那是修行的善境界，那些剛好都是要用忍功全部把它捨掉，不能具持這些，修到最後，真如自性的神通變化都不能讓它起。那你要怎麼起神通變化？要靠持真言、靠持咒。
八地以後的菩薩自然能夠悟出咒語，三地菩薩開始學陀羅尼門，學幾個算幾個，到八地自己心遍虛空，學得很快，每位諸佛菩薩的心，祂都可以通達了解，可以悟很多的咒語。真言門是金剛菩薩，金剛，就是沒有煩惱了，無所不摧，可以破一切魔障、掃蕩一切魔眾，當然祂的心比菩薩堅硬些，菩薩心太柔軟，捨不得去消滅外道魔眾；怒目金剛更厲害，怒目金剛就等於護法神一樣，他現憤怒相，去摧毀這些邪魔外道。
諸菩薩深修觀察十緣生句，哪十緣生句？一切法的生起，你要產生神變，你就要有十緣生句這個體會，但是，如果你還沒有修到空、無相觀、無願觀的話，就去學這個，你是從有為法下手，這不算長進，沒有辦法成大事，不能成大菩薩。十緣生句，當於真言行能通達作證。用咒語去產生這十種無中化有的神變，什麼法為十呢？謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城（乾闥婆，是一個吃香屬天龍八部的眾生，乾闥婆居住的地方，說有又沒有，說沒有又有其影像在）、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪。
這幾個是剛剛《華嚴經》所提的那幾個，《華嚴經》是在講神通的，不是在講修什麼初級的解脫。如幻、陽焰、夢、影、虛空（華），這幾個名稱，跟剛剛講的那些是不是一樣？乾闥婆城響、水月、浮泡、旋火輪。旋火輪，這火輪只有一道，但是，你轉起來好像有一圈火在轉，就像玩魔術，兩邊有火團，一轉起來，它好像一個圓，其實它只有兩點有火，這是虛幻不實在的。這些法都是虛幻不實在，但是，從你心空之間去化成一切有相利益眾生，這是密教裡金剛菩薩在學習的密法。祕密主是講金剛手菩薩，彼真言門修菩薩行諸菩薩，當如是觀察，要這麼去體會、觀察。
(2006.08.27.講於法爾)