如何利用《金剛經》來修行(17-14)
--
第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
7.忍辱波羅蜜(續)
八忍：
「見道」觀四諦，而生無漏之忍、智，各有八種，亦即見道之十六心，又作八忍八觀。所謂八忍，其中前四者忍可印證欲界之四諦，即苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍等四法忍；後四者忍可印證色界、無色界之四諦，即苦類忍、集類忍、滅類忍、道類忍等四類忍。以此八忍正斷三界之見惑，故為無間道。見惑既斷，觀照分明，則為八智，即苦法智、集法智、滅法智、道法智、苦類智、集類智、滅類智、道類智等，是為解脫道。忍者智之因，智者忍之果。
八忍，是從四聖諦裏面引申成法智集智兩樣，變成八忍法，這比較簡單，但是理論簡單，做得來、做不來又是另一回事情。這是菩薩之前的忍，在修剛剛講到的六忍之前，你要先學這八忍，我們是依數目大小次序來講，而不是依修行層次之序。
「見道」觀四諦，苦集滅道這四諦，你已經能夠看到苦道、集道、滅道、道道是怎麼樣？你要先瞭解，如果你說苦諦，你連它的道理、要走的道路你都搞不清楚，就是沒有見道。為什麼世間忍，修世間禪定，他沒有辦法觀這些法，所以沒有辦法見道，不能見道，你就修不了聖道，修來修去都是修世間禪定；如果你今生聞到佛法了，世間禪定加上佛法雙管齊下用功，你才可能悟道；如果你光聽佛法，不去打坐、不去用功，光道理懂，你做不到忍法。
忍，不是那麼簡單的，忍要身心兩邊配合成就，才能夠去證到信忍、法忍、修忍、正忍、無垢忍這些道理。光聽、理上懂是沒有用的，要身心兩用。你現在能見道觀四諦，而生無漏之忍、之智，忍是一種對法不執著的功夫，修到最後你才能夠產生智慧。我們剛剛從信忍、法忍、修忍、正忍、無垢忍，到最後才產生一切智忍，四聖諦也是一樣，先修忍，再產生智，智發起時，對於苦集滅道這四種道諦，你很輕易就可以做到、破解它。忍、智各有八種，亦即見道之十六心，又作八忍八觀，加起來十六種。
所謂八忍，其中前四者忍可印證欲界之四諦，欲界裏面，它可以觀想苦！為什麼苦？因為你過去所造的因，聚集在一起，有果報來時，就顯現在你現在的不如意、痛苦上。這時你要怎麼去修？要修滅。滅你那種內心裏的這種苦，或者過去所聚集的這些因，有的還沒有報，你要怎麼去忍？過去這些聚集的業還沒有現，你要怎麼面對它，如何才能夠產生忍？由於這牽涉到比較高的層次，在欲界，你只能夠去思惟，因為你看不到宿命通，我們淡薄心思，也就是觀眾生的因緣，約略可以知道個大概。
所謂宿命通，是要能觀八萬劫以內的眾生因果，我不相信現在有哪個人有宿命通的？有些人所謂的宿命通，大概是可以觀個幾世，或七世、十四世、二十一世？這些還不是宿命通！某某人知道過去二十一世之間，你的因緣是些什麼？這念某一個咒就可以得到，這個孩不是真正的宿命通。在欲界，我們不是佛，沒有一切智，一切智忍，也不是大菩薩，沒有宿命通，但是我們可以從因果的道理來看，由因果的道理來推理。欲界眾生在學佛法時，苦集滅道你雖不懂，但你就這麼聽啊！聽啊！在欲界四聖諦時，你慢慢去思惟苦忍、集忍、滅忍、道忍。
後四者忍可印證色界、無色界之四諦，欲界有欲界的苦，色界有色界的苦、無色界也有無色界的苦。色界的苦在於我們有形有相，諸根發通，能超時空的看，這也會苦，或有通見輪回苦；無色界，心可以回過去、入過去世，往未來、觀未來世，即便是現在、這個當下，起心動念可以知道很多事理，知道了放不下，也是苦，各界各有其苦。欲界有欲界的苦，色界、無色界有色界、無色界的苦。
苦類忍加一個類字，有別於欲界的這些苦集滅道四諦，即苦類忍、集類忍、滅類忍、道類忍等四類忍，我們說四諦有八忍，就是欲界四忍，色界、無色界的類忍。類有像的意思，類忍，像痛苦但不是痛苦的痛苦覺受。欲界是真的痛苦，比方你在色界打坐那種苦，雖然初禪，這個肉體的腳還是會痛，你怎麼克服它？也是一種苦；到二禪、三禪這個肉體不是苦，它會用見性、聞性去產生超時空的認知，這時你放不開，還是覺得苦；你修到四禪境界產生宿命通，你知道過去所造種種惡業，你心不安也是苦，苦的內容就不一樣，這叫做類忍。苦忍、苦類忍，然後集忍、集類忍，滅忍、滅類忍，道忍、道類忍，總共有四諦八忍，忍到最後產生智慧了，叫法忍智、法類忍智、…等等。
以此八忍正斷三界之見惑，不管是欲界、色界、無色界這些忍功，你要去思惟，你用有漏智，修到得無漏智果，斷了這個欲界、色界、無色界的見惑。見惑，就是你去執著所產生的一切法。這一切法不只我們欲界用眼根、耳根在看、在聽的，也包括見性、聞性超時空所看到、聽到的，你都要能夠放得開。見而執著，就是迷惑，見而不住，那是中道。中道一時修不到，就要經過修空觀、假觀、中道觀，天臺宗他們是這麼修的，世間禪定也是這麼修觀的。先修空觀、修假觀、然後修中道觀，過程什麼法都差不多一樣，你聽多了都是差不多。
八忍正斷三界之見惑，故為無間道。無間道，就是說一路走來都沒有間斷的忍功，如果你修了欲界四諦，就往生去欲界，那就斷掉了，就不是無間道。你今生修到欲界，要繼續突破色界、無色界一路上去，往上走種種關卡，就像修到須陀洹不滿足於須陀洹，要繼續往斯陀含走，向斯陀含；證到斯陀含，向阿那含；修到阿那含，有五神通，也要繼續向阿羅漢，這樣不間斷的一直走上去，便是無間道。
世尊在時，大部分的人都這樣修，那時候沒有人要修大乘，多先解決自己再講。雖然那時候《方等經》、《般若經》已經開講了，密教也講了，但很少人去修，正法時期，大家都喜歡自己了斷，先解脫再說；等到五百年以後，龍樹菩薩開始弘揚大乘，大乘才興起，傳到中國、西藏這邊來。你沒有走小乘，沒有當世解脫、證果，沒有關係，你修菩薩道，你自己懂，也讓別人懂，哪一世再成佛都沒關係，看著辦。菩薩要得到一個果位很難，菩薩出生做人、做動物不拘，也許出生到地獄道去都有可能，六道裏面這麼翻滾，反正菩薩有一個心，到哪里去都安住，都無所謂。
見惑既斷，見道的這個道理懂了、斷了，你修惑還沒有修完，接著下來要修惑，修心就是要觀照分明，開始修了，修我們剛剛講的信忍、法忍、修忍、正忍、無垢忍這些都是在修。修的過程其實都不用一法，但是，不用一法之間，境界是有，也有境界的不同。你怎麼觀？能觀照分明，用一個覺知的心，清清楚楚的觀照你的習氣，如果你連習氣都觀不清楚，如何分明？觀照分明，就產生八種智慧，則為八智，即苦法智、集法智、滅法智、道法智，苦類智、集類智、滅類智、道類智等，這叫八忍八智，共十六心，證得就是得解脫道果。
忍者智之因，智者忍之果。如果你沒有修忍功，你就產生不了智慧，你要有智慧，就一定要修忍。要怎麼忍？不只是修人家怎麼罵你，你可以忍，要修眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念都不要動的忍功，蠢蠢欲動時就用空觀、假觀、空觀、中道觀這麼去觀它。上等智慧的人，連這些都不必了，任它起滅，觀照分明；做不到讓它起滅，就提醒自己，假的、假的，用空來觀它，自己洗腦久了，這個智慧也會出來。
所謂智慧，就是觀一切人事物都不觀進去，它是一個實相，擺在那兒跟我沒關係，這樣修不是很簡單嗎！為什麼你會修得浮浮沉沉？因為你心要是亂了、你沒有智慧了，所以要修忍。忍者智之因，你沒有這個忍因種下去，你沒有忍功，怎麼得到這個忍智？怎麼得到一切智？這還是小乘忍，小乘行者阿羅漢以前的十六心，阿羅漢之前十五心，那都是須陀含、斯陀含、阿那含在修的，阿羅漢修到最後第十六心得了，就證無生法忍，證解脫，脫離三界輪回。已經證到忍功、證到智慧了，像菩薩、佛，像道濟禪師、濟公一樣，徹底瞭解十六心的道理以後，他才可以自在的跟眾生製造一些順逆因緣，隨眾生的因緣果報嘻謔度眾而不墮落，因為祂得到正法忍智；我們沒有證到忍功以前，行為不要隨便，戒律還是要守。
你修得好不好，就看你有沒有做到這六忍、八忍，並非你可以看到鬼神，你已有色陰魔相，這樣也還沒有挨到十信位，佛門都還沒有沾到邊，至少要到受陰盡，感情覺受都沒有了，這種起碼的忍功才有點樣子了。這時你不祈求什麼、也沒有什麼可執著的，種種修行的善境界都要破掉，破到心裏面真的是無爹無娘、六親不認，沒有感情作用了，人跟石頭一樣，這是修行的過程，沒有關係，修行就是這個樣子，修到所有的感情都覺得是多餘的，回到原始真性點。
這裏沒有講到心通、沒有講到五根六塵的神通，也還沒有講到受陰、想陰、行陰、識陰魔相，其實都在教你用信忍、法忍、修忍、正忍、無垢忍、一切智忍來破解，修到最後連一忍心也都沒有，五陰滅盡，終歸無所得。為什麼要叫你滅盡一切境界？修法忍、修無生法忍，你才能夠產生最後一切智，道理不是這麼簡單，我們為什麼要講這麼多忍？因為眾生根基不同，接下來還有九忍。
九忍：
《瑜伽師地論》列舉九忍法，自性忍、一切忍、難行忍、一切門忍、善士忍、一切種忍、遂求忍、此世他世樂忍、清淨忍。
(1)自性忍：最根本的，自性有邪真如，有正法真如，如果邪真如重的話，這個忍法會修得很辛苦，執著太重了，如果回到清淨自性，是九忍的最後一個清淨忍，那自性應緣不去執一切法，這個忍法自然成就。自性忍，是最根本我們要修的，從自性忍所引發出來的一切法，會產生一切忍法功。
(2)一切忍：順逆都要忍。佛法跟一般的世間法或出世間法都不能算是真正的佛法，對於順逆境界，當然是以小乘的解脫為根本，所以要忍一切法，一切心法、有為法。除非是證得空以後，為了利益眾生才能去學這些有為法。這裏是對一切心意識產生的忍，不要去執著它，真正的佛法就是修無為法，才能回到清淨自性，這一點，外道或不知道修行的人，常常會走錯路。
(3)難行忍：難行是du=kara-cary2，又作苦行，這些如果根基比較淺薄的，要是說難行之法較易成就，只要用苦時，於中行忍功。但因為他不知道怎麼做到心中法忍，所以先行苦行忍。如果是再來的菩薩，他以前哪一世有修過，自然就不愛亂動，心自然無為，這種空、無為的行為，就可以破一切難忍之法，再難忍的境界，你以空無的心對待，也可以做到難行忍。就更深一層意義來說，大菩薩是沒有問題，什麼眾生他都可以度。小菩薩還在學，功夫還不夠，心可以安祥，但這個身在利益眾生之間，難免受到眾生的影響，法忍功有所缺失，有的人可能因此就退轉，沒有很堅固的道心，這是菩薩難行之行、難行之忍。
(4)一切門忍：一切門是九種大乘禪法、境界，因一切禪定皆由此門出，故稱一切門忍。凡有四種禪定忍法，即：有覺有觀俱禪、喜俱禪、樂俱禪、舍俱禪。此四種禪定相當於色界之初、二、三、四禪，至第四禪定時，已無善、惡、憎、愛之心，故稱舍俱禪，也可說一切門忍。另外，在種種忍功上，都可以說是一法門，大乘從初發心要學佛，有善行、佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等等無量無邊的法門，一切法都是佛法，也不能說外道講的氣功不是佛法，那個心是佛法，只要你知道這是在建立身體的基礎，跟修佛法還沒搭上邊就可以了；也不需要排斥外道法，練氣功練到一個層次，導入修心，也可以走入佛門。因緣有別，轉來轉走還是可以走入佛法這條路，進入修心的境界。
一切境界或法門，剛開始可以體會或可以用，但用後、體會後你要能舍，如果不能舍，這個忍功，沒有辦法做到。所有的法門，都可以用在化解身體的障礙上，但這一次有效，並不代表永遠有效，過一段時間，同樣的毛病，這個法門可能就不管用了，所以不需要執著，都要舍。有一點基礎境界的人，常常會碰到障礙，你可以修一切忍，都不起心動念逆來順受，你要我生病我就生病，但我不煩惱，這根本氣脈有點通的人，不容易被障礙太久，如果真的受不了，你可以用寶瓶氣化解，把丹田誘發起來，讓氣通其他的經絡，不必用咒語、不必用什麼有為法，這就是真正修解脫的人，一切門能夠忍。
(5)善士忍：有七善士忍功，不還果之聖者，斷盡欲界煩惱，故無惡業雜行，有生般、中般、上流般等三種涅盤。生般又分生般、有行般、無行般三種，中般又分速般、非速般、經久般三種，此六者與上流般合之，而稱七善士忍。上面涅盤境界名稱於以前說四果時已提及，可往前參閱。善根基礎是每一個修行的第一階段，就是善心發起，幫肋別人、佈施，這些修橋補路發起善心，這些為什麼要忍？多做不好嗎？做是很好，但是，做了你要放下，不要去執著那個功德，這就是般若波羅蜜觀它無所有不可得，這就是忍功；如果你很斤斤計較，你佈施了多少，還要在寺廟的大柱上寫上自己的名字，某某人捐了幾百萬，刻在那裏有名為證，你太執著這種功德會受天報，這種天報會讓你迷失。
善事要做，但要忍一切的功德，不要去受報，要觀一切福德性空，不執著，無住相佈施。當善行圓滿後，也許你就有機緣修佛法、解脫道，過程就會入欲界諸過的斷離，就有這七種境界，也要用七忍功法無執度過。
(6)一切種忍：每一種根基的，種就是指種姓。一般天道的有天道的種姓、聲聞有聲聞的種姓、緣覺有緣覺、菩薩有菩薩種姓、如來種那是最好的、最高的，未來一定成佛。如果你學小乘法，得到聲聞、緣覺的境界，你沒有忍功，你真的會得到阿羅漢或者辟支佛的果位，這個要忍掉，不要執著；進入菩薩道，那更要很多忍，因為從初地到十地菩薩這些過程，每個階段都有它的善境界，還是要忍；如來種姓以外，其他都要忍，即便是如來種姓，還沒有完全證到十地如來時，九地以前的如來地還是要忍。忍的意思是說，你得到的這種善境界，不要去執著它，從初發心行善到你成佛的這條路，不管三大阿僧祇劫，你都要修這種忍功、忍一切法。如果有一法可學、有一法執著，你就沒有阿耨多羅三藐三菩提心。菩提心就是學般若智，般若智就是斷一切所有，你沒有一些體驗，修行就沒有境界；有一些體驗，你執著它，忍法就沒有修到。有的人勢如破竹一直走下去，有的人卻卡在執著一個有為法上，譬如一個小通，執著那個通，永遠不能夠前進，今生浪費掉了。
一切種忍，是不要執著一切境界，《如大乘起信論》曰：「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。」此一切種智即謂一切種忍也。
(7)遂求忍：求者指希求、冀望之意，欲得樂而追求者，稱為得求；欲長命不死者，稱為命求；欲得正果成聖者，稱為聖求；而追求世間欲樂者，則稱為非聖求。佛法應以「無所求」之心，去面對一切人事，如是方能把握自己清淨無執心，即是遂求忍功得。在菩薩六、七地時，還不能有願求，有所求但求的是辦道度眾也不好嗎？有所求，就很容易迷失掉，毘那夜迦有六種順逆境界來障礙修行人，道緣不真的人，想什麼就成就什麼，有可能是毘那夜在滿足你的願望。《瑜伽師地論》裏面菩薩這種境界，這是要清淨內心，不能存一絲一毫的願求，那壞的欲望更不用提了。修行還沒成就以前，你就是隨緣度化眾生，能度一個是一個，能度兩個是一雙，不要去數人頭，教化幾萬個善男信女，都是做做善事，不認真修內心，還不如教化出一個菩薩來，這種願求心，即使動機是好的，也要忍。
(8)此世他世樂忍：樂者三不等，約有(1)外樂，為五識（眼、耳、鼻、舌、身）緣五境（色、聲、香、味、觸）所生之樂。(2)內樂，即初禪、二禪、三禪意識所生之樂。(3)法樂樂，即智慧所生之樂，由愛佛功德而起，亦由遠離我心、無安眾生心、自供養心等三種心而產生。
此等當修行有點樣子了，除此世樂得到外，可能會祈求後世之天樂，這種未得究竟的世間天樂，當然學佛法者當知要忍，任何境界都是要忍。這一生或哪一生，或者這個世界、其他哪個世界，你修行到了有快樂感時，你不要執取它，還是要忍。在初禪有覺有觀、二禪喜俱禪、三禪樂俱禪、四禪一性境，這些有的是身快樂、有的是心的安祥，都不要執著，善境界都不要執著，用忍功把它度過去，這裏講忍，在《大般若經》裏面講般若波羅蜜，般若波羅蜜就是跟忍一樣的意思。
我觀一個善境界、一個法門、一個體會都不執著為我所有，這樣你才能夠一直往前走。至於哪個時候才可以往前走，因緣到了你自然就會往前走，以前你不想做的，到時候你就會想做，要學習忍耐，不要躁進，不要有所遂求，重要的是你隨時都要準備把你的心修清淨，你把妄心打死了、種種的忍功做到了，你的智慧自然會愈來愈高。這種過程如人飲水，冷暖自知，不執著過程之間的一切境界，你才能夠得到無上的智慧，到那個時候你才真正體會，佛法為什麼要一直修忍？
(9)清淨忍：遠塵離垢是謂清淨，即遠離一切客塵煩惱而得清淨，但連得此清淨自性，亦不能執取，一執取只准清淨，不喜染法，那又是另一種執著。清淨本來是內心無所罣礙，這種無所罣礙的清淨也不行、也要忍。不要常常執著那種清淨無礙，你要再突破，不清淨我也可以跟清淨一樣，也就是說證到空、無相的人，他回過來再進入有為法的境界，照樣可以玩法、起法來利益眾生，這時候你的陀羅尼門神通變化，有沒有障礙到清淨忍？沒有！因為一切法都是虛幻不實在，你心清淨了，不會去執著有為、無為，該有為我就有為，有利益眾生的事我都做，正做時沒有有為想，做完了就放下，忘記了，不會去執著自己做了什麼？
忍清淨說起來其實也不對，忍清淨，等於你又執著那個清淨，你把清淨看成不是永遠的、絕對的，等到有為法要用時，我照樣用，不能像學空的那一切忍、難行忍，那時候的一切法門都忍，前面這幾個都忍，到最後一切都不要忍，我也可以做到，一切不要忍之間，做完的一切法，又不受它左右，這才是真正究竟忍，大菩薩就是這樣。每個過程之間，你要懂，法不是絕對的，可以殺人也可以活人。我要修空，你說一切有為法是造業，我修到空以後，要利益眾生，有為法便是你利益眾生的方法、手段，你不能說那是造業，就是造業我拿來用，用完了我也沒有罪惡感，這個就是大菩薩的境界。
忍功，修佛法的人一定要修的，心有什麼病要去掉，喜歡學有為法的要忍，忍著不去學有為法，忍著學挨打的功夫，身體挨打，心裏自在，佛法，學無為法實在最直接了當、乾淨俐落，你要學，八萬四千法門永遠學不完，那是大菩薩利益眾生的玩具，你要修解脫，修一個無為法就好，身挨打、心挨打都無所謂，不要叫苦、不要起煩惱，這種法不是最簡單嗎！無為法才是最高的，佛法，講起來其實很簡單。
(2006.08.27.講於法爾)