如何利用《金剛經》來修行(17-9)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
7.忍辱波羅蜜 (續)
各地菩薩所修之忍辱法依其程度之不同，羼提k=2nti就有不同的意涵，有忍辱、忍耐、堪忍、忍許、忍可、安忍等意。羼提即受他人之侮辱惱害等而不生瞋心，或自身遇苦而不動心，證悟真空理地，心安住於理上而如如。依經論所載，忍有多種分類，離不開逆順行忍與法忍，茲列如下：
每一地的菩薩所修的忍辱法程度不同，初地菩薩有初地菩薩的忍功，二地、三地到八地之前的菩薩也各有不同境界的忍功，八地菩薩能夠如如不動，要到八地才究竟無生法忍。八地之前，位階愈低的菩薩忍功愈差，地前菩薩更不用講。地前菩薩心眼還沒有開，所謂的忍，都是用妄依於真、真妄合一的那顆心，咬牙切齒的在忍，事倍功半c地上菩薩因為心眼開了比較好修，他可以用真我觀照妄我，不隨妄心起鬨相應。地前菩薩只有一個心，都是用所學的佛法在忍，稍微有不慎就可能爆發了。
十地菩薩的忍辱法有不同的境界，所以羼提k=2nti就有不同的意涵，既然有不同的忍功，它的意義就有不同的層次。在有為法裡，這個名相就很傳神，表現出每一種境界不同的內涵。
第一個最差的是忍辱，我有一個面子在這裡，你污辱到我的面子，我覺得很鬱悶，我有一個不甘願的心，但佛法教我要忍，這是很痛苦的在忍；
再來忍耐，比較淡薄一點，外境對你的污辱、惱害，雖然不能夠完全無動於衷，但是起碼不會迷失掉，它起來以後，可以壓下去、控制得了，這是忍耐，我在忍你，我不是怕、我是忍你而已；
再來是堪忍，連我在忍你的這個心也不要有，到最後就自然堪忍，堪忍的境界又高一點，沒有不甘願的心，可以真正坦蕩蕩的來接受外境不如意的法，這是堪忍；
忍許，你沒有去分析這個境，這個境界好不好？這個境界是不是針對我？無論起的是什麼法，你都能夠同意它，沒有排斥閃避的心，無論順逆，都默許它來，能夠這樣的話，就有點無我執了。有時候你被考幾次以後，就會覺得，這到底是真的、還是假的？是這個人真的要來污辱你嗎？有時候不是，是諸佛菩薩假藉這個人，表面來修理你，其實是要成就你，你的瞋心有沒有要發起來？有沒有不甘心的心？隨時要觀照自己裡面安的是什麼心態，這是很重要的。
忍可，這比忍許還進一步，一切法我都坦然的去接受，不會有什麼報復心、害心，即使生了不安適的心，也是很輕微，不會很嚴重，馬上能警覺，這樣是程度更高了；
忍可在磨練久了以後，就真的能安忍了，譬如當下被罵了還能自在，你沒有感覺，連起一個念都沒有，這就考了一百分。但有時候當下你可能會楞住了，不知道要生氣、不知道要悲傷、不知道要忿怒，什麼反應都沒有了，好像修得不錯，待回到家去就開始打妄想了，剛剛怎麼會發生這事情？他怎麼會對我這樣？我當時怎麼沒有反應？愈想愈懊惱，然後就更鑽牛角尖，就這樣又迷失掉。真正安忍是事後境界也要安忍，不會要再起心念去相應。最好事過了就忘了，剛剛發生什麼事情，早就忘記了。別拖個尾巴，回去想一想又不甘願，有時還在夢裡起瞋心，表面不能怎麼樣，做個夢來抗議、抗議，這是潛意識裡還有不甘願的心，這做不到，後面的安忍就沒希望了。
六個名詞對應六地菩薩的修證，最後安忍，對應到六地菩薩，到七地已經在修空、無相、無願，忍不忍，根本不當一回事，如果真證得了這三三昧，那就是八地菩薩。
羼提即受他人之侮辱惱害而不生瞋心，或自身遇苦而不動心，身體有病痛你也不動心，不會自怨自艾----我怎麼運氣那麼不好？為什麼是我？老天真不公平！沒有這些心，反正生病就生病、痛苦就痛苦，你要慢慢學習不要動心，所有的逆境都是成就道業的考驗，你如此看待的話，你的心會比較平。不要一直想自己的業障怎麼這麼重？我怎麼這麼倒楣？別人都沒有，怎麼我有？想這些只是徒然讓自己的心亂動，對事情沒有幫助，對修證上的境界也沒有幫助。
證悟真空理地，忍，是一切法裡面最難修的，你如果從忍可以悟道，從剛剛講的六個名相，到最後安忍，這個空性你真的悟得了，空性，我們說自性空，因緣之緣起法，這個因緣來了，你面對它起法，你裡面沒有不好的種子，不好的瞋心、貪心、無知的心相應的話，那這個法歸這個法，你歸你，由法起到法滅的過程裡，你的心都沒有迷失掉，就悟到空、得真空理地。
真空是你要去悟得的，悟是去看的，看了以後，有時候證得，有時候又迷失掉，這還不真確。小事情你可以觀空，好像很快就放過了，大事情來時，你就被黏住了，這是沒有真正證空，證空你的自性要能夠自在無礙的清淨，因緣起法時，不去陷入那種情境，那就是真空理地。
你修佛法要是有成就，真空理地悟得的話，心自然能安住於理上，理地就是空，空就是理，要能夠如如，沒有一個好壞心，這事情這樣來了，起，然後滅，滅了，就過去了，也就算了，過了一兩天自己都不記得了。有些事情，修行境界、大事情，你是怎麼走到這裡的，你當然比較難忘記，但如果你一個禮拜、一個月前發生的雞毛蒜皮的事都還記得很牢，那就黏得太厲害了。以如如的心面對一切境，過了就忘了，那不是很自在嗎！這種真空理地，是你要實際去修證的，這個修證是要逆境千百回來磨，磨到你一顆心，八風都吹不動，拍馬屁你當然不動，逆境、污辱、惱害，你也都能夠如如不動，這是要磨練的，心安住於理上而如如。
依經論所載，忍有多種分類，但大略來講，離不開逆順行忍與法忍。逆順行忍，外境或者業力加諸於你身心上的忍，第二個層次比較高一點，是法忍；法忍，這法忍就包括善境界、包括你的心通能力、包括你一切的神通異能都好，你都要能夠忍到心不動、不執著，這是法忍。我們接著講由外修到內的兩個層次的忍，第一個是行忍，忍一切的意念、一切的行為跟外境之間的關係，對內要去除妄想習氣、去除我的執著，當然妄想習氣會造成你的我執很重，妄想習氣去得差不多，你的我執就慢慢沒有，這都要忍。先講最初級的二忍，這所有的名相，它的內涵不見得一樣，這裡二忍有三種說法：
行忍─妄習去除、我執去除
二忍：
生忍與法忍：依《大智度論》記載，謂生忍者雖受眾生迫害或優遇，仍不執於其違順之境而忍，能忍耐眾生之迫害、禮遇，稱為生忍，而在眾生之上體認空理，不墮於斷、常二邊，不陷於邪見，此即生忍，又作眾生忍；另外，體認一切事物之實相為空，心安住於此真理之上而不動，能對於心法（即瞋恚、憂愁等）、非心法（即寒、暑、風、雨、飢、渴、老、病、死等不屬於心等）之忍耐，此即法忍，又作無生法忍。
先提出二忍，二忍分生忍跟法忍，生忍就是眾生忍，你忍眾生對你的順逆境界，能夠忍住你的心不跟它相應，這叫做生忍；法忍，就是內心的境界，包括善境界的去執忍。當然《大智度論》跟我解釋的不見得一樣，但我是這麼認為的。
生忍：依《大智度論》所載，《大智度論》是龍樹菩薩寫的，解釋《大般若經》的論述，《大智度論》裡說，生忍者雖受眾生迫害或優遇，對你特別照顧或對你特別有壞心眼，仍不執於其違順之境而忍，你的心八風不動。逆境你要忍，順境更要警覺。如果你常常作意、沒有修到無願、無作觀的話，毘那夜迦用逆的攻不倒你，他就用順境來讓你迷失。你還沒有成就，老是執著要度眾生，覺得度眾生很偉大，自己的心還未清淨，習氣毛病還是一大堆，就想辦道場。你抱著自己一邊修、一邊行菩薩道的心態，毘那夜迦就逮著你這種心態下手，這時你身邊的信徒可能就開始暴增，很多人捐錢給你，甚至甘脆就捐道場給你，你還以為佛菩薩加持，你的起心動念都滿了願，其實已經著了毘那夜迦的暗道。
修解脫道者不要隨便起心動念，否則可能就陷入鬼神道，一旦和鬼神攪和在一起以後，就很難擺脫他們得自我解脫。自我解脫要順逆境界都能夠自在，要六親不認，這是指讓你的心像銅牆鐵壁一樣，不要被周圍的因緣，搞得心慌意亂，比方你罣礙你媽媽，如果媽媽碰到一點障礙，你心就亂了，這就沒有辦法證得集因緣平等性智。你如果可以做到不罣礙身邊的至親，那麼所有外境的非人都滲透不進來，你有這個能力去面對那個境，不會迷失掉，這才是我所謂的六親不認的意思。
修佛法的人，對父母親的恩，一定要常常記在心裡，還要能度他們，這是最基本的理念，如果你這樣都做不到的話，修菩提道不會成就。你對眾生都有菩提心要去救度他們了，對父母親怎麼會沒有此心？不可能！前幾天看到電視上有一個法王，他講過去有一位仁波切，他有一個徒弟，上師問徒弟：「你想不想你的母親？」徒弟回答：「不想！因為我很小就出家，什麼都放下，不想。」出家人要放下父母親，好像理所當然。這位上師就告訴他：「你這樣好像不大對！」心中有眾生當然是對，但最基本的，如果你父母親都不感念，那你怎麼成就菩提心？徒弟也覺得自己這樣好像錯了，問上師：「那我要怎麼改？」「你從現在開始想你母親。」這徒弟就開始天天想，回憶過去母親怎麼教他，生活的情景，想久了，凡心開始動起來，突然間就非常想念他的母親，他就告訴師父，他想要回去看母親，他這個基礎的菩提心起來了。這位仁波切就讓他回去，回去以後，他和父母親的互動非常好，把過去那種修行人偏向自我解脫的知見慢慢轉回來。
一個受菩薩戒的人，發菩提心不能放棄任何眾生，何況是自己的父母親？這個徒弟回來以後，他的上師印證他，你的菩提心已經建立在你心中，而且是根深蒂固，累劫不會迷失掉。我們修行，不能捨棄自己的父母親，要感恩，所以釋迦牟尼佛講一部《父母恩重難報經》，沒有父母就沒有你，你要這麼去思惟，你要發菩提心度眾生，但連媽媽都不想度，撇清得一乾二淨，怎麼有菩提心？眾生包括親疏，你可以去修平等心，不特別優先度你的父母親，但你不能捨棄自己父母親他們。修行歸修行，世間法裡的倫常還是要顧到，比方說要閉關修行，先告知父母一聲，否則一聲不響就消失了，打電話也聯絡不上，父母會很著急，你連孝順父母親的心都沒有，要成就什麼道業？一切的菩提心，若能夠始於孝，這個菩提心才能夠真正堅固的建立，成為累劫永不退轉的菩提道的修行基石。
能忍耐眾生之迫害、禮遇，禮遇，提防別人遵從你、供養你或巴結你，你要怎麼保持正常的心態而不迷失？如果你的病灶是偏向於眾生禮遇這一塊，你也許就忽略其它比較疏遠的因緣關係，這樣就沒有平等性智；迫害你的，你也不要排斥他們，覺得這個人跟我格格不入，愈是格格不入，你愈是能夠一視同仁的話，這迫害就成就你的道業。
依據《大乘理趣六波羅蜜經》裡所言，在修忍辱波羅蜜時，有時候要自我懺悔，懺悔我是個偽君子，我就只一心在乎自己要成就道業，當對方來造業迫害我時，我一直修忍來成就我的道業。迫害一般居士修行人已經是造大業了，若迫害出家人更是糟糕，罪業更深重。然當此時這個修行的菩薩就要懺悔，他迫害我、讓我成就我的道業，造了這個深重業，我修忍辱法自顧成就道業，因此我要懺悔，把我修行的功德迴向給他，讓他以後受到地獄報時能夠超脫。有時候你經典看多了、佛理搞通的話，看待因緣果報的現象就更能面面俱到，不是你修忍功修得好就完事了，他來迫害你、成就你，會受很重的果報，雖然表面上看起來他對你壞透了，但他其實也算是捨己為你呢！這樣你成就了，該不該關照他呢？
不管怎麼樣，我們能夠不執著違順之境，或能夠忍受眾生的迫害、禮遇，這才稱為生忍。生忍，就是對眾生所加諸在我身上、心上，一切如意的、不如意的，你都用無為法去看待，這就是生忍。
而在眾生之上體認空理，在眾生給你禮遇、給你迫害的過程之間，你去體會什麼叫做空？這空，不是口頭的形容詞，也並非什麼都沒有，是在你真正去體會這迫害給你的境以後，你沒有黏上它、沒有打妄想、沒有不甘願、沒有要加害、要報復的心。如果什麼心都沒有，那就是空的樣子，表示你的空性，已經現起，你對外境的加害、禮遇，八種世間的毀譽，你都沒有什麼感覺，不會受到它的影響，這是你真的空性顯露，要能夠體驗這種空理。
體驗空理以後，你能夠不墮於斷、常二邊，斷，就是我證得了空理，我永遠守在這個空寂上，死守住空就變成斷執；或者是守在有(有為法)，就偏向於有法，空、有都不墮，不斷空也不斷有，這空證得以後，就是真的所謂常，因為空性是永恆的，所以是常，但是，你不要執著這個常、或這個空。《金剛經》在二十七分裡，告訴你發阿耨多羅三藐三菩提心者，不應有斷滅相，就是在破解你所證得的空，這個時候你所感召的一切境、一切心、一切什麼法，該做有為法就去做，不要說我在修無為法，不能用一法的，您說要永遠守住空寂。這樣你就永遠沒辦法進一步去體證，在空性之間，用有為法去產生一切法來利益眾生，做完了，還是等於沒有做，要能體會這些。
剛開始不要用法，到最後也不必不用法。剛開始你修解脫、修無為法，用法做什麼？但是，對眾生，因為你要利益這個眾生，他在受苦受難時，你如果不用一些有為法的話，沒有辦法讓他離苦得樂，這個時候你用心法、用咒語、用一些有為法使他得利，像諸佛菩薩一樣，衪要解度這個眾生的苦難，衪的心還是要動，心動就是有為法，衪心不動，就不能直接去幫助這個眾生。
體驗到空理以後，不墮於空、有，不墮於斷、常兩邊，更不陷於邪見。理念不通，自以為是的，認定是這樣、是那樣，尤其執著佛法是講空解脫，你就執著空到底，就變成一種頑空的境界，那也是一種邪見。當然如果你還沒有證到空，講一些怪力亂神的有為法，那更是邪見中的邪見。佛法，還不懂就不要講，因為佛法是要去證的，證到什麼境界，可以看什麼經典了，了解以後，前面還有呢！再更前面還有呢！佛法是永遠學不完的。是以最好少講話，世間法裡面沒有一個絕對的，出口則乖，你一講就不對了，尤其你還執著要像自己這樣講才是對，那更是錯上加錯，這是邪知、邪見，不成熟、不圓融的道理，如果一定要怎樣才是絕對的對，那表示你太執著。佛法很多時候因人而異，公案裡很多祖師大德這會兒是這麼講，下回又不是這麼講了，為什麼？因為他知道對方的毛病，他要破解對方的執著，所以依病給藥方。
譬如有一個人很執著有為，喜歡唸咒，你唸咒你也得不到解脫，唸咒幹什麼？你這樣破解他的執著，叫他好好修心，關掉五根，關掉後，不是不知、不覺，眼睛照樣看、耳朵照樣聽，但是心如如不動。能夠修到這樣的話，就有第一步的解脫，慢慢的你才能去體會到空解脫是什麼樣子；證得空以後，空也不能空到底，要再回到有相，這時候才真正是學一些咒語、一些方便法，是要利益眾生時要學的。
在證空以前的過程間，自修、自利就好了，不要去發表自己的高論，更不宜寫書，寫書是有見證的，你一出招，人家就看出你的破綻。修行有很多層次，不要自以為是，不知道就少講話，多修自己的內心，關閉五根和內心的戰鬥，它不耐寂寞就把它壓下去，嘴巴要講，就把它封死，起心動念都把它踩死，看它還怎麼作怪？三五年以後再來看它，如果這個心壓不下去，永遠也體會不了什麼叫做體證空？當然解脫也沒有辦法做到。此即生忍，又作眾生忍，對於外境的這些人事物，眾生所引發因緣之間的人事物，你都能夠用這個忍去面對它的話，自然就能夠在眾生之上體證空理。
法忍：《大乘義章》云：「于法實相安住名忍」，要先能夠體認一切事物之實相為空，《金剛經》裡講的「實相者，即是非相，是為實相。」實相，是有這個相，我看它時，不去執著它為真，有這個能力的話，所見的法相方為實相；這實相本來有相，我觀它空、非相，這是第一階段要修證的；實相到現在講到第十三分才出現，因為前面要你先能破掉我相、人相、眾生相、壽者相，要破掉你所用的各種波羅蜜多，用了布施、忍辱跟般若波羅蜜，也沒有我自己在用波羅蜜的念想，這才是真正做到實相觀，你要體證，體認只是認知而已，你要進一步的證到真正的實相。
心安住於此真理之上而不動，無論你看了什麼、感知什麼，你都不會動心開口去說什麼，像禪師一樣，於世尊所講的六種不可說之間，古井不波，這就是心安住於真理而不動，因為你要先得解脫，不能為外境所轉；然而如果人家向你問了，就算這個問題很困難，你也要幫人家化解，這是他的因緣，如果你還不開口，那就是沒有菩薩心。你要這麼慢慢的去體會、安住這個心，先安住自己，才能成就眾生，這是第一階段觀一切事相如空，心安住於真理之上而不動；如果你的心安不住，動用了有為法，那是諸佛菩薩的能力，與你沒有干係。
就是你證到實相觀、證到心如如不動，有時候為了要利益眾生，還是會用到有為法，或持咒、或結印，假藉諸佛菩薩的法身，有所作辦，讓眾生離苦得樂。但是，經典上又講不能隨便用法，到底什麼時候該用？什麼時候不該用呢？有的人業障還在受，你要讓他去受，受到有一天他該出運了，他才會忽然想到要去求救，不喊，你不要去幫他，就看著他，看他承受這種業力，這於他有益，他在建立他的忍性，待有一天他覺得這些病都無所謂，隨它去了，他已經悟了，這時反而病就好了。尤其是有些病醫好了又發，老是去而復返，陰魂不散似地，這多半是業障病，這時候你愈在意，阿賴耶識愈執著，這個業力愈會現，它有道理可以現。你豁出去不理它，它沒有共業、共振，沒有這種拉鋸力的心來成就業力，它到最後就不了了之。
《大智度論》裡講，能對於心法、非心法之忍耐即為法忍。心法，內心不清淨的瞋恚、憂愁的心，非心法，亦即外境寒、暑、風、雨、飢、渴、老、病、死等，它們的存在有無，不因為你的心在不在意而改變，外境還是外境，你對於心法、非心法的忍耐功夫是法忍，你要做到對眾生這種忍不成為忍，生活周遭的這些心法，也都不會干擾到你，這樣初步的無生法忍就有了，但還不究竟，接下來講的世間忍跟出間忍，是更進一步的法忍。
此外尚有其他种种法忍：世間忍與出世間忍。《大乘大集地藏十輪經》中謂，初心菩薩以有漏心，依諸果報福業，對所遇世間苦樂違順之事加以忍耐，稱為世間忍，即有相、有漏之忍辱；大菩薩安住法性之理，自在表現各種作用，而無絲毫執著，稱為出世間忍，即無相、無漏之安忍。
世間忍，一般來講世間忍有三心，有欲界忍、有世間禪定忍、無色界禪定忍，你布施或者有善心，你不要執著它的果報，這是忍，不要享天報；初禪、二禪、三禪、四禪，有種種的境界現起，你也要忍，不能去執著；無色界的心，可以回想過去、知道未來，你也要忍，不去玩這個心。
而出世間忍呢？那是已經修到空了，忍什麼呢？忍空！不能再去執著空，還是要空忍，要從空境裡走出來，才能夠進一步的達到空有不二的修證，空有不二也要忍，每一個階段都是在修忍法。這一段講完以後，你就知道《金剛經》為什麼講這些名相，其實要做到，都要忍辱波羅蜜來成就。以前也許你知道要去忍人家的迫害、委屈等等不如意的事，這些其實都是芝麻綠豆大的小事，有境界以後才是真的走上了忍路，隨時隨地都要修忍功。
《大乘大集地藏十輪經》中謂，初心菩薩以有漏心行忍，什麼叫做漏？就是過去所造所為都有果報，你逃不掉，這是行有漏法；如果，你沒有用忍功夫去觀它的話，你會受天界的果報，這是有漏心；當然更差一點的是有煩惱，那是指煩惱心，凡夫心為非作歹，所得到的是惡報。依諸果報福業，對所遇世間苦樂違順之事加以忍耐，這是有漏心，你做善事，有善事的果報，禪定有禪定的果報，這就世間禪裡面，色身的痛苦、世間的八苦或者是禪悅之間的快樂境界，違逆或是柔順，這些都要加以忍耐，無所不忍，好的要忍、不好的更要忍，這就是世間忍，自學就是在忍這些，你做到的話就是忍者。忍到心空法了時，一般來講就有神通力，心清淨才有神通，什麼叫世間忍呢？即有相、有漏之忍辱，對一切有為相、一切有漏法，你都要去忍耐，不要去執取那個境。
大菩薩安住法性之理，祂不執著有漏法，以真性主行，會依因緣起自性，起自性以後，依空性而起的法，祂安住在這個真性應緣之間，自在表現各種作用。如果以出世間忍的話，祂一直守在空，這個時候空也要把它忍過，不要執著空，有因緣，祂以自性應緣發揮作用起心法。菩薩境界就是該用心就去用，還能沒有一個用心想、不去執著，這是更高層次的忍，用與不用之間無絲毫執著。
在出世間智慧修證階段，儘量的不要去起弄心用，而大菩薩的心，用不用，隨意自在。祂是住出世間忍，境界不同，祂所具有的忍功對象也不一樣，大菩薩偏向於無相、無漏之安忍，這裡包含出世間的阿羅漢、聲聞，聲聞乘祂是絕對的無相、絕對的無漏，這種安忍對於法上，祂沒有絲毫的煩惱。嚴格講起來，所謂大菩薩就不是只有執著無相、無漏，祂可以隨緣去發揮心用，作意去利益一切眾生，但是作意之間，沒有我在用心法想，是很自在，用完了也就忘了。
這嚴格講起來有三個層次，《大乘大集地藏十輪經》講二個層次：世間忍與出世間忍，大菩薩應該安住在出出世間忍，就是該用法就用法、不用法就不用，用與不用之間都沒有執著，這是另一種忍功，不落於無為相，這是最高層次大菩薩的安忍。
亦有安受苦忍與觀察法忍：《大明三藏法數》中云，安受苦忍即能安心忍受疾病、水火、刀杖等苦，而不為所動；觀察法忍即觀察諸法體性虛幻，本無生滅，信解真實而心無妄動，安然忍可。
另外，在《大明三藏法數》中，亦提到兩種法忍：安受苦忍與觀察法忍。二忍之間，前者是安然的，沒有痛苦去忍受外在逆境的忍。安受苦忍即能安心忍受疾病、水火、刀杖等苦，面對身心疾苦、水火災苦、刀杖刑苦，你可以很安心自在的去忍受，心不為境所動。最經典極致的例子，就是忍辱仙人為歌利王割截身體一例，為什麼可以做到沒有瞋恨心？因為就是無我，無我就無人，無我就可以安受苦忍，這屬於對外在境界的忍。
觀察法忍即觀察諸法體性虛幻，這是真正從理體上去觀這個法的發生。如果你要做到像忍辱仙人這樣不起瞋心，那你可以用觀察法，迴心反看，被割的肉體好像不是我的，只是一件事情在進展，這樣諸法體性面對諸法的過程之間是虛幻不實在，一切法沒有生、沒有滅。當然要能夠做到這樣，首先要觀察諸法體性虛幻，深刻的觀察清楚，你才能夠產生巨大的信念，才有可能在手起刀落、砍到你身上來時，讓你的信念超越身體的覺受，真實的去運作觀察法忍。
能做到心不妄動、安然忍和，視眼前的景象只是一個法的生滅而已，這樣才是真正的法忍真實工夫；如果對逆境還有一個要忍的心的話，那還是很初淺的修行。要修證到原來我有一個空性，面對來的逆境，只是一個法的生滅觀照而已。生滅法，我的體性是不生不滅，這樣你安心不動，自然遇緣可以做到安忍。思惟，你可以從理念上去了解，逐步修證，果能真實做到的話，你這個心慢慢也可以沒有妄動。有妄動時就是還有餘習、還有不清淨的心，我們不像忍辱仙人修了五百世的忍辱功夫，所以現在當然做不到，但義理懂了之後，慢慢朝這方面去做，至少對於生活上一些雞毛蒜皮的小事不但要忍，還要很自在的去忍。
三忍：
據《諸經要集》記載，菩薩修行時，有身、口、意三種忍行，即：(1)身忍行，菩薩修行時，捨身、命、財，無有吝惜，雖被割截身體而能忍受，稱為身忍行。(2)口忍行，菩薩修行時，雖被人輕賤打罵，聞已能忍，不起鬥爭，稱為口忍行。(3)意忍行，菩薩修行時，雖被人毀訾辱罵、瞋恚呵責，聞已能忍，不起忿恨之心，稱為意忍行。
所謂的三忍，怎麼有這麼多忍法？因為我們把經典上看過的所有忍功法門都拿出來解釋一下，有些是大同小異、略有重覆，但你可以知道，每部經在講什麼忍法。據《諸經要集》記載，菩薩修行時，有身、口、意三種忍行。身體要忍，忍熱、忍冷、忍飢餓、忍種種天災人禍加諸在你身體上的苦。嘴巴要忍，不衝動，要能沉得住氣，修行，就是嘴巴少講、身體少去犯戒、心少去胡思亂想，把這三意都安忍，都做到了，怎麼不會有成就呢？
身口意三業清淨，怎麼清淨法？就是修忍功。好事，身體去做，做完了，要忘記它；壞事，身體不要去做，如果無意中犯了戒，要懺悔，菩薩是通懺悔的，但不要再犯，這是真懺悔；如果老是犯、老是懺悔同樣的毛病，那不叫真懺悔。嘴巴少講，該你的職責自然是要講，開口講了，有什麼因果來也要忍，最好是無忍之忍，你連心都不動，坦然以對；至於不關你的事，你就別講，世間的事情隨著因緣在變，隨緣就好，你講了，結果也不見得就完美。最好念頭不要亂動，不想，嘴巴就不會去反應。
身口意三根，意業最重，因為有意業、有我執、有一切的執著，嘴巴才會去說、身體才會去行動。意業是控制口業跟身業，如果意業都忍了，那口業跟身業不會去犯。須陀洹、斯陀含、阿那含，我們聽到第九分講四果位，第十三分這裡講真正的修行，修忍法、忍功。三忍裡意業最難修，上上根機的，直接從心裡面去忍，把念頭打死，口業、身業也隨之而去；若做不到，所以先身忍、再口忍，先讓自己的所做所為中規中矩，合乎律儀，不犯錯，少造業，嘴巴也能忍著少講，著重修自己，真修行人不大管別人，接著再把意業忍住了，這三種忍清淨了，想不成就也難！
(1)身忍行，菩薩修行時，捨身、命、財，無有吝惜，這個不簡單！釋迦牟尼佛修布施是非常徹底的，要像釋迦牟尼佛捨身餵虎，是不簡單！聽說去瞻仰一下這個捨身餵虎塔聖地的話，你能成就道業，最少還能升天。叫我們發心在錢財上布施是可以，賣命工作也可以，但是叫你把眼睛挖給別人就很難吧？人家缺了一個心臟，你可以把心臟佈施給他嗎？修行真的不簡單，大菩薩的這種捨身、捨命精神，如果你能夠做到，就真的沒有吝惜，這樣才能成就。有時候我們執著這個肉體，如果你看開，今生捨報了，我的道業馬上又前進一大劫，也許你會想，我來捨身也很好，因為你捨身去完成眾生需求的話，你的慈悲心進了一大劫，道業也進了一大劫。
菩薩生生世世轉換這個肉體很簡單，有這種體驗的人，他才有辦法捨身、捨命。捨財雖說是小事情，但要你把所有財產都捨出去，我看你也要大大地考慮，先留一點養老金、再留一點照顧小孩，有剩餘的，才好不容易拿出去布施。大菩薩有大菩薩的功德，我們都學不到，但我們要去思維，祂們怎麼能夠做到？如果你看到身忍行對前進菩薩道的突破，也許你就會考慮去捨身、捨命，就有超乎常人的行為出現。
像美國那位股神，他捐三百多億美金出來，自己剩下幾十億，這也是有菩薩的精神，當然他是比不上大菩薩，沒有全部捐出來，多少會留給自己一些後路，我們看到這些例子，要思惟人家為什麼有那麼大的魄力？我們為什麼做不到？捨身、捨命、捨財，無有吝惜，雖被割截身體而能忍受，稱為身忍行。
(2)口忍行，菩薩修行時，雖為人輕賤打罵，聞已能忍，不起鬥爭。一般道場，很少有罵街式的對罵，更別提全武行了，頂多是聽到什麼話，心中不快，尤有甚者，背後放些話出來而已，很少對罵的情形。我們要學習，被人有意、無意輕賤時，你要忍，被人污辱了、委屈了，也不必去講什麼，更不應該起鬥爭，惡語回敬對方。你說我解釋解釋幾句總行吧？其實也不必！很多時候愈描愈黑，本來想解釋一下，結果一時不察、多講了幾句，當面還好些，若是話轉了幾手，肯定又生出其他口舌是非出來，這時對方聽到了，再跳出來回應一下，豈不沒完沒了、歹戲拖棚？想想這些情境，或許你的嘴巴就能夠忍住不講，修行就在修這個，修這個口忍行。
(3)意忍行，菩薩修行時，雖為人毀訾辱罵、瞋恚呵責，聞已能忍。當下打你，讓你身體痛苦，要忍；罵你，讓你聽起來不快，要忍；身、口這兩業加在你身上時，除了打不還手、罵不還口外，回去你的心也不能秋後算帳，他憑什麼動手打人？為什麼這樣委屈我、辱罵我？真是欺人太甚了！想這些都是自己起煩惱，讓一顆心愈想愈不甘願，如果愈想愈忿恨，再起報復之心，下一次我要找機會討回公道，這就太離譜了。過去了就不要在意了，言一過耳的當下，這個聲波其實就隨風而逝了，你還能留住個什麼？就算是山谷的回音，也不過幾秒鐘的事，這個法就滅了，惡語如此，良言亦然。身口意三忍行，要確實去做，否則你唸再多的《金剛經》也沒有用，因為要空我相、人相、眾生相、壽者相，都是要從逆境中去修身口意三忍行。
(2006.07.02.講於法爾)