如何利用《金剛經》來修行(17-8)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
6.第一波羅蜜(續)
7.忍辱波羅蜜
忍辱( k=ānti)，音譯羼提、羼底、乞叉底，六波羅蜜之一，十波羅蜜之一。意譯有忍辱與安忍兩者。忍辱用於行法之初，未得無心之忍，所以稱為忍辱，即用有為心，堪忍外在之侮辱、惱害等法，亦即凡加諸身心之苦惱、苦痛，皆堪忍之。修忍辱法要含不忿怒、不結怨、心不懷惡意等三種行相，對一切諸法。若能以無為心自在忍辱於一切法而不生心，此即是所謂忍辱波羅蜜，可以翻譯成安忍。
忍辱也就是有一個不平的心時，用忍來克服，是為忍辱；如果你沒有什麼不平、不甘願的心，那就是安忍，比忍辱的境界更高，安忍到最後偏向對法的不執著。忍辱是忍些什麼？主要是與眾生之間的關係，在日常生活中，面對你內心的執著，我的執著、法的執著時怎麼去忍，我們後面會說明。忍辱用於行法之初，開始修行、地前菩薩也好，地上菩薩初地、二地、三地都在用這個忍辱，是用於行法的開始、未得無心之忍時，你還沒有得無心、還沒有得到空時，你還有我的執著、法的執著時，要用這個忍，所以稱為忍辱，即用有為心，堪忍外在之侮辱、惱害等法。
現在我的執著還很重，與眾生因緣，在還沒有清淨時，你讀《金剛經》，就越有這些逆緣來障礙你，障礙是一般人講的，其實我們修持《金剛經》的人要了解，所有的逆緣衝著你來時，其實是在消你的業障，你要有所理解。《金剛經》裡提到，《金剛經》經義不可思議、果報亦不可思議，有人誦這部經心會狐疑、狂亂，那就是他過去的業，應墮三惡道，好在今生誦《金剛經》，這些障礙是來了，這些障礙有的是過去的因緣，有的是你的業力感召，有的是冤親債主挑撥周圍與你有因緣的人來攪和，這時你要換一種思維，想他們是在消我的業障，因為你的執著還很重，你要儘量忍，忍習慣了以後，被罵、被冤枉了，你都覺得無所謂，那就慢慢進入到無心忍，無心忍就是練習超越對空無的執著，對善境界所產生的一些神通變化的執著，這些你都要去忍，不要去執取，去執取又犯了法的執著。
忍，有對內忍、對外忍、對善境界忍，亦即凡加諸身心之苦惱、苦痛，皆堪忍之。苦惱有時是語言、有時是行為，甚至有時是心，你的心如果愈修愈敏感的話，隨時都能感知週邊的人，依外境的變遷所現的心態，哪個人心迷失了、哪個人心不清淨，你都可以知道，但就算您都清清楚楚的，你也不能去講些什麼，你不管他們現什麼心，恭敬心也好、我執心也好、我慢心也罷，你都要住安忍中，安忍不去講，如果講了就是不安忍，你還是忍不住你自己的心，還會發牢騷，這就沒有做到最後的安忍。
初學的人，你心眼雖然沒有開，有時候心也很敏感，我現在跟某人好像不太對盤，你選擇逃避，跟這人起了爭執以後，最好不要碰到他，甘脆就避免碰面，這不是眼不見為淨，這就是被您打倒了！同時兩個心都不清淨，又有一個因緣來便起了衝突後，也就放不開，你沒有去突破那個困境，這樣就是自己退轉。你要修到心有所感，又能不去執著，這就要忍，初步就是修忍辱法；堪忍外在的污辱、惱害等法，也就是凡加諸於我們身心的苦惱，無論是來自冤親債主，或外道作法，你都要去忍。當然最好是不必忍，功夫高就不必忍，身體不自在你就用方便法，或是修法打通氣脈，否則你身被控制，心就會亂。至於已經成就的人，身被控制，心也不會亂，那種才是真的自在。無為法！外在的障礙，三、五天、一個禮拜、至多一、兩個月好不好，不可能永遠障礙你，你修無心、無為法的話，勝過一切有為法。
修忍辱法要不忿怒、不結怨，事情發生當下，最好不要發脾氣，發脾氣一定會搞砸，不忿怒，忿怒你會失去理智，本來沒什麼大事，你一忿怒，這兩個心又攪和起來，因為你們的心都不清淨，不像祖師大德祂的心清淨，應緣發作，脾氣發歸發，吵完了也沒事了，他的心、無為的心，不在意這些事情。徒弟的心比較有為，層次比較低，雖然表面上熱熱鬧鬧地發作了一場，但事過境遷後，這兩個心也不會繼續相應下去，因為師父可以轉徒弟的心，最終它也會歸到清淨。
在修行的第一階段，儘量不要發脾氣、不要發牢騷，最好連話都不要講，你心不淨時，講的話都很傷感情。有時候個人境界來了或者道場有障礙來時，那個修得不好的，就沉不住氣，一定先發難，耍脾氣，隨性惡口，本來平常歡歡喜喜在做的，一應起緣來惡言一堆，這樣功德都沒有，辛辛苦苦做了很多善事，脾氣一發，壞話講盡。不要忿怒，這忿怒是修行最大的忌諱。你如果覺得修不來，我習慣了，我喜歡講、喜歡抱怨，第一步就要打破你不平的心，你會忿怒就是你心有不平，為什麼不平，人家都能平，為什麼自己不行？就是你沒有修忍辱法。
第三個忍辱波羅蜜很重要，你看在《金剛經》裡面，一個是智慧、一個是布施，真正修到心裡的就是忍辱，精進、持戒都是早期在修的，要度到彼岸忍辱最重要。不要結怨，就是脾氣發了，那要怎麼辦？發了就發了，不要去懊惱，如果你是上等修行人，根本不要當一回事。如果你心有不平，對方也不平，你甘脆打個電話去道歉，不要跟他結怨，因為你一個心柔軟下來，對方沒有辦法，就是你有理、沒理，對方也沒辦法生你的氣，你要擺低姿態，不跟他結怨，如果你無明跟他結怨，下一世兩個怨結就愈來愈大。不是說你的心不與人結怨就好了，要對方也不要懷恨於你，像釋迦牟尼佛與調達尊者，衪不跟調達尊者結怨，但調達尊者每一世都找衪麻煩，因為調達尊者的怨心比較重，最好兩方都不結怨，那兩個都會有成就。
你現在修忍辱法，不結怨，你就要用忍辱去觀逆境，如果你在禪修，事情過了就不要再去講，連道歉都不必，但是對方如果修得差一點的，這個心放不下，你就打個電話去致歉，讓他高興一下，他也怨不起來，你本來也沒有什麼怨，這樣就好了，這裡面的學問很大，成就、不成就，就在這裡。瞋心，為什麼擺在前面要去斷？有經典講：「斷一瞋，許汝證須陀洹果」，你斷了瞋心就可以證到須陀洹果，瞋心算是最容易斷的，《菩薩戒經》裡講，瞋心很容易斷，你不去斷，這比貪心沒有斷的人罪還要重，貪財、貪欲、貪什麼，這是人根本的無明，很難斷，你做不到還情有可原，但是容易做的，你不去做、做不到，那不是該打屁股嗎？
居士，娶了太太、嫁了先生，要斷淫慾沒有辦法，怎麼辦？現在沒有辦法斷，可以待機而為，但總是要斷；然而，斷瞋心很容易，瞋心是你自己的東西，跟別人沒有關係的，比較好修！難做的，你做不到，那是當然，你做得到就是大菩薩了。
修行，要先了解自己毛病的輕重再下手。不要說發脾氣沒有什麼關係，要數落人家、發人家脾氣，這個心不能懷惡意，如果你不度別人、不為他好，你何必去囉唆他？當然就是要幫他，要幫他就不能懷惡意，這就是忍辱。修忍辱法的行相，一是不忿怒，二是發生過後也不要去跟對方結怨，不要懷惡心、惡意，這就是忍辱。不要當下我忍了，但是心裡面恨得咬牙切齒，那你這算什麼忍辱法？這樣不叫忍辱法。忍辱，就是於對方無忿無怨，沒有不平的心。
若能以無為心，自在忍辱於一切諸法而不生心，此即是所謂忍辱波羅蜜。對一切法，不管是順的、逆的、善境界、惡境界，如果你都抱著一個空無的心，去面對那個境界的話，一切法不生心，那就已經度到彼岸了，用忍辱度到彼岸；如果你沒有把它空掉，還在那裡忍辱，就沒有到達彼岸，只是在忍一口氣，猶有不干；不當自己在忍，就沒有什麼可壓抑、可委曲的，不過就是發生一件事罷了！事情過了就是這樣子，因緣生，因緣滅，過了就沒事了，要抱著這種心，這才是忍辱波羅蜜。
波羅蜜就是觀一切法不可得，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是一樣，我們在上次波羅蜜的解釋已經講過了，你認知了這個道理，懂了有正知正見，然後你確實做到了，這才叫波羅蜜多；如果你道理懂了，做不到，那就是還沒有到波羅蜜多，你能放下，能夠做到忍辱波羅蜜的話，就可以翻譯成安忍。這在《大乘理趣六波羅蜜經》就翻成安忍，《大般若經》裡面，從五百七十八到五百八十三卷這六卷，各一卷一品都在說明這六波羅蜜，這裡面的五百八十都在講忍辱波羅蜜多，此處忍辱波羅蜜都翻成安忍。你對法、對一切法、對順、逆諸境界，你都能不忍而忍，以一個沒有在忍的心去忍，這才叫做安忍。你被罵，笑罵由它、你被冤柱，清者自清，你被誤會，不求人解，不必去說什麼，對順境界也不去執著，那就是安忍，五陰魔相裡的種種善境界，你都不沉迷、不去取那個境界，那就是安忍，這是修行層次的忍法，是無生法忍。
佛法特重忍辱，尤以大乘佛教為最，以忍辱為六波羅蜜之一，乃菩薩所必須修之德行。經論中並謂「忍」具有為十利之本、諸佛神通之原、一切出家之力、伏諸惡、渡生死而至涅槃等功德利益。
佛法特重忍辱，尤以大乘佛教為最，小乘的佛法，其實沒有什麼忍辱不忍辱，小乘的阿含道，走到解脫道的阿含道，他只要守住戒律，心沒有煩惱，他不去與你生瓜葛，他把自己心守得嚴嚴緊緊的，道業就很容易成就、神通很容易發起；但是菩薩道不是這樣子，菩薩道要跟眾生應接攙和，團體愈大是非愈多、口舌愈多，這時就更需要修忍辱。《金剛經》講：「無我得成於忍」，一切菩薩以「安忍」來成就無我的基礎。你要無我，講了半天，無我、無人、無眾生、無壽者，要怎麼做？先把這個忍辱法修好，一切無我法，得成於忍；什麼叫無我？沒有我的執著、沒有強烈的主觀意識。如果你總認為自己的觀念對、自己的意見最好，這主觀意念太強，你的「無我觀」根本修不來。在一個團體裡面，只要大方向沒有偏離，過程細節別人要怎麼做，就算方法沒有你的高明，也不必去說什麼，只要大原則把持住，當然戒律要嚴守，其他都是沒有什麼大不了的。
修忍辱法，大乘難修，難修才能累積很多的智慧，有一天才能夠成就如來菩提。大乘佛教特別注重忍辱法修持，以忍辱為六波羅蜜之一，乃菩薩所必須修之德行。經論中並謂「忍」具有為十利之本，一切基本、根本都是以忍這十種利益為主，諸佛神通之本原，你沒有忍力、忍功，你就起不了神通，神通是從心清淨而起，清淨無為之間產生的，如果你沒有忍功，卻有神通，那不是鬼神通嗎？那是鬼神跟你加持，你就有這種鬼通，那是很危險，可能是著魔了。
修行，你修布施、持戒、忍辱，修這個忍辱是最重要的，因為成就一切法忍，心才會真正完全清淨，是諸佛神通之原，一切出家之力，如果你現在聽了，今生能出家當然最好，如果今生出不了家，那下一世出家，要成就佛道時一定要出家，在家成不了佛道，但你可以累積智慧、可以行菩薩道。在家、出家都沒有關係，但是講到要成就佛道，就一定要離家，就算你聽得再多、了解很多佛法、功夫很高，還不如一個人出家，因為你在家使不上力，一方面你還會罣礙家庭、罣礙世法。你如果出家的話，因為有諸佛菩薩在扶持你，你可以專心辦道，如果沒有辦法現出家的機緣，只有隨緣在家修。忍辱可伏諸惡、渡生死，可以渡到涅槃的彼岸，忍辱有這些功德利益。
《大乘理趣六波羅蜜多經》中云，聲聞、緣覺二乘與菩薩雖皆行忍，其意大別，二乘所行之忍辱，唯為忍辱，非波羅蜜，菩薩所行之忍辱則特稱安忍波羅蜜，菩薩有能力行觀一切法皆空，始得稱為安忍波羅蜜，除此外則非為安忍。若僅存有自他或善惡分別之忍辱僅為忍辱，無此等分別則稱安忍波羅蜜。《解深密經》卷四之地波羅蜜多品記載忍辱波羅蜜之類別，包括耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍等三種。
《大乘理趣六波羅蜜多經》中云，這是《大般若經》五百七十八卷起的六卷，有人列出來另外翻譯，其實這是《大般若經》裡面的一段，聲聞、緣覺二乘與菩薩雖皆行忍，聲聞、緣覺他們也在學忍，但是，他們主要在修自己，三乘都是在修忍辱法，但其意大有別，大大的不同。二乘所行之忍辱，唯為忍辱，他只有忍自己，沒有把它觀空，就是心裡不舒服自己忍了，受委曲了，心裡面有委曲的感覺忍了，這不是真正波羅密多；波羅蜜多，就是說受到委曲了，我心理也不覺得委曲，受污辱了，也不覺得被污辱了，那些心都沒有，才叫做波羅蜜多。二乘所行的忍辱，只叫做忍辱，後面加不上波羅蜜多這四個字，這在《大乘理趣六波羅蜜經》基礎篇講義也有說明。菩薩所行之忍辱則特稱安忍波羅蜜，菩薩用智慧跟修行兩種並行，可以觀一切的忍辱法，裡面沒有忍辱的感覺，可以很安詳的去觀那個境，這做到了，後面才能夠加上波羅蜜三個字，叫做安忍波羅蜜。
菩薩有能力行觀一切法皆空，順要觀空，不會為順境所惑，《佛心經》裡提到六種毘那夜迦，是魔的一種，專門來讓你進入順境迷惑你，修行修到順境其實很難修，還債都來不及了，哪裡有那麼多順境？每一個大修行人都是逆境重重，只有那種毘那夜迦，他知道你的心態，求平安就給你平安，求升官就給你升官、求道場發展就讓你發展的特別快，你以為是佛菩薩的威力加持，但是如果來探討你所講的佛法，你講了半天都在講什麼通、什麼靈的，不是在講解脫的道理，這不是佛所講的，佛標榜小乘的三法印，「諸行無常、諸法無我、寂滅為樂」，大乘佛法也講實相法印，實相法印對一切相，都能夠不受影響，觀其為非相，而你開口閉口講的都是好準、好神、好靈，你求什麼就有什麼，或都是這些怪力亂神，這哪叫佛法？連一點佛法都沒有。佛法哪有在求這些個？佛法是要讓你從內心裡解脫，內心要斷習氣，沒有什麼不平，外面要斷各種執著，沒有什麼不如意的事情，如意、不如意是外面的境界，我的內心一貫安詳自在，這才是真正的佛法。你用這種標準去檢驗一般道場，老是在那邊靈不靈、通不通、神不神的，搞這些，顯然就是邪魔外道。菩薩要有能力行觀一切法空，這樣才能夠稱為安忍波羅蜜，用安忍，心平氣和觀一切順逆法，內心都沒有這些善惡情見，這才是能夠真正度到彼岸的安忍，除此之外則非安忍，小乘的行者修這部份只能算是忍辱，不能叫安忍，也不能加上波羅蜜。
菩薩，若存有自他或善惡分別，此忍辱僅為忍辱，而非安忍，更不是安忍波羅蜜，無此等分別方稱為安忍波羅蜜。隨緣去做，運作完了，就放下，什麼好壞、什麼你我都忘了，這才叫做安忍波羅蜜。《解深密經》卷四，波羅蜜多品記載忍辱波羅蜜之類別，包括耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍三種。耐怨害忍，你要耐心的去面對怨恨你、傷害你的人，你能夠沒有忍的心去面對他們，隨他由他，知道這也是一種法的現象；安受苦忍，很安詳的去忍受種種痛苦，包括業力所生的痛苦，身體的痛苦、總總無常所引發的色身的、心理的痛苦，你都能去忍，別人認為痛苦，你不能認為痛苦；諦察法忍，法忍是對善境界的忍，能夠善觀察，不執迷於種種善境界。
耐怨害忍、安受苦忍是對眾生忍，忍你的脾氣、毛病、執著，有好的境界了，諦察法忍，你不能去執著那種好的法，色界的種種善境界你要放下，無色界的種種禪定善境界也要放下，最後的八背捨、九處地定、十遍一切處，空三昧、陀羅尼門等等，地地高升的這些法，你都不能夠去執著它，這才是般若波羅蜜，也才叫做不即不離，能觀它無所有、不可得，也就是法忍。法忍的功夫建立在你內心完全清淨，初步先修逆境忍，對不好的境，你看它沒有什麼不好，內心清淨到一個程度了再修法忍，對好的種種真如性所產生的神通妙用，你也不去執著它，這樣也才學到無生法忍，諦察就是善觀察善了解，各個境界之間的行相，然後你不要陷進去，去執迷那個境界，多少體驗一下就好，體驗了，再超越它，不要沉迷於玩這個法，這樣你才能夠得到無生法忍。
行者行忍能生智，心能安住，堪忍侮辱惱害，稱為忍；於事理決斷了知，稱為智。此二者，小乘有部謂忍為無間道之觀智，屬因；智為解脫道之觀智，是果。成實、大乘則主張忍與智相通。以義分之，則始觀為忍，終成名智。
行者行忍能生智，為什麼行忍能生智？你能夠用忍功，就會回歸空，空性能夠產生智慧。為什麼稱須菩提為慧眼第一？因為他證空第一，智慧是由悟空而來的。一個人，如果內心沒有執著，能觀一切法空的話，他的智慧就很銳利，看世法就沒有盲點，很容易就能超越世間相，見到諸法實相；如果你內心空不了，處處為習氣、執著所制肘，你就不能超然地看待世法，你會用思考的心去煩惱，這就產生不了智慧，智慧是從空產生的，空力愈強，智慧就愈高，而空是因為你修忍辱始得到的。
後面要講到的三十二種忍法裡分兩個層次，一個是忍逆境、忍不好的人事物，這是第一步要修的，修到最後你有內心的境界了或者一些異能，這些也要忍。忍能生智，你的心能安住，為什麼能安住？因為你的心沒有善惡、好惡的分別，一個心安定、有定力的人，一定不喜歡外顯，因為如果你對於內心的境界都能忍的話，外在的這些人事物，根本不值得誘發你心動。初步的忍，要心能安住，有的人太喜歡攀外緣，攀緣就難免喜歡講話，或者有些事情，也許基於善心熱心，看人家做得好像不如法，你就想去提點他，這就是你沒有安住妄習心，你還有一個看不慣、看不下去的心，如果是跟你沒關係的事，你都耐不住了，那跟你有關係時，不用講，就更安住不了。行菩薩道，難免會接觸一些冤親債主或一些無聊的修行人，有時會有來自外界的干擾，要讓你心不安住，如果你自己都安不住了，怎麼去度別人？等你有一天成為大菩薩，你可以去應緣度這些邪魔外道，現在只能先修安住這個心。
心能安住，講起來也簡單，你要眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸外塵境，都要能夠自在，這是第一個階段的修行。不管看到什麼，好也罷，不好也罷，跟你沒有關係的，都看在心裡面，不必去講，這是心能安住。這很重要，只有四個字，怎麼安住？心能安住，堪忍侮辱惱害，稱為忍，要做到能夠忍耐人家給你的污辱、煩惱，甚至用心法害你，你都堪忍，能忍下來。這種用心法害人的害心，你修到一個程度時，要特別小心，對眾生不能有害心。如果你心眼開了，你感知外境的眾生，有情、無情眾生都好，你都不能起邪念、不能起惱怒、詛咒的心，因為心眼開的人，起心動念可能會起法用，你不要以為你生個「去死好了」的念頭，只是你一時生氣時，胡思亂想，你這種害心起來時，也許就成真。這堪忍外在加害於你的污辱、懊惱、害心，這還是對外，如果你內心有起法用的能力，你更要忍辱，不能起心動念，否則反過來你會害別人。這害心，你如果被欺負時，都能夠用忍辱法這麼去修的話，你才能夠成就，這就是無為法，真正的法門，修忍辱的人，一定可以悟到無為法，證得無生法忍。有為法都是初階的，進入菩薩境界都要修無為法，無為法就是要去忍一切，堪忍污辱、惱害，你真的要沒有瞋心，面對外境這些不懷好意的眾生，所加諸在你身上的，你都沒有惱害的心，這是第一層次的修行。
第二層次的修行，於事理決斷了知，這是對有為法，也就是事，對理就是我們的空性、自性空。你在對一切事時，在忍、不忍之間，你會產生兩個境界，一個境界是，也許剛開始還會起心動念，想逃避或者想做些什麼去預防外境的污辱、惱害，這些都算事相裡面的境界，然而閃避的話你修不好，你要正面迎之，修忍辱法，要回到理地的空，坦蕩蕩的面對一切人、一切事、一切境界。理事決斷了知，決斷就是能夠果決的去面對那個境界，清楚才能夠果決，境界來了，挨打時，不如意顯現在身、顯現在心，心有點定，那最好，但前提自己一定要有感覺，我怎麼最近身體不順，第一階段你要自在去面對這個境，心才不會亂。身體不如意，那也無所謂，忍耐幾天就好了，但是過程之間要了知有事情，不要迷迷糊糊的，搞不清楚狀況。當然能裝迷糊也是不錯的，但是修行要知道事理，要決斷了知，清楚以後你可以裝迷糊，大智若愚，這是最好修忍辱法，但假使你什麼事情都不知道，那要怎麼修？
有因緣來時，大概什麼事與什麼人有關，這件事是來自於哪方面的，稍微了解一下，了解了就放下，這就是智慧。在決斷了知的層次上，人與人之間的事倒容易清楚，我前天跟某人不愉快，這一、兩天老是浮想聯翩，你就知道是這個人的原故；但有一些是不容易搞清楚的，譬如眾生因緣的關係，這個人病了，你跟他通個電話，他的病就會感受過來了，你就知道這個因緣是虛空來的因緣，你起碼要了解，了解了以後，你要用理地的空去應對它，不要執著一切法，不要在意，你愈不在意，事情愈能夠轉得動，你愈在意，要用有為法，第一你沒有修到忍功，第二對事情也沒有幫助，因為你愈亂，事情愈不能解決，你愈心空法了、身心自在，過兩天、三天事情就解決了，無為法的微妙就在這裡，這就是所謂的智慧。
於事理能夠決斷了知，稱為智。此二者，一個是從堪忍、污辱、惱害；一個是從事理決斷了知，這兩個層次是不一樣的。前者，你對外境的污辱、懊惱、害心還在乎，但是你能夠忍受它，這是你的內心還不清淨，才需要去忍受；後者，你了知因緣從何法起，你知道了，但不用有為法去相應，這就是你的智慧，一個是忍、一個是智，忍、智可以合在一起來講，也可以分開講。分開就是你還有心，所以要用忍；如果知道事情的來龍去脈，沒有心了，那你可以用空性去面對這個境，你就有智慧，後者才能夠稱為智。
小乘有部謂忍為無間道之觀智，有部是小乘的聲聞、緣覺用的，世尊入滅後，《阿含經》集結時所建立，這些偏向於修有為顯教的聲聞、緣覺，認為有一個法可修、有一個性可證，他們就這樣形成一個有部派別，總共有十九、二十個部派，有部派，是最早成立的一個小乘的佛教教派。有部認為人為的無間道觀智，是沒有間斷的，直趨聖道而證的叫無間道。但他們修證過程中，還是有一個要觀的心，要做一個去觀的相對動作。小乘的行者，你叫他不用觀，直接用空性去應對外境一切法，他們做不來，他們一定要觀，而且他們修得好，大多有神通，可以用五通去觀，觀了以後，再忍，修忍辱法，這種先觀再忍，他還是有個心在忍，這屬因，還沒有成就，還是屬於菩薩在因地時候所用的法。
而菩薩呢？譬如《金剛經》講的實相觀，實相觀是覺而不住，什麼因、不因都不去觀照它、糾正它，境界來了，我心平氣和，能不執著一切法，這樣就是真正的智慧，這是忍智；智為解脫道之觀智，這是不觀而觀，觀了以後不執著，就成為智慧，就不必忍了，因為你自然就能夠成就，這種菩薩已經證到空性，不必起觀，自然就可以產生智慧去應對不如意的事情，這是解脫道的觀智，已經得到了就是果。如果你還需要觀一切外境，還要用一個心去忍，這還是在心地的地前菩薩或者小乘階段在做的，如果到最後境界，根本不必去觀、不必去忍，很自在的可以應對那個境，這是果地菩薩，他已經得到了忍功。
大乘的成實論則主張忍與智相通，大乘菩薩來講忍功能夠做到，就產生智慧，其實智慧裡面就有忍的功夫，不忍而忍這種才是叫做智慧。以義分之，則始觀為忍，用你能觀的心去忍外境，這還是在觀，這是忍；如果你證到最後，事情來了，我了知了，我也不必去忍，這是我們的忍智，智終成名智慧。要學忍？還是學觀得智？其實是次第之別，並不是說你要智就可以得到，都要從忍開始。剛開始忍外在的逆境，這是比較容易的，接著忍內心裡面所有的善境界，不去執著它，這種忍功，愈往後面愈難修。其實說難修也不見得，反正你用般若波羅蜜的智慧，觀它無所有、不可得就不難，這忍跟智這兩個層次要分辨清楚。
據《法集經》云，菩薩修行忍辱波羅蜜，有六種功德力，即：(1)能忍所罵，菩薩得「如響平等智力」，雖被人叱罵，而能忍受不加報復。如響，謂如空谷之答眾響。(2)能忍所打，菩薩得「鏡像平等智力」，雖被人捶打，而能忍受不加報復。鏡像，謂如明鏡之印現眾像。(3)能忍所惱，菩薩得「如幻平等智力」，雖被人惱害，而能忍受不加報復。如幻，謂如變幻而不實。(4)能忍所瞋，菩薩得「內清淨平等智力」，雖被人瞋呵，而能忍受不加報復。(5)八法不動，菩薩得「世法清淨平等智力」，故不為世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法所動。(6)煩惱不染，菩薩得「集因緣平等智力」，故一切煩惱皆不能染。
據《法集經》云，菩薩修行忍辱波羅蜜，有六種功德力：
(1)能忍所罵：這還是初步的，對外境，菩薩得「如響平等智力」，聲音平等，這聲音是大、是小、是優美、是吵鬧，如果你對聲塵沒有平等智慧的話，你就沒有平等心。你要去西方極樂世界，也要學得忍平等，忍什麼？忍這個響，這還包括聞經說法，以一種平等心去對一切法，層次更大。現在第一階段，先忍外境的聲音，雖被人叱罵，而能忍受不生怨心，不加報復，這就是初步的修行，這樣才是波羅蜜，三輪體空，沒有一個在忍的我，沒有一個要忍的對象，也沒有一件所要忍的事情。被斥罵你也不會在意，如果你這個心是不平，有報復的心，就會有害心。
釋迦牟尼佛有一世為忍辱仙人，被歌利王割截衪的身體，正節節支解時，衪都不起忍辱的心，衪是處安忍，不但沒有怨恨的心，連忍辱的心都沒有，更不用講要報復，衪最後還告訴歌利王，我如果成佛，第一個先要度你。為什麼？因為在衪修行菩薩道時歌利王對衪最壞，沒有歌利王，也許不能測出衪的忍功到底有多高？為什麼歌利王的瞋心這麼重？他的瞋心緣自於他的妒嫉心，當他看到自己隨行的後宮佳麗，圍著這位修行人請教佛法，他的妒嫉心生起，但是修菩薩道的人，不能說這個人壞，就用害心報復他，或是用神通整他。菩薩真的是不起瞋心，你看道濟和尚，他度人時還會變一些順、逆境界，把這個人整治一番，才讓他歸向佛道；忍辱仙人不是這樣，你這個人就是個窮兇極惡之徒，但在我的心裡面沒有什麼壞不壞，因為我要成就我的道業，就算你把我節節支解了，我仍然不起瞋心，忍受，不以神通力保護自己，這種忍功，真的是能夠成就道業。
有人污辱你、有人斥罵你，這是你的先世罪業應墮惡道，你不要怪別人，你要自己反省，要忍，我有沒有做錯，人家扮了黑臉隨緣責罵你，結果你不知自我反省，這表示你根本就不知道要修忍辱。也許你還有業障，可能要墮三惡道，你要趕快用功，不要去怪別人，《金剛經》如是說，否則你誦《金剛經》為什麼會受人污辱？這是你先世罪業，應墮惡道，你要趕快修，去掉內心的執著，不要生瞋心報復，就像忍辱仙人這麼修，很快就能成就。
菩薩能忍所罵，得「如響平等智力」，如響，就是聲音，謂如空谷之答眾響，你在空谷吆喝一聲，除了你自己的回聲，沒有人答應你。空谷答眾響，空谷自然接受你的聲音，你講什麼，它就如實的回給你什麼。有一個公案就是在講這種畢竟空的境界，南泉普願禪師跟徒弟講：「夜來好風」，昨夜風刮的好大，他的徒弟不置可否，隨他講「夜來好風」。師父又講了：「吹折門前一枝松」，徒弟跟著也講：「吹折門前一枝松」。這是什麼境界？這表示這個徒弟心如如不動，並沒有起心動念，他只是聽到師父的聲音，跟著重複語句一次而已，並沒有思考師父在講什麼，就像空谷的迴響一樣。師父又換了個徒弟，依法炮製，另一個徒弟就問師父昨夜刮的是什麼風？要和師父聊起天來了。我們修忍辱，如果能夠以空無的心對待外境，人家辱你、罵你，你聽是聽到了，但不去生心思考，就把它看成是一個聲音，沒有反應，不必解釋，這樣修起來不是很簡單嗎？這是忍功的第一階段。
(2)能忍所打：聲音罵你可以不痛不癢，現在用打的，你還可以忍受嗎？菩薩得「鏡像平等智力」，就像鏡子一樣，漢來漢現，胡來胡現，眾生來就照，沒有什麼分別。如果你可以用這種平等智慧去觀對眼前的影像、眼前的眾生相，即使所現的是不好的相，這些鞭打都落在你身上，你也能夠看成是虛幻不實在；鏡像等於是說有相而沒有實境，看成是假的，就像釋迦牟尼佛被割截身體，衪都沒有起瞋心，更不用講要報復。修行，對這個要好好去體會，如果心裡面起了一個不甘願的心，你要馬上把它壓下去，如果一直會發勞騷、要詛咒人家，你要趕快調伏它，這表示你對眼前的人事、因緣果報的現象還不了解，你還不知道修行要修什麼？就是在修你被侮辱、鞭打時，你這個心甘不甘願、能不能逆來順受？
這個鏡像，謂如明鏡之映現眾像，是虛幻不實在的。雖然確實有人打你，你把它當成電視電影裡看到的情境，過去了，換下一幕就沒有了，就像鏡子現一切相般虛幻不實，唯有這樣你才能夠忍得住，當然最好能夠如如不動，正被打時也能夠自在，但這實在也不容易做到。如果實在做不到自在，你就用思維去自我開解：我一定是哪一世、哪個地方對不起他，現在得此果報，讓心安一點，因為你的心不能安忍，所以要自己安撫自己，這是退而求其次，雖然比不上如如不動的去對這個境，但在做不到時，瞋心、報復心要起時，要趕緊自我調伏。
有時你在受考時，諸佛菩薩會比較老婆心切，在旁給你一個念頭：小心！不能起瞋心、不能起害心！一起瞋心、害心，你這忍功就破了。如果沒有人提醒，有時你忍啊忍的，也許一不留神，瞋心就爆出來，這表示你的心已經壓不住了。修這個忍功，我們沒有像忍辱仙人那麼偉大，修得那麼好，但是要從心裡面去仔細體會一番，一切法由忍而得，無我也是從忍得到的，《金剛經》裡講，無我得成於忍，你為什麼我相沒有辦法破掉？因為你這個忍功沒有做好。
(3)能忍所惱：菩薩得「如幻平等智力」，如果別人講的一句話或者虛空之間一個念，讓你進入了煩惱境，你要觀一切法如夢幻泡影，這樣你可以得到平等智力。你對所起的煩惱不去執著它真假，你就有這種平等智慧觀一切法，雖被人惱害，惱是對自己懊惱，害是他人用心、用法，甚至驅鬼神來加害，面對這些事情，對他惱害你這件事情，不要起煩惱、不用在意，更不用說要報復，而能忍受不加報復。
修忍辱，如果你沒有功夫，沒有能力使神通起心用，你修忍好像理所當然，但如果是像釋迦牟尼佛前世的忍辱仙人，已經有神通了，衪為什麼還要一刀刀地承受歌利王的割截呢？這是修成就自己，忍功就是這麼修的，有功夫也不用，來修這個忍功，佛法的重點在這裡，並非你學什麼法、學什麼咒就可以成就，要修忍功才可以成就，唸咒能成就什麼？沒有，因為咒語是諸佛菩薩的密語，即使你唸得有點心通了，跟解脫還是沒有關係，對解脫沒有幫助，你懂嗎？如果不是行菩薩道要度眾生，用方便法，唸這個咒，讓眾生建立一點修行的基礎，唸這些咒語要幹嗎？一個修解脫道的人，他不能用咒語去求解脫，有些人心不清淨，你施什麼黑咒於我，我就回你什麼黑咒，這樣跟你鬥法，這些心態都是不對的，什麼鬥法？你要起對抗心就沒有解脫。
能忍所惱，別人惱害我的，就觀它猶如夢幻泡影，你這個平等性智就證得了，這個有為法，我看成跟沒有似的，如夢似幻，我頂多三、兩天就沒事了，其間可以什麼法都不用，隨便它怎麼樣，也可以用方便法，綁帶綁著、磁能環放著、連環扣扣著，讓自己血氣通暢，我們雖然用方便有為法，但是，沒有動到心法，我還是心平氣和的忍受它對我的惱害，如此他害不死你，你也慢慢度過了這個逆境。這是方便法，沒辦法，我們沒有像忍辱仙人的功夫那麼好，可以鞏固自己的色身，但最重要的原則是不能起害心、不要起報復的心。修忍辱法，對外在眾生所加諸於你的惱害，你能夠忍受，視它如夢幻泡影、幻化而不實在，這樣你就能忍所惱，沒有報復的心。
(4)能忍所瞋：無論是因為外境有因緣，或是有眾生用術法、用心法來障礙你，還是你自己內在的毛病，在這個瞋心要起來時，你可以忍之。開悟的人很敏感，可以立即看到這個瞋心在冒起來，心眼開一些的人也可以感覺到，但是沒那麼銳利就是了。當這不甘願的心在冒起來時，你要眼巴巴地瞅著它，不讓它有發作的機會，就像小偷想來你家偷東西，在你的前門後院打轉，你死盯著他，他沒有下手的機會就只好走了。你這個真我、覺知在這裡監看著你這個瞋心，如果你的真我有力，不會迷失掉、為虎作倀的話，瞋心就發不出來；如果你的真我隨波逐流、與之相應，等於是做了瞋心的基墊，這瞋心一有了根，就有力量，它就一定會發作出來。
修忍瞋就是這麼修，其實不限修瞋，修所有的妄心去除都是這麼修的。你把真心抽離出來，抽離了以後，你才知道你本來有一個清淨的自性，就是空體，長久以來，這個瞋心、妄習就依附著真心在狐假虎威，你現在有能力讓兩個心分離，用真心從旁監看著這個瞋妄心，不跟它相應，妄無所依，它沒有根就起而不來，冒到一半就冒不上去，勢盡了，也只好低伏下去，這個過程您能觀照，其實是很有意思的。你瞋心很重嗎？瞋心很重你要這麼去修，一般瞋心重的人，真心妄心合得嚴嚴密密的，比較難看到自己清淨的佛性，要慢慢去修；心眼開了的人可以直接這麼觀照它，我們一般人都會有瞋心，潛意識裡的這種毛病一定都還在的，你要這麼去觀，就會體會不平等的是妄習這一部分，空體、真我這邊它沒有妄習，那不就是內在清淨平等嗎？你這麼三回、五回去千錘百煉，這清淨平等智力，就慢慢的顯露出來，這時再怎麼被人瞋呵，也可以很自在的忍受，而不生害心、怨心、這麼修菩薩道就可以得到「內清淨平等智力」。
(5)八法不動：八風吹不動，八風就是世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法。這是蘇東坡居士跟佛印禪師的公案，東坡居士自認為打坐境界不錯，就寫了首詩偈：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」這八風就講這利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，他自認順逆都已不在意，他讓人把這首詩偈送到江南給佛印禪師，佛印禪師看了後，要考考他，就在詩偈上批了「放屁、放屁」四字，讓侍者帶回去，蘇東坡居士一看就跳起來，立即過江找佛印禪師，佛印禪師一看到他就哈哈大笑道：「既已八風吹不動，怎又一屁打過江？」修行講比較簡單，要境界來考才知分曉。
另外一個小故事，有一天有位師父說我不受拍馬屁，從來人家怎麼拍我馬屁，我都不動心，一旁的徒弟馬上拍他馬屁說：「是啊！師父，你真的修得人家怎麼拍你馬屁，您心都不動。」這師父就笑一笑，其實他已經受了他的徒弟幫他戴的一頂高帽子而不自覺。逆境好修，是明槍易躲，順境難修，暗箭難防。在忍功上，就可以看出這個人修得如何，所有一切法，用忍功應對，順境、逆境都要忍，八法不動，世法裡清淨，平等性智就現起，世間法裡的這些順逆境界，你都不為所動，不要人家稍微一拍你馬屁，你就得意起來。反之，人家一說你，你就認為受污辱了，隨時反省週圍的人給你的是什麼境界？你有沒有很自在的去面對這個境？修禪修好修就在這裡，你能讓這個心如如不動，面對一切境，管住我的妄想念不發作，得「世法清淨平等智力」，如果你沒有進入禪的境界，修起來是很累，知易行難，因為你沒有覺照的心，到時要發作還是會發作。
(6)煩惱不染：菩薩修「集一切因緣平等性智」，一切煩惱法，很多人修自己，覺得什麼都無所謂了，可以自在了，但一牽扯到家人、父母、小孩，他的心就會亂了。有時候諸佛菩薩祂會用你身邊的人來考你，你說你自在嗎？自己要生就生、要死就死，反正無慾無求，乍看好像修得不錯，祂就以你最罣礙的人來考你，你放不下你的寶貝兒子，就用兒子來考你，他有病痛、他成績不好、他交了壞朋友，這時你還能自在嗎？事情發生了，該怎麼處理就怎麼處理，但過程中儘量不要亂了心，菩薩要得「集因緣平等智力」，不是只有自己清淨就好，你周圍的人事物，跟你順緣的、逆緣的，你都要把他們擺平了，面對這種因緣、這種共業，你是不是也能夠很自在的去面對它？你沒有辦法出家，還和這批人是有共業，出家單獨修行很容易解脫，我們既然在家，處共業中你還要求解脫，你要有更高的智慧，不是自己成就就好，周圍親人所發生的大小、順逆事情，你也要能自在的去面對，保持清淨心，要讓你的心，不為一切因緣所拖累紊亂，這樣，你一切煩惱皆不能染，做得到，就證得了「集一切因緣平等性智」。
(2006.07.02.講於法爾)