如何利用《金剛經》來修行(17-6)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
6.第一波羅蜜(續)
一般人講的波羅蜜，是指(1)檀那(布施)波羅蜜（dāna-pāramitā），有財施、法施、無畏施三種。(2)尸羅(持戒)波羅蜜（śīla-pāramitā），持戒清淨不犯。(3)羼提(忍辱)波羅蜜（k0ānti- pāramitā），以忍去我相，究竟無人相、眾生相、壽者相。(4)毘梨耶(精進)波羅蜜（virya- pāramitā），精進朝涅槃道專修而不懈怠。(5)禪(靜慮)波羅蜜（dhyāna-pāramitā），攝持內意不外馳，自持內心不亂使心安於正定。(6)般若(智慧)波羅蜜（prajnā- pāramitā），開真實之智慧，曉了諸法實相，不執一切境緣，得實相觀。
再來一般我們講的波羅蜜，是指：
(1)檀那(布施)波羅蜜（dāna-pāramitā），就是布施，有財施、法施、無畏施三種。
(2)尸羅(持戒)波羅蜜（śīla-pāramitā），就是持戒，śīla就是持戒，能夠持戒清淨不犯，度到彼岸，得到心解脫。
(3)羼提(忍辱)波羅蜜（k0ānti- pāramitā），就是忍辱，這忍辱很重要，忍辱，忍心裡所起的煩惱、忍身體的病痛、忍你所學的一切法不執著為真，得無生法忍。這裡面內容太豐富了，小到兩個忍，多到六十四個忍，後面我們再略作解釋。忍功，不是只有你在那裡生氣要忍，別人欺負你、對不起你要忍，不是那種忍，那個忍太粗淺。我們這裡講的忍叫做法忍，法我的忍，法忍就是你得到好處也要把它捨掉，有什麼境界、有什麼異能都要把它捨掉，這種忍才是真的忍，佛法難，就難在這裡！不像一些外道、一些邪道，都是在練功夫，功夫愈練愈多、愈練愈精、愈練愈執著，那就走上歧途了。
學佛，你發不發菩提心？發菩提心，就是要去掉一切的境界，這才發菩提心，《金剛經》就在講這種道理，你要度眾生，眾生度了，你也不要去執著；你要布施，做了布施，也不要去執著它。雖然沒有談到什麼境界，但一樣的精神，對於初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定，八背捨、九處定，或者十遍一切處等等的境界及神通變化，你都不屑去執著，這就是發菩提心最根本的行止。發菩提心，很多人還搞不清楚發菩提心的意義在哪裡？菩提是什麼？覺悟！覺悟是用般若智，觀一切法空，如此一來你還有什麼執著？要有這個心態才是學佛，如果你一開始修，有這個境界就執這個境界、有那個心力就執著那個心力，那你的菩提根本是沒有了，你的菩提在哪裡？沒有！都是執著！跟菩提是背道而馳。忍辱，可以讓你內心先斷我的執著，這很重要，以忍去我相，這是第一步，究竟無人相、眾生相、壽者相，如果我相去不掉，人相、眾生相、壽者相也不用談了；我相去了，那人相、眾生相、壽者相也沒有了，才有辦法除去其它法的執著，法忍是第二部份你要去除的。
(4)毘梨耶(精進)波羅蜜（virya-pāramitā），virya就是精進，精進朝涅槃道專修而不懈怠，這裡精進有兩個意思，第一個是選對正確要走的路，叫正知正見，再來是道路最後的目標是什麼，也要明確，然後上路去修行，一路上的枝枝節節都要把它斬斷，直接走到涅槃的那一岸，這才是精進。這要從那裡去做？從內心去做，而不在於你唸幾部經，拜幾千次佛、唸幾萬句佛號，這只是助緣，不是正修，不是正精進。真正的精進，是由內心裡依六波羅蜜去做達到涅槃的彼岸，這才是精進。如果你修了半天，都是在心外用功，沒有真正上路，沒上可以走到涅槃彼岸的路，那你這就不叫精進。每個人的智慧不同，沒有辦法勉強，有的人一講就懂，他就這麼去做；有的人執著，一生就抱著一部經，研究了半天，也還未必搞懂，這就不是真正的精進，精進是要有正確的目標、道路，筆直堅定地向涅槃斷煩惱處走去，這才是精進。
(5)禪(靜慮)波羅蜜（dhyāna-pāramitā），dhyāna禪(靜慮)波羅蜜，一個地前菩薩，甚至於地上菩薩，要有成就，不打坐是不行的，打坐才能夠有定，定中才會產生智慧，才能夠攝持內意不外馳，才能夠自持內心不亂、使心安於正定，這有兩個境界，地前菩薩三賢，他有色身上見聞嗅味觸的種種能力，但就是沒有打開心眼，即使如此也可以初步的修心；而地上菩薩已經打開黑漆桶，是直接觀照那個心，那更好修。
前者是小隱於野，可以到深山獨居修行，智慧比較淺薄；後者是大隱於朝，地上菩薩智慧銳利，每天生活在人群中周旋應接，修這種定功，這才是真正的大定。世間禪定那種定是假的，是氣壓腦筋，心動彈不了，以為自己什麼都看得開，但這種定是會退轉，氣消退失了，定力就沒有了。佛法修的是智慧的定、般若智慧的定，這種定磨練於日常生活中，離不開眾生，離不開世法，不離世間覺，面對外境時，你心能不能自在？你能夠面對它無所罣礙，這樣才是真正的定。試問哪個菩薩會獨居到深山野嶺去？沒有。都是在人群中應接眾生，遇事調伏而無有煩惱，這才是正定。
第五個dhyāna，就是禪波羅蜜，禪淨雙修是最好的，光念佛沒有境界的，是不修禪定，修禪定不入經藏猶恐走入邪道，所以要唸佛，這樣禪淨雙修一定走得順，禪可以讓你境界突破的很快，但是過程之中你抓著佛號，就不怕魑魅、魍魎這些鬼神來干擾，誘你走入邪道。
(6)般若(智慧)波羅蜜（prajnā-pāramitā），就是用智慧度到彼岸，開真實之智慧，什麼叫真實之智慧？你的自性，應緣然後起法，你觀它無所有、不可得，不會去執著它為真，也沒有認它為假的念頭，很自在的觀它實相，這樣的話就是般若波羅蜜的真實智慧。你學佛法，要去培養的就是這種無所見、無所執的智慧。這無所見不是一般人心眼不開的無所見，而是你心眼開了，有所見時，又能不執取它，那才是真正的智慧。學佛法，講來講去，在還沒有悟到空以前都要捨一切法，我常講的「捨」字訣。《金剛經》叫做般若波羅蜜，能觀一切法無所有、不可得，不落於空、不落於有，講起來就是這麼簡單的三言兩語，你能做到嗎？怎麼做？要從內心去掉你的習氣，不要偏好什麼、逃避什麼，善惡都不起心動念，這樣子般若智慧就會慢慢形成。
修行者心裡經歷很多的過程，很多的法起滅，但你沒有心去講，很多人喜歡講靈通、心力，這就是沒有般若波羅蜜的智慧。為什麼呢？因為你執著有法，我看到什麼、我有什麼能力、我幫誰成就了哪件事？你還有這種念頭，就是沒有般若波羅蜜的智慧，還度不到彼岸。因為過程之間，所發生的大小事情，於你都煞有介事，這樣怎麼度得過去到彼岸？沒有辦法的，你的般若波羅蜜智不具足；沒有這些境界時，那就更不用講了，你門都還沒有進入。入門了、有境界了，發生了任何事也不想去講，這就是般若波羅蜜，懂得愈多的人，嘴巴愈嚴，愈無言說，這才是真修佛法。那修到最後怎麼辦？都死透了？學佛法就這樣嗎？不是。學到空、無相、無願時，就要進入陀羅尼門，開始學咒語、密法，用咒語去利益眾生。
未進入陀羅尼門，利益眾生都是用心力，這樣子是會很勞累，如果一天掛上三個號就不得了了，身心會很疲累，因為上門來的多半是很重的障礙；如果面對的是成百上千的眾生，你不用咒語怎麼行？到最後你一定要依諸佛菩薩的咒語，三業加持，只要教你唸這個咒，你就可以得到好處，就不必自己去用什麼心法，不必了。到上師或者菩薩境界時，就學這個咒語、手印，進入陀羅尼門。把你過去修的這些風風光光、光怪陸離的能力捨掉以後，到最後都是依咒語來成就，不是很簡單、很輕鬆嗎？諸佛都是懂得無量微塵數的咒語，我已經依序告訴你們修行的次地，我們現在學咒語，會障礙你解脫，不學咒語你又開不了悟，要怎麼修，你就自己看著辦！
有同學問我，老師你教咒語幹嗎？你教咒語我們就不能修解脫道，你要求解脫可以，我教歸教，你可以不用，因為有的人學了一、二十年了，永遠都沒有辦法自我解脫，你不求諸佛菩薩幫幫忙，怎麼辦？學咒語不是要求解脫，學咒語是要求打開你的色身，讓你開悟，求諸佛菩薩加持開悟，開悟以後，你還是要捨這些法，以前唸佛的把佛號丟掉、唸咒的把咒語丟掉，什麼都不想唸了，回到清淨自性空，以後要度眾生再拿來用。唸佛不是說開悟以後就會忘記，不會的，因為熏得太久了，過了那個階段心清淨以後，又會回來念佛，在夢中、在定中或者在氣比較旺時，佛號還是會自動現出來。學密咒要有一個正確的觀念，不是學真言就是金剛乘，如果習氣毛病一大堆，貢高我慢心不空，哪裡有金剛？金剛亮淨無暇、無煩惱可執、心空法了才是金剛，才是般若波羅蜜。
曉了諸法實相，實相，還是不要去執著這個相，不執一切境緣，境界、因緣，這個境、這個相，能夠任它在那兒，觀它無所有、不可得，它是它、我是我，做到了，你就是做到了般若波羅蜜。修行就是這樣，內心的境界，自己懂了想去講，牽涉到別人的境界也是一樣，不必去講，當下不講，事過境遷後也不會想講，要學的是我什麼東西都沒有，如果你覺得自己有什麼，想講出來，就代表你還有執著，這就沒有實相觀、沒有般若波羅蜜的智慧。
《大乘理趣六波羅蜜經》中云，就修布施等六度時，依凡夫、二乘、菩薩之別而分三種，又稱三種波羅蜜。即：(1)世間波羅蜜，謂凡夫執於「我、我所」，著「斷、常」二邊，欲求梵天等勝報而所行之有漏事六度。(2)出世間波羅蜜，謂聲聞、緣覺二乘但為自度，欣樂無餘涅槃之空寂所行之六度。(3)出世間上上波羅蜜，謂諸菩薩知萬法唯心，不住六塵，了悟自他同體而不捨一切眾生，為利樂此等故，遠離能施、所施等之分別所行之六度。此五種波羅蜜與般若波羅蜜有主從關係，由般若之功德，可得其他五種波羅蜜。
《大乘理趣六波羅蜜經》其實是在《大般若經》中，處於《金剛經》之後的經文，講布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜，從五百七十八卷開始，每一品都在講一個波羅蜜。它裡面講，就修布施等六度時，依凡夫、二乘、菩薩之別而分三種意涵，又稱三種波羅蜜。剛剛我們講三種波羅蜜，其實也可說是凡夫、二乘跟菩薩的境界，凡夫、二乘是地前菩薩，三賢位就是跨於二乘跟菩薩之間，菩薩就是登地菩薩、真正的菩薩。
《大乘理趣六波羅蜜經》這麼解釋，(1)世間波羅蜜，像色界四禪天，無色界四空處定，甚至於無想定，這些修行人他也在用波羅蜜，但是，他們用的這些波羅密是世間的波羅蜜，是沒有解脫的，他修了半天，心比較清淨一點、煩惱少一點，但沒有究竟，所以叫世間波羅蜜。如果講的淺顯一點，叫世間的解脫，解脫的能力再加上一個世間，表示說比欲界天人的境界高一點，有點解脫、又沒有完全解脫出三界。安一個世間在前面，這還是凡夫，他還有輪迴，謂凡夫執於「我、我所」，有一個我，還有一個我的這些喜怒哀樂種種的心所法，有這樣執著的話，你就沒有辦法斷一切有相，沒有辦法守住空寂，一切法但有所受，不免著斷、常兩邊。
著斷、常二邊，欲求梵天等勝報而所行之有漏事六度，如果你落入斷、常的任何一邊，即使你也在持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，但不得波羅蜜多，是有漏的、是不究竟的。比方你執著一個有，這就沒有做到波羅蜜多，波羅蜜多是要走過去，無所得才叫波羅蜜多。你現在布施有了，但受天報；你持戒，持戒有了，更是色界天或更高的果天報；忍辱、精進、禪定、般若，這些都是用有為心去修，當然沒有辦法究竟；但有些時，有功德總比沒有好，你不能跟出世間般若波羅蜜智相比，有一些人的根基就是這樣子，你叫他不要信天道或世間禪定的道理，你講了半天，他學空觀就是學不到，他很害怕沒有一個我，每個人的根基不一樣，有些人是大乘種性，就有這種菩薩胚子，他看了經典，很自然就這麼去做；有的人看到經典就會懷疑、害怕，像《金剛經》所說的，果報不可思議，有三惡道果報的人看到《金剛經》會發狂？因為你過去所學的背景不一樣，執著、業力都影響到你看《金剛經》的反應，所以經義不可思議、果報亦不可思議。
(2)出世間波羅蜜，指聲聞、緣覺二乘人所證所得，但只為自度，非常喜歡禪定的快樂、非常喜歡寂滅心的快樂、非常喜歡無餘涅槃的快樂，所證得的空寂及所行六度，稱為出世間的波羅蜜。聲聞、緣覺先做到空、無相、無願解脫就在這裡。
(3)出世間上上波羅蜜，即是我們所說的出出世間的波羅蜜，這就是菩薩所修習者。菩薩不住空，祂可以從空中生法，不怕有為法，因為他有能力去玩心用。如果你學到空解脫，只要動一動心去玩有為法，就會覺得有點受不了，這個心，有為心用玩久了，似乎定力也要退失，因為你在斷煩惱時，心守得很緊，看到、聽到、感覺到什麼，打死它們，統統不執著，守得這麼嚴格當然沒有煩惱。現在倒回過頭來用一些有為心用，用完了後，有時又會去罣礙，這樣你就會覺得像是在走回頭路，要訓練在這個出世間波羅蜜或者出世間上上波羅蜜的階段，你要能夠從空之間去生一切法用，而且能夠自在，善惡都能夠自在。
濟公(道濟禪師)，他是真正玩法的專家，他可以去創造因緣，要度一個人，正、反、順、逆怎麼變都可以，玩完以後他自己心也很自在，沒有什麼罪惡感，生氣就生氣，有的人說修行人怎麼能生氣？你看祖師大德為度眾生哪一個不生氣？有的還跟徒弟對打的，打完了也沒有罪惡感，喝茶去就去了。修小乘解脫的，不能生氣、不能犯這個戒，守戒守得很嚴格。大乘菩薩到了一個境界以後，要能夠超越這種善惡罪福的觀念，才不會執著在那裡。
菩薩心能自在、能夠起神變，能觀一切法如夢、如幻、如露亦如電，做了等於沒有做，這種就是心理的突破，當然不是因為自己的習氣發作，更不會是為了自己的享受、欲望去玩心用，是為了度眾生；如果為了自己的名聞利養，說什麼酒肉穿腸過，佛祖在心頭，說要看破順、逆、善、惡、戒律，那可能就是著魔了。為了利益眾生，使眾生上路，不拘順逆，你違背常理的隨緣去起一些法用，你都要能夠自在，沒有罪惡感，不要說脾氣發完了，心裡後悔，要來拜佛懺悔，那表示你的心還是怖畏這個業力、業報，還是不能自在。
這種出世間的上上波羅蜜，謂諸菩薩知萬法唯心，你要產生什麼心法，從心裡現起，不管現的是善法、惡法，只要是利益眾生的，做了以後，不住六塵，了悟自他同體而不捨一切眾生。真正開悟的菩薩，衪的心跟眾生的心是合一的，衪的身跟眾生的身也是合一，這就是《佛地經》裡面講的受用和合一味事智，這不是學來的，是你自然就有這個能力，你身體感召業緣、心裡感召不定，跟眾生同一心、同一體，但是，你要怎麼化解這些問題？你自身感召了以後化解了，眾生的障礙也跟著化解了，這是很不可思議的，哪一種是真正的佛法？不是用有為法、不必用有為法，你心空法了，自然就能轉一切境。
為利樂此等故，遠離能施、所施等之分別所行之六度。在行六度、甚至十度之際，為了要能真正利益眾生，自己的心要更清淨、無為，用有為法成就一切佛事，對眾生能起大慈、大悲、大喜、大捨之心，讓他們得利，這樣做完了以後，能施、所施都要放下。此五種波羅蜜與般若波羅蜜之間有從屬關係，前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定跟最後的般若波羅蜜，有一個是主要的、其他是附屬的，而般若波羅蜜是六度的眼目、十波羅蜜的眼目，這六波羅蜜之間要搭配著修，這樣修完了，都以般若觀它們無所有、不可得，這是最重要。由般若之功德，可得其他五種波羅蜜圓滿。
十波羅蜜者梵語 da0a-p2ramit2，是菩薩到達大涅槃所必備之十種勝行，全稱十波羅蜜多、十勝行、十度、十到彼岸。上述六波羅蜜外，再加上方便、願、力、智等四波羅蜜多，即成十波羅蜜多。即：(7)方便波羅蜜（up2ya-p2ramit2），音譯漚波耶波羅蜜，意譯作方便善巧波羅蜜、方便勝智波羅蜜。可分迴向方便善巧、拔濟方便善巧二種。迴向方便善巧即以前六波羅蜜所集之諸善巧施與有情，並與有情共同迴向，祈求無上正等菩提；拔濟方便善巧則指方便利益濟度諸有情，以種種間接方法，啟發其智慧。(8)願波羅蜜（pra5idh2na-p2ramit2），音譯波羅尼陀那波羅蜜多，意為常持願心，誓願到彼岸並付諸實現。(9)力波羅蜜（bala-p2ramit2），培養實踐善行，判別真偽之能力。(十)智波羅蜜（j#2na-p2ramit2），音譯為若那波羅蜜，即能如實了知一切法之智慧。分為受用法樂智與成熟有情智兩種。受用法樂智係由十波羅蜜中之前六度所成立之妙智，具此一妙智即能受用法樂無窮；成熟有情智則可成熟有情，有情依此智而得大饒益。
十波羅蜜者(da0a-p2ramit2)，菩薩到達大涅槃所必備之十種勝行，全稱十波羅蜜多、十勝行、十度、十到彼岸，名稱不同，意義都一樣。上述六波羅蜜外，再加上方便、願、力、智等四波羅蜜多，即成十波羅蜜多。
(7)方便波羅蜜(up2ya-p2ramit2），是指方便善巧、方便勝智波羅蜜。方便為什麼加一個勝智在前？，這種方便波羅蜜，是屬殊勝的智慧，要有具足非常智慧的人才能運用自如，如果你的執著不是很重，就比較可能有方便智慧。如果一個人自稱是菩薩，但卻沒有方便智慧，在利益眾生時，可能反而造成眾生苦惱增加。
例如這個人不能吃素，如果吃素他的婚姻都不保了，你還強要他吃素？這種情況下，就暫時隨他的境讓他方便，教他唸南無寶髻如來後吹向肉塊，或往生咒淨化葷食，利益下三道的眾生。菩薩要懂得方便，自己做不到，要方便去做到；眾生做不到，你也要給他方便、分段去做到。目標不變，方法、手段可以改變，這就是方便。不懂方便的人，修行會很苦惱，你修行碰到障礙，方便休息一下是可以，但是，休息一下不是永遠的休息。這個方便非常重要，十度裡當然眼目是般若波羅蜜，如果你能觀它無所有、不可得的話，方便自然可以做到。不要執著，有所執著就不是般若波羅蜜，少一點主觀意識，讓人事物、因緣慢慢去蘊釀、兜轉，再看著辦，這般若波羅蜜的智慧，也是做方便波羅蜜。
方便波羅蜜可分迴向方便善巧、拔濟方便善巧二種。在修菩薩道時，所有一切功德都要迴向，沒迴向你就沒有功德？不是！把你的功德迴向給需要的眾生，那你的功德更大，不要在意執著有什麼功德，因為般若波羅蜜，或者p2ramit2這句名詞，叫你要度到彼岸，度到彼岸了，還有什麼功德、不功德的？把所做的功德迴向給眾生，自己不會因為這樣就沒有功德，起碼可以成就你的菩薩智慧，未來能夠成就如來菩提。
迴向方便善巧即以前六波羅蜜所集之諸善巧施與有情，前面布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜，所得到的好處，你都把它迴向出去；善巧，就是說隨緣巧妙的，這麼把它轉傳出去，傳給有情眾生，並與有情共同迴向。密教裡很注重迴向眾有情，在他們三昧耶戒中，最基本的金剛乘十四根本墮，其中第五根本墮「畏難不度退菩提」，如果怕辛苦放棄眾生不度的話，是犯了戒律。到金剛菩薩地時，既然是菩薩，不捨眾生是最重要的。有時候你看上師行為好像不是很如法，你不要太在意，因為他只是專心要度眾生，你嘴巴要嚴密一點，不要去造業，否則又犯了謗師的第一根本墮。你把你的功德，所行六度的功德，方便善巧迴向給諸有情，祈求無上正等菩提，希望大家都能夠得到無上菩提，這是大乘菩薩應該具足的，我們修解脫道的人，這些概念比較不足，可以加強一點。
拔濟方便善巧則指方便利益濟度諸有情，用善巧方便來利益一切有情眾生，以種種間接方法，啟發其智慧。眾生智慧不夠，你要怎麼讓他開啟智慧或者階段性的教他怎麼走？你一下子講空、無我，他做不到，你教他從布施開始，持戒開始，一步一步來，像這樣你要依他的背景、能力，方便的開示。最好你自己有各種體會，你可以從最淺的講到最深的，應付各種根器的人；如果你只學一種法，那人家上門來了，法不相契，你也沒有辦法方便教他，這就沒有方便，每個眾生根器不同，你要有種種的方便法才能夠利益他們。
(8)願波羅蜜（pranidh2na願-p2ramit2波羅蜜），音譯波羅尼陀那波羅蜜多，意為常持願心，誓願到彼岸。你在因地菩薩位時，有些什麼功德？你未來要成佛時，你發什麼願？這不是一般小願，更不能是種種欲望、與你自己體性相背的願，不行，這裡的願，都是未來成佛時，我要什麼？像是我未來的佛土沒有三惡道，未來每一個見到我的人都可以悟到無上正等正覺，這種願才是一種力量，可以讓你達到彼岸，未來成佛，這個力量真的就會成就。
你看每尊佛，衪在發願波羅蜜時，都會成就衪不可思議的功德；譬如寶髻如來，衪發願如果你稱念衪的名號，這些畜生道眾生馬上超脫升忉利天，所以你要度一切畜牲道眾生，你就唸衪的咒或衪的佛號，那牠們就會升天去，這是衪過去世修菩薩道所發的願；又如阿彌陀佛四十八願，四十八願，你仔細看離不開欲界、色界、無色界種種禪天、種種境界，總共加起來四十八願，這是利益修禪定的色界天、無色界天一切眾生。還有藥師佛十二大願等，這是你在修菩薩道因地時，未來成佛要有什麼願求，這也是八地菩薩才能發的大願。七地菩薩以前的心都還不淨，自身難保，還不夠格發大願。這十波羅蜜，都已經到八地以後所修的，八地前的地上菩薩修前六度，八地後修方便、願波羅蜜，此願波羅蜜是很重要的一個波羅蜜，你要了解它的內容。
(9)力波羅蜜（bal力量-p2ramit2波羅蜜），是培養實踐善行，判別真偽之能力，這種力量不會因為碰到障礙而退轉，我們在修行過程間，在地前菩薩位三賢位時，證到十住位的第七位，是位不退轉；證到初地、登地菩薩之位，才是行不退轉；行不退轉，心還會退轉，但是有時候眾生痛苦無量，碰到每個人那麼多困難沒辦法化解時，難免會退轉；菩薩心要到八地菩薩才不退轉，因為祂沒有煩惱了，不管再多困難也會不退轉。八地菩薩是心不退轉位，你要常常迴向說要跟不退轉菩薩為伴侶，那是要八地菩薩以上，已菩薩心不退轉。
初開悟的人，自己心都還會退轉，你依靠他，那是跟他一起浮浮沉沉，不行。所以要以心不退轉位的八地以上菩薩為伴侶，八地以上的都是大菩薩。這個力波羅蜜，要如何得此力？是要培養一切善行，培養你往前得到無上菩提的力量，有能力判別真假、對錯，是正知見還是邪見？聽一個人講一句話或看一個行為就知道他的正邪，這種也是知見力量！有的人沒有這種能力，所以親近一些邪魔外道，外道還好，依止修後可升天；若依止邪魔，狼狽為奸，輪落魔道，這是很糟糕的！
你要學正統的正法，要知道，正在哪裡？要走向何處？目標是什麼？交通工具則不拘，無論你搭乘的是小乘、中乘、大乘的交通工具，道路都一樣。路跟目標是不會變的，只是你乘什麼工具，這跟每個人的智慧與福德有關，不要去分別它的好壞，但目標一定要正、行為一定要正、戒律要正，善行要做，其他波羅蜜要做，這些都是產生力波羅蜜的先決條件。
(10)最後無量智慧的波羅蜜，智波羅蜜（j#2na-p2ramit2），音譯為若那波羅蜜，即能如實了知一切法之智慧。聽到、看到、感知一切法、一切相，就能夠如實知其內涵。讀大乘經典，釋迦牟尼佛講經，這一段在講什麼，你可以深入許多層次，這是一切智，有些菩薩祂在解釋佛經，可以洞悉法的基本道理，產生無量智慧而說。一切佛法都在學智慧，這薩婆若智(sarvaj#a)就是一切智，釋迦牟尼佛才有的能力，才能夠懂一切，時無前後、空無間隔以外，衪還能無所不知、無所不能。
能夠證到十波羅蜜滿足，那是成佛階段，相當不簡單；但你開悟以後，多少可以稍微體會一下，什麼叫做智慧，你從這個智，可以度到彼岸，往後就能產生無所不知的智。這智波羅蜜可分為受用法樂智和成熟有情智兩種。受用，在《佛地經》分自受用跟他受用，自受用就化做三十二莊嚴報身佛相，自受用土，是化一個清淨的佛土，這是佛因果報應感召的自受用；至於他受用，因為衪心清淨，衪的法身無相，於不用心間，眾生憶想衪，祂就可以化一應化身處，眾生就很自在的得到好處，這是他受用。
你學佛法，就要善於運用它的內涵，不要鑽進名相的死胡同裡。既然你懂得他受用，你就試試看，每天想著釋迦牟尼佛，祂的光發到十方一切佛剎土，特別普照我的身體，那你身體怎麼不會健康？你這樣想，雖然沒有現那個相，其實法是有在發揮作用，因為佛光是無所不照，你沒有感覺是因為你沒有神通，沒有神通沒關係，你就觀想它，佛從眉尖輪、發白毫相光，你哪裡痛，引它就照哪裡。
萬法唯心造，你要憶念佛也是這樣，要能夠利用衪的他受用身，這是受用法樂，這種智慧有的人會用，有的人不會用。像密教修密咒、手印，你結印、持咒、觀想你要成就什麼法，這是我們藉用佛清淨法身，淨身口意三密加持，當下與佛相應和合，如此哪一個法不會發揮威力？一定會發揮威力！其不可思議處即在此。修金剛密乘時，由於我們的力量還不夠，所以我們利用佛的他受用法身的能力來利益眾生，進入陀羅尼門、真言門，結手印、唸真言，建立佛慢(如來加持身加持後的自己)、觀想我自己就是佛，然後利益你要幫助的眾生。這種智慧，有的人不說就自然會去做，有的人聽歸聽，也不會想去做，佛的法身，就怕你不會用，你會用的話，是很受用的。
第二種智，是成熟有情智，是有調御丈夫相，釋迦牟尼佛跟一切如來都有這個法號，這個眾生的因緣還不成熟，先善導善誘，讓他一步步往前走。當初釋迦牟尼佛，從《阿含經》開始講正法輪，算是小學的程度，講戒律、修心，慢慢帶到大家修得心較清淨了，再講《方等經》大乘、小乘的經典，大眾聽得差不多，可以接受了，再講《般若經》，一切法都虛幻不實在，你修的功德也沒有，教你不要執著，到最後把你導入密乘的陀羅尼門，叫你行菩薩道，要有智慧能觀眾生根機，善導善誘，還要方便善巧等待因緣，除非他自己放棄，前提是你不能放棄他，只要他來求法，有因緣就教他一下，讓他知道他當下需要什麼法，如果他提出要求，要學不適合他的根器或此時因緣不具足的法，你還不能應允他，否則就犯了第七根本墮的三昧耶戒，「於未成熟宣密法」。
有這種成就一切有情的智慧，受用法樂智係由十波羅蜜中之前六度所成立之妙智，你修了前面的六個波羅蜜所成就的妙智，你就有受用法樂智，具此一妙智，即能受用法樂無窮，法化中而其樂，不是寂靜涅槃樂，能夠以佛的法身、他受用身，來滿足自己修行或度眾的需要；成熟有情智則可以成熟有情根器，讓他接受一切菩提法，沒有菩提心的使他發菩提心，發菩提心的使他以菩提智慧觀一切法空、不執一法，證到解脫了，再飭使他學菩薩法，不能再繼續捨一切法，要回過頭來學有為法，這麼一步步的善導善誘，讓他慢慢成就一切菩提，有情依此智而得大饒益。一切有情，因為你這麼開導，讓他們慢慢也能成就菩薩道性，建立自他得力的菩薩道。
(2006.06.17.講於法爾)