如何利用《金剛經》來修行(17-5)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
5.非相
非相者即是指無相，無相梵語animitta，無形相之意。animitta是由a與nimitta合成，nimitta是由…而產生，a是無字義，a加上nimitta是不由…而產生之法，所以要觀成無相、非相，有這樣的觀法是實相觀，能做得自在是謂證實相。《大寶積經》卷五云：「一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。若空無性，彼則一相，所謂無相。以無相故，彼得清淨。若空無性，彼即不可以相表示。」此處闡述一切諸法無自性，本性為空，無形相可得，故稱為無相。北傳《大般涅槃經》師子吼菩薩品記載：涅槃無色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、壞相、男相、女相等十相，故涅槃為證無相。
再下來解釋這個非相義，我們說實相，有一個法在那邊，你要觀它非相，非相者即是指無相，無相是沒有一個相嗎？也不盡然，字義上來看是無形相，為什麼世間一切法菩薩看它都無相，而我們凡夫的眼裡看來都有相，因為你執著，所以無相會變有相；有一個實質的無相，有一個因緣產生一切法，你觀它實相，這個實相就是無相，就是非相。
無相梵語animitta，無形相之意，無相我們想當然跟這個有相之對待之稱。animitta是由a與nimitta合成，nimitta是由…而產生，a是無字義，a加上nimitta是不由…而產生之法，不由---產生的法，這有兩個現象，一種不是用我們自性面對因緣所產生的法在講，是你八識心田種子所現起的法，你第七意識去執著它，這種情形當然是要觀成無相，你不能依此妄想，這種實相當然不值得你去看，因為是沒有因緣故；另一種是有因緣的緣起法，那因緣來時，我們自性應緣所產生的法，這個法雖然是真實的，但是你要觀它無相、非相，這是從修證解脫的角度來講。
一樣是妄想，一個是你從自家庫房裡所產生的，另一個是有外在的因緣，去勾引你自性應緣所產生的法，前者是煩惱法，你當然要觀空，不要讓它起煩惱；第二個有實質的因緣法，你自性應緣產生了這個法，你要修解脫實相觀，就要觀它無相、非相，做不到時怎麼辦？做不到，就要唸佛。因為你一直有一個心要跟它相應，有一個心要觀進去、有一個心要煩惱起來，這是因為你心還不淨，心還不淨，就離不開善境的執著想、惡境的逃避想，這兩種想就讓我們沒有辦法觀一切相無相。道理懂了，一時做不到也不妨，就慢慢去做；但重點在於你夠不夠警覺？當你面對這個境，你如何像阿羅漢能「無有恐怖」想，當有一天你面對生死境界時，你有沒有自在觀？死就死吧！就當脫去一件衣服，反正今生就到此為止，這樣就是沒有恐怖的心面對死亡，這樣你就實際觀到死亡，這就是無相、是非相，做不到這樣，你有這個因緣現死亡現象時，你就只有唸佛，求得心安祥，自力不夠就要靠佛力，智慧的解脫知見建立不起來，只有求菩薩，你有憶念菩薩、憶念佛，你唸佛，心自然慢慢可以放下、看得開。
這種要觀成無相、非相的這種道理，你懂了、做到了，實相觀就建立起來了，你就有辦法觀這個實相為非相或無相，你要了解修行的境界不同，有這樣的觀法是實相觀，這是延伸上一次所講的實相觀的道理。剛剛舉的例子，面對生死關頭，你看死亡，只是一件必然要面對的事，噢！大概時候到了！不會去煩惱，沒有恐怖的心，能做到自在，這就是見到死亡的實相觀。最後死不死還不知道，但如果你的心眼打開了、你有般若智慧的話，慢慢你就能體會，本來就具足這種解脫一切煩惱束縛的能力；如果心眼沒開，你的能力使不出來，都是以凡夫心在對一切境，那就有恐怖心，就會起顛倒妄想。
什麼是顛倒妄想？抵抗這死亡、不讓它發生，要逃避它，這些都會讓你產生顛倒的做法，散漫的妄想，讓你起煩惱，如果你用般若智慧，觀這個死亡是無所有、不可得的話，那個死亡於你也起不了作用，就怕你的般若智不具足，沒有辦法面對這個死亡、超越這個死亡，你當然就會胡思亂想，想要怎麼對治躲避？該死就會死，你自在的去面對它，反而不一定死。話說回來，你要去思維：如果我不去好好修佛法，對生命也不好好愛惜，也沒有用我的生命為眾生的離苦得樂做奉獻，這樣我留下來有什麼用？芸芸眾生那麼多，少我一個也沒差別。如果你說你留下這個肉體，是為了要利益一切眾生，為他們分擔一切苦難，那你這個願力大了，自然就能夠看開死不死，不會起顛倒妄想，可以得到究竟涅槃。
《心經》裡面哪一句話最重要，我不知道，你們自己選擇。但「心無罫礙、無罫礙故，無有恐怖」，沒有恐懼、怖畏的心，就有些阿羅漢的樣子，當然阿羅漢的境界還要有五神通、漏盡通，如果沒有證到五神通，就不是阿羅漢，但是，你可以師法阿羅漢，面對一切境沒有恐怖，用這句話來提醒自己。面對不如意時，沒有恐怖，面對一切重大事情，不要起恐怖心，要坦然以對，換一個說法也可以說是沉著應戰。怎麼沉著？沉著，就是不用心，不用一法、不用一個有為法去對治，不用一法去面對那個境，這樣就是無為法，這些都在講實質的非相、無相，離不開你心地的這些法。
不由----而產生的法，你要觀它，不管有因緣、沒因緣，你都要觀它非相、無相，有這樣的觀法，就是所謂的證實相觀。所以經云：「實相者，非相也」能做得自在，就是證得實相；如果知道，做不到，那是見道，見到這個非相的道理、實相的道理，但是，你還沒悟道，沒有悟道，就是你心還不淨，習氣毛病一大堆，還沒有悟道，所以做不到實相觀。
《大寶積經》卷五云：「一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。」《大般若經》都在闡述性空；唯識，在闡述性空之外的相宗，一切性產生一切相，性本空，那相也是空；《解深密經》就在講三性三無性、三相無相。唯識，偏重於相的理解，般若或中觀，偏向於性空闡述。中觀指觀空有不二的中道觀，直接從性上面去著眼，一切諸法本性皆空、一切諸法自性無性。《大寶積經》這裡在講般若期的佛法，自性本來是無性，你今天在唸svabh2va 0uddha，自性svabh2va，就是sva我，atman也是我，bh2va產生是自性，自性可以產生一切法的，能夠產生一切法的自性，本來就無性，因為本來在空裡面，應緣產生自性，本性空，自性無性。
「若空無性，彼則一相」，你要求解脫，所以從自性上去觀一切相，只有一相，這個相是空相；如果你要求神變、心用，唯識宗裡的這些行者，你就依空起用，從心裡面去化一切相，你就會產生神通變化。這裡在講性空緣起，在求解脫，所以要觀性本空，所以你觀它只有一個相，這個相就是無相，無相就是有法無執，無相就是非相，無相不是沒有相，是你看它（相）不受它影響，這就是所謂無相。
《大寶積經》我們接觸的不多，西藏密勒日巴大師，就是誦這部經悟道的。《大寶積經》好厚一本，它的內容概括很多，一般大家比較熟悉的，就是佛說入胎藏會的那一部分。這裡是在講大乘的解脫佛法，它也講一切諸法本性皆空、一切諸法自性無性，「以無相故，故得清淨」，如果你心清淨，才做得到觀這個實相為無相，如果你道理懂了，做不到觀這相為無相，常常妄想先行，沒有辦法客觀的觀這個實相為非相，這當然得不到清淨。「若空無性，彼即不可以相表示。」如果從理地上來觀，一切法無性、一切法是空，你為了求解脫道，就要這麼來認知，空、無相，彼即不可以相來表示，於是回到空。
有的人為什麼心裡面感知了什麼事卻能夠不執著？因為他觀它空、無性，管它真的、假的，跟我沒關係，業力就發揮不起來。你初步要求得解脫，要觀一切相非相，如果觀一切相非相，對你來講很難，那你就觀自性本無性，它雖然應緣起的法，你也觀它是空，有這種不執著一切法的能力，你才能夠觀自性本空，這樣心裡面對於因緣所產生的一切好壞諸法，即使生出了什麼煩惱，也是一時半刻，你不會被繫縛太久。你要以空無的心面對這個境，你不跟它相應的話，慢慢這個境就轉到好的方向去了。如果你做不到，就用一些有為法幫自己，打坐、唸佛、修法，都可以，看你當下想做什麼就做什麼，如果能夠不採取一切法，那更高段，反正我不執著、我也不去調理這個身體，讓它這麼去磨。這一段道理，其實每部經講的都差不多，只是使用的文句不同而已。
此處闡述一切諸法無自性，如果有自性的話，這個自性應該永遠都在那裡，不會因為有因緣來了，這個法才生，因緣滅了，這個法就沒有了。這個自性是因為因緣來，才產生這個自性，這是從空之間產生這個自性，怎麼可以說它有？如果有的話，應該永遠不會消滅掉，為什麼緣起這個自性才生？所以本來就是一切法無自性，本性為空，如來藏的佛性，含有空如來藏跟不空如來藏這兩個功用，不管空本來就是空、不空還是空，其本性為空，這道理你要這麼去了解。
了解以後就要去證，如果你內心有很多的執著，那你就沒有辦法做到空，因為你的我執很重，我相放不開，就做不到所謂人空、眾生空、壽者空。我們道理懂了，本性為空，無形相可得，如果有形相可得，那就表示你起心動念因緣所產生的法，你應該抓得到，但是你抓又抓不出來，表示無一相可得，雖然你可以感知、雖然你也許可以感到心起心滅，甚至於你可以看到影像、看到光明什麼的，這些都是因緣所產生的法，你真的要抓它抓不出來。以後你在迷糊時，想到我今天說的，你去抓抓看，念頭你抓得出來嗎？抓不出來！影像你要想它，它也滅了，可以抓出來嗎？抓不出來！這些本來就是無相，是因緣幻化而成的，無形相可得，故稱為無相。
北傳《大般涅槃經》，大者是mah2，般就是pari之音譯，有完全、殊勝、遍滿、圓滿之義，涅槃是nirv25a，大般涅槃義作大圓寂講。佛入大般涅槃境界，此境界是什麼？是入無餘依涅槃，佛陀已無有餘身(此世是最後身)，無有微微餘習，因已淨盡，所以能以法身淨無相遍入虛空界，這就是所謂大般涅槃。一般聲聞雖能入涅槃，卻還有餘身，有神我身，所以不能入大般涅槃。此在佛法弘揚裡面，早期的阿含道，主要求自解脫的阿含道，偏向原始佛教的聲聞解脫，這些佛法都是往南傳，印度、緬甸、斯里蘭卡、泰國，這些都是南傳的小乘佛法；北傳佛法從龍樹菩薩發揚大乘以後，就慢慢往北傳到西藏、中國，跨過韓國、日本，這是所謂北傳的《大般涅槃經》，其師子吼菩薩品記載：「涅槃無色相」。涅槃就是我們寂靜的心，那個本體的心，不管有相、無相，本質上都是無色相，不管有聲無聲，本質上是無聲，香、味、觸也一樣，這個無色相、無聲相，不是真的沒有 影像、聲音，是叫你用涅槃寂靜的心體去面對有色相，你就有能力觀它無色相，什麼影像、聲音你都可以不看進去、不聽進去。
涅槃寂靜的人，對一切外塵境都可以做到這樣，有生起一切相、「生」相，一切法開始發生時，因緣起自性，要產生法當時，就產生「生」相，生然後「住」相，住相後，因緣變易為「異」相，待它滅了，是「滅」相。另外還有一個男相、女相，《大般涅槃經》裡講到有十種法相，即色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、壞相、男相、女相等十相，如果在涅槃時，你應該證這些相為無相，故說涅槃為證無相。
為什麼把有相說無相？要觀實相為非相，這是在第十四分裡提到的，實相者即是非相。你慢慢的了解，在般若期時，我們現在學的《金剛經》就是空有不二的實相法印，你要培養自己能夠對一切法觀它為實相，如果還做不到，就要從空證起，不管真的有相、無相，我就是一概不理，絕對的觀一切法為空。這樣練了幾年以後，可以大小、順逆事情都不讓你心煩惱時，你要再回過來觀「實相觀」，可以開始體會一下這個因緣的法，面對這個法你可以自在的看一下它，但不會影響到你的心，你不看它也可以，心裡面那個自性，它會去處理，不是用你那個思考的「我」去做事情，那是辦不好的，因為那是我們凡夫透過思慮在做事情。
佛性有覺知，它要怎麼去應緣，哪個時候該採取行動、哪個時候按兵不動？你祇要能隨心性之緣，順著它，自然無所不辦，這樣做事生活不是很簡單嗎？有那麼辛苦嗎？修法也是一樣，順著我們的自性就有意想不到的神力會發生，你要相信你自己，越不用一切有為法，越能產生你內心的能力，如果你學了一些有為法，會障礙你的自性心用，佛性起不了神通變化。你要學《般若經》，就要先學空觀，再來修無相觀，無相觀就是實相觀，觀它非相，是為實相，這樣訓練好了，你最後一定要學唯識，從內心幻化一些有為法，來協助眾生，讓他們離苦得樂，或入陀羅尼門，以佛三密加持身來利益眾生，那才有一點菩薩的味道。
6.第一波羅蜜
先說「第一」之義，梵語 paramatā，以質量言，有優越、最高、無上之義，即傑出、卓越、極度、最高之義。若以次序言，第一之意明顯為一切數字之始，義為明列第一。
故此句經文第一波羅蜜者有五義，一者諸波羅蜜出現次序為第一，布施波羅蜜稱第一波羅蜜；二者聲聞乘人以行戒為第一波羅蜜，由戒生定，由定生慧得解脫；三者為波羅蜜行之最者，稱行法第一波羅蜜，是為忍辱波羅蜜，經云無我得成於忍；四者究竟能達到波羅蜜行者，是為般若波羅蜜，所以依究竟義講，般若波羅蜜是第一波羅蜜。五者各個波羅蜜在成就佛道上都不能缺，所以各個波羅蜜法都是第一波羅蜜。
經云：「第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是為第一波羅蜜」，這裡面有兩個意思，我們先來了解一下，第一是什麼意思？先從第一的意義來說明。此處第一波羅蜜，我個人認為有五個意義，第一個以波羅蜜出現的次序為第一。我們有三波羅蜜、六波羅蜜、十波羅蜜，總是有先後出現的次序，一般六波羅蜜中第一個是布施波羅蜜，所以布施波羅蜜稱為第一波羅蜜；第二個意義，對於小乘聲聞乘來講，他不布施，他是修持佛戒律，聲聞、阿羅漢由戒生定，由定而生慧得解脫，他少行布施，布施是菩薩道的第一波羅蜜，聲聞乘人以行戒為第一波羅蜜，他們以後如果轉入大乘的話，再反過來從布施波羅蜜做起。
為什麼布施在菩薩道的六波羅蜜裡排第一呢？根據《大乘理趣六般若波羅蜜經》言，因為它最容易做，故名列第一。叫你持戒你可能守不好，但是叫你拿錢出來幫助別人、供養出家眾或諸佛菩薩，你舉手之勞即容易做到，只要捨去貪心就做得到，或者去當義工布施勞力，如果發了心也不難做到，而法布施就比較難一點，你要懂得佛法才能夠講法施，除了有心還要有能力，另無畏施那就更難了。一般來講菩薩最容易做的是財布施、力布施，甚至口布施，就是讚嘆他人功德，讚嘆人家的善行、功德，讚譽你煮飯煮得很辛苦，功德很好，或出錢出力之功德很好。我們不要抱著忌妒心、扯後腿的心，這樣讚嘆人家所作所為，也是隨喜功德。
第三個意義是第一行法之最者，就是行為上、修行上來講，質量上是最高、最大的，是為行法的第一波羅蜜。以六波羅蜜來講，行法上的第一波羅蜜是什麼？可以究竟達到彼岸的，就是忍辱波羅蜜！《金剛經》裡講要斷四相，初為斷我相、我執，當先從忍辱開始修起，然後得成就安忍波羅蜜，如果你沒有忍辱行，你的我執永遠沒有辦法斷盡。雖說六波羅蜜裡最重要的當然是般若波羅蜜，但一般人沒有經過忍辱的修行，沒有智慧培養，沒有發菩提心，如何能達到彼岸？菩提心是要讓你不執一切法、內心的妄想習氣要斷、對所修的一切境界都要能離、不要去執著。菩提是覺
、是智、是知、是道義，廣義言，即能斷絕世間煩惱而成就涅槃之智慧，所以覺者不離一切法，你的我相沒有斷，四相沒有離，要怎麼究竟覺？覺不了！所以執著眾生相，去搞鬼神通或去跟鬼神打交道，是沒有辦法解脫的。修菩薩道的人，自修忍辱法、無為法，不去執著眾生相。要先滅我相，才沒有人相、眾生相，你心裡面能感覺眾生，也不要當做有眾生在，至於可以看到另類眾生的人，就比較麻煩一點。教你視而不見，這種沒有真正開悟的人，都是用見性在看鬼神、菩薩，永遠都是著相；地上菩薩好一點，看不到，他是用心感覺，心感覺比較能夠把它看成沒有，這樣才能夠去掉人相、眾生相，你先空我相，才能夠做到空人相、眾生相；要空我相，行法第一也就是要修忍辱。忍跟忍辱，這兩個意思不大一樣，後面要花很多時間，在講這個最重要的忍字。你要了解行法上講的第一波羅蜜就是忍辱波羅蜜。
《金剛經》裡面所講的「無我得成於忍」，而諸波羅蜜究竟能到波羅蜜行，要能達到究竟波羅蜜的，就是般若波羅蜜，般若波羅蜜就能夠觀一切法無所有、不可得，觀一切相是實相、是非相，不去執著它，像我剛剛講的你看到鬼神，你能夠不理它，把他當成沒有相，這就是般若波羅蜜的智慧，這就是發菩提心。不把它看成一個相對的相，不隨之攪和起舞，這樣就能夠自在、能夠解脫。
般若波羅蜜是指觀一切法無所有、不可得，這是修行過程之間一直要用的法門，但這個智慧，不是每個人天生就有的，你要學習不理它、不管它、不執著它，叫你聽到一句話不要去執著它，偏偏你就做不到，放任自己去胡思亂想，這樣連一點般若波羅蜜的智慧都沒有。在六波羅蜜、十波羅蜜裡面，這般若波羅蜜，是最重要的；然而沒有忍辱波羅蜜，就做不到般若波羅蜜，因為你還有一個不甘願的心，如何能夠客觀的面對一切法？般若波羅蜜是我們要得到的一個最重要的解脫智慧，這個智慧不是口頭講出來的，是要實際去證得的。如果你能夠面對一切境都不執著，有這個智慧，你自然就能夠超越一切我相、人相、眾生相，超越一切法的執著，這就是在究竟能夠度到彼岸的最重要的一個智慧波羅蜜。
依究竟義質量講，般若波羅蜜是第一波羅蜜，因般若波羅蜜是六波羅蜜的眼目，叫第一波羅蜜。你想，小乘的聲聞乘為什麼可以跳過布施，悟到解脫？他直接持戒修心養性，不一定要去行布施，就可以修到解脫，因為持戒持到最後，不戒而戒，沒有持戒的困擾，心能夠自在，如此也是有波羅蜜的智慧，只是他偏向執著空的一面，這樣不圓滿，這般若波羅蜜只做到一半，不執著有相，但執著空相，這是聲聞乘人的一種毛病，空掉我相，但是，沒有空掉法相，執著空也是執著一種法相。般若波羅蜜能夠完全做到的話，你對於空和有，一定都不會執著，過程之間發生什麼事都能夠不去執那個相、那個法，這是第四個在行法上最重要的般若波羅蜜。
就第五個義意而言，每一個波羅蜜都能夠擺在第一，你說一定要這麼次序修上來嗎？不一定。每個人的根基智慧、過去世所修的，不一定要從哪裡開始。最初基的人行布施最簡單，他不真修行、不打坐，只布施，他可以做；如果智慧高一點的、上一生修得不錯的人，什麼都不做，持戒、禪修，以般若波羅蜜觀一切法無所有、不可得，他也可以得到禪定力，也可以得到般若智慧。從禪定入門也可以，從精進波羅蜜或者從忍辱波羅蜜、從持戒波羅蜜、從布施波羅蜜下手都可以，不見得每個人一定要按六波羅蜜的次序去修，《大般若經》裡面講可以同時修兩個、三個、四個、五個，甚至於六個一起修的波羅蜜，可說是俱行波羅蜜，也就是我們前面提到過的眷屬波羅蜜，這樣來講的話每一個波羅蜜都是可列第一。
雖說這一生不一定要從布施開始，但是你要行菩薩道，還是要跟人家結緣。很多人修到最後很怕跟人家結緣，不要人家供養他，如果福德夠倒無所謂，或者道緣清淨，知道佛法是什麼，你可以講經說法利益他人，但不一定要受人供養，這也可以；除此之外，怕跟人家結緣、有瓜葛，這是沒有菩薩精神，菩薩以後哪一世要成佛、要度眾生時，不跟人家結緣，沒有人供養你，你不欠人，人不欠你，各個保持距離，這樣你要度誰？
因緣很奇怪，要看當時發心，有時候反而是壞人最先得度。像歌利王殘害忍辱仙人一例，這忍辱仙人衪發心，如果我未來成佛的話，第一個先度惡心的歌利王，這歌利王就是憍陳如前身，其實他也有好幾世跟釋迦牟尼佛有因緣。菩薩在因地時，碰到了壞人反而發大願先度他。你說這樣不公平，我對你這麼好，你沒有先度我，反而先去度壞人？但換個角度來看，壞人就因為扮演壞人的角色，才能夠測試菩薩到底修得好不好？修到哪個境界？在成就佛道的重要時刻，這所謂的壞人還是扮演一個關鍵角色呢！
第一波羅蜜，不是簡單的以次序說是布施波羅蜜，這是以各個角度來說明波羅蜜的義理。當然釋迦牟尼佛，當初講第一波羅蜜的意思，也許可以講了很多道理，我是以這五個方向來跟各位說明。
「波羅蜜」義：次談波羅蜜之意義，本經第一次提到波羅蜜是經名，名為《金剛般若波羅蜜經》，波羅蜜多梵語為
p2ramita，意為完美、完善、優點；宗教上有完德、完美人物之意。波羅蜜多真正意涵為確實認知佛所說之義理，並已證得此義理就稱為波羅蜜多，意譯為度到彼岸。
波羅蜜是什麼意思？《金剛經》剛開始就出現布施波羅蜜，說要無住相布施，那時候我們已經說明過波羅蜜的意思。而第一次提到般若波羅蜜，這是須菩提尊者請問世尊要如何來名此經？釋迦牟尼佛說，這一部經要稱為《金剛般若波羅蜜經》，你們要以這個《金剛般若波羅蜜經》來受持。波羅蜜的梵語
p2ramita，本身的意思就是完美、完善、優點，如果宗教上的意義就是完善的德行、完美的人物，能夠做到內心完美、外在不執著，總結一句話，就是度到彼岸，般若波羅蜜是用智慧度到彼岸。為什麼講度到彼岸？分開字義講p2ra就是彼岸，mita可以說是節制自己行為，這樣就能度到彼岸。
六波羅蜜中，每一個波羅蜜法(
p2ramit2)的意思，就是正確實認知你要修的是什麼法，認知那個道理後，還要加上確實能夠做到，如果知而不能為，那只是見道，不是悟道，要確實認知佛所說的義理，並已證得此義理的，才能夠叫做波羅蜜。如果你只是懂了，布施、持戒、忍辱、精進是這些個道理，但是不去做或者做得不夠，這都不能叫波羅蜜。例如同樣布施，你沒有空掉布施的功德，那就不叫波羅蜜；同樣是持戒清淨，但是沒有空掉持戒的果報，你可能升天去了，這樣也不是持戒波羅蜜。也就是說，在究竟能夠達到彼岸的法門上，般若波羅蜜是最重要的，你做了很多事，卻沒有做此事想；你經過了很多境界，卻也沒有執著任何境界想，這樣才是做到波羅蜜，結論就是已度到彼岸。
一般人解釋波羅蜜就是「度到彼岸」，「度到彼岸」是一個結果，但不是波羅蜜的過程。般若波羅蜜的意思就是認知佛所說的每一句名相的道理，這就是見道；見了，這道路怎麼走，譬如須陀洹要修斷三結、斯陀含要修淡薄三毒、阿那含要修斷五下分結、阿羅漢永斷三毒，去除五上分結，你看到經典這麼講，原來方向就是這麼修的，不是在修鬼神法，搞一些怪力亂神的，這樣對解脫都沒有用的。斷你內心的習氣，才有果位，得了以後也不能執著，一執著就不叫做波羅蜜，一執著就沒有般若波羅蜜。世尊在世時的修行者，聽到世尊這麼講，有的人當下可以悟到阿羅漢，有的人過一陣子後悟得，他懂得道理了，修正自己的心，然後做到了，就得到了、證得了，得到又不能有得到什麼想，這才是所謂般若波羅蜜，就是你證到所有各個波羅蜜裡最重要的，般若波羅蜜您現在做到了，也不必般若波羅蜜想。波羅蜜也可以這樣解釋的，最後以度到彼岸來講。
波羅蜜多有三種、六種、十種等說法，三種波羅蜜說法者是法相宗所稱，該宗依《解深密經》等將布施等十波羅蜜就能修持之能力分為三種地位，是稱三波羅蜜。即：(1)波羅蜜多，指地前三賢位(十住、十行、十迴向)之菩薩於初阿僧祇劫之間，修布施等十波羅蜜，其勢力微弱，不能伏止煩惱，常反被煩惱所伏，而煩惱時常起現行，稱為波羅蜜多。(2)近波羅蜜多，初地至七地之菩薩於第二阿僧祇劫之間，修布施等十波羅蜜，其勢力漸增，不被煩惱所伏，而能伏止煩惱，然故意現行煩惱以度眾；以此而故意修行，非任運無功用之修行，稱為近波羅蜜多。(3)大波羅蜜多，八地乃至十地之菩薩於第三阿僧祇劫之間，修布施等十波羅蜜，其勢力轉增長，能畢竟伏止一切煩惱，而永不令現行，稱為大波羅蜜多、摩訶波羅蜜(
mah2 p2ramit2)。
再來深一層討論波羅蜜之義，有幾個不同波羅蜜意義，波羅蜜多有三種、六種、十種等說法，每一部經依它的意義，闡述不同的內涵，在《金剛經》裡面，六波羅蜜中只提到三個，在一般的大乘經典講波羅蜜提到六波羅蜜，這是地前菩薩修的，在某些大乘經典講到十波羅蜜，這是對地上菩薩說的，地上菩薩是開悟的人，開悟不能只有修後面的方便、力、願、智波羅蜜，前面的六個波羅蜜，還是要隨緣去修，就有十波羅蜜。
真實波羅蜜義有三種說法者，這是法相宗所稱，該宗依《解深密經》等經典，將布施等十波羅蜜，就能修持之能力分為三種地位：(1)波羅蜜多，(2)近波羅蜜多，(3)大波羅蜜多，是稱三波羅蜜。
剛剛我講的修行有次第，還沒有開悟以前、初學的，在法相宗依《解深密經》所講的，稱為「波羅蜜多」，指地前三賢位(十住、十行、十迴向)之菩薩於初阿僧祇劫之間，修布施等十波羅蜜，其勢力微弱，不能伏止煩惱，常反被煩惱所伏，而煩惱時常起現行，稱為波羅蜜多。第一個很初淺的波羅蜜多稱法，此波羅蜜多是什麼意思？是指地前三賢位之菩薩，於第一個阿僧祇劫所修持的，地前菩薩就是十住、十行、十回向，這是華嚴宗也好、法相宗也好，他們所承認的三賢，他們不把十信位看做菩薩，十信位也真的不是菩薩，因為十信位住最高的是阿羅漢、辟支佛，他還沒有入菩薩位，比較大乘經典所說，他們不承認這些阿羅漢是菩薩，十信以後的十住、十行、十回向這三十位階的是地前菩薩，這是在第一個在阿僧祇修的，就叫「波羅蜜多」。
再來地前菩薩是修「波羅蜜多」，何以叫修「波羅蜜多」？修十波羅蜜，修布施等十波羅蜜，但是他們修的力量太微弱，有時候我們看經典都覺得很慚愧，我們很執著某些東西；譬如你不執著錢，好，那是身外之物，但是，你執著身體，叫你布施身體，你捨不得，這就是所謂的地前菩薩布施很微弱的意思。像我們以前講過釋迦牟尼佛，衪可以布施肉體給老虎吃，某一世衪
的前身，衪也可以割肉餵食衪的父母，像這種布施我們是做不來。在行菩薩道愈往後的菩薩，他修波羅蜜的力道愈強，三賢位的對這些修十波羅蜜的力道太弱：布施，做了又有點反悔；持戒，持了又開方便門；精進，三天精進五天休息；老是障礙重重，沒有那種大行，捫心自問我們是不是這樣？難怪在這邊浮浮沉沉的！這裡法相宗講的很清楚，你修波羅蜜多，修是有在修啦，但是力道太微弱了，沒有那種大精進力，所以不能伏止煩惱，常常做了後，反過來被煩惱所降伏，這個力道太薄弱了，煩惱事現行，這個時候才叫初級的修波羅蜜多。
再來稱為「近波羅蜜多」，初地至七地之菩薩於第二阿僧祇劫之間，修布施等十波羅蜜者，稱為「近波羅蜜多」。第二個阿僧祇劫開始修的，開悟的地上菩薩，他修波羅蜜叫近波羅蜜多，也就有一點沾到邊了，但是，還不是真正有大威德的「波羅蜜多」，總是已經靠進了菩薩的關卡，這是開悟的地上菩薩，到七地遠行地菩薩之間所修的。我們知道，開悟後到八地菩薩之間要花一大阿僧祇劫才修得到，阿僧祗是不可數的微塵數的劫，你從開悟以後，修心清淨，斷掉內在污垢，離垢、心明、然後智慧現前、極難勝地、現前地到遠行地等等的內心清淨，要花一大阿僧祇劫，但是，這初地到七地之間，他們所修的布施等十波羅蜜，其勢力、力道慢慢增強，這之間不被煩惱所伏，其勢力漸增，而能伏止煩惱。
要斷掉煩惱，最重要在開悟以後，為什麼開悟之前的地前菩薩，斷不了？他心沒有打開。像禪宗行者心一定要打開，心不打開，觀不到心裡面微細的煩惱，怎麼修？你心打開時，應什麼境，起什麼煩惱心，當下可以清清楚楚的看到，看到此妄心緣起緣滅才能修、才能轉它。黑漆桶沒有打破的，觀心要修都是馬後炮，事情發生了才起懺悔，我不應該這樣、我不應該那樣，為什麼？因為你只有一個心，永遠都是煩惱妄心掛帥。
地上菩薩開悟以後才好修行，因為他可以直接看到這個心，它要發作，他可以用心眼，眼睜睜的觀著它，不讓它發作、不隨它起鬨，它發作不起來，這樣，你當然可以降伏自性煩惱，煩惱只是在內心裡短暫翻攪一下，影響不了你真正的心，即使天大的、你看不開的事情，頂多幾分鐘就放下了，比方你被人倒了幾十萬、幾百萬的會，如果地上菩薩的話，三兩分鐘就化解掉了，沒什麼放不下的；反之，地前菩薩的話，那就糟糕了，可能好幾個禮拜都沒有辦法睡覺，把我養老的本都倒掉了，在那邊天天煩惱。兩者差這麼多嗎？就是差這麼多！
地上菩薩是從心地裡面去觀它，一覺即轉，不必去哄它、疏導它，當下如如不動；如果是地前菩薩，煩惱起來了，還要思維一番，也許我過去世欠他的、也許考驗、也許怎麼樣，想半天就為了讓自己的心自在一點，自己哄騙自心一番，還需要多作這些個手續，其實這都不真實，這就是為什麼地上菩薩一定要開悟！沒有開悟，你的那個執著、煩惱、知見，沒有辦法放下；道理懂了，但做不到，做不到就是身體沒有成就、打坐打不來，氣機誘發不起來，當然沒有辦法進入開悟的境界。
菩薩能夠斷止煩惱，然故意現行煩惱以度眾。這個是菩薩更進一步修行，你可以斷煩惱，但是你不是永遠不讓心起一切法，你反而可以利用這種空證，用心法去利益眾生。阿羅漢他們是儘量不去起這個法，要學空觀智，求得解脫；地上菩薩，他一方面可以轉煩惱，另一方面從無中化有，生起一切法，去利益眾生，利益眾生完後，又用般若波羅蜜觀它，剛剛做了什麼？利益了誰？忘記了！這樣的話，不是永遠不去用一切法，煩惱法是你起心動念產生一切法，你不起心動念就沒有成就任何事，起心動念，事情就依你所想解決了，你怎樣想，事情就怎麼轉，真不可思議，菩薩的心就是這樣，他就是故意讓煩惱法起現行，讓它去成就一些利益眾生的事，這就是菩薩證空，但不怕有，可以從心裡面去產生一切法來度眾生。
以此而故意修行，這樣修有別於修空，是故意用眾生來磨練自心，或者用一些心法來利益眾生，又或者是利用一些障礙你修行的眾生來修。剛開始你不理大眾，很怕跟這些眾生有瓜葛，如果你有一點成就以後，你就有能力降伏他們習氣，如果因緣許可的話，你也可以跟他們攪和，然後降伏他們習氣，這也是故意現行煩惱、故意生起心意念，這是菩薩修行的一部份。非任運無功用之修行，這種修行不是要修開悟、修空觀，是要任運自心，讓心平和，讓心不執著一切境，讓它運轉歸入空，這是任運；無功用行，不執著一切法而自然清淨。這是更進一步的修行，不再永遠守住空寂，故意現行起心法來利益眾生，不是為你自己，為你自己就太離譜了，為自己那是凡夫。這種階段境界的修行稱為近波羅蜜多，如果你有這種能力的話，就已經接近真正要度到彼岸，你認知了，也做得有點樣子了，此時所修波羅蜜，那就是「近波羅蜜多」。
何以叫行波羅蜜為「摩訶波羅蜜多」？法相宗依《解深密經》所講的叫摩訶波羅蜜多，大波羅蜜多，此是八地乃至十地之菩薩，於第三阿僧祇劫之間，修布施等十波羅蜜，其勢力轉增長，能畢竟伏止一切煩惱，而永不令現行，故始稱為「大波羅蜜多」，這是真的永斷一切煩惱。小乘的人於初阿僧祇劫，剛開始先斷煩惱；大乘的人於二阿僧祇劫時一邊修斷煩惱、一邊利益眾生；到第三阿僧祇劫時，波羅蜜的力道強，他就可以做到所謂的「大波羅蜜」，最後大乘經典常常在講的摩訶般若波羅蜜(mahā-praj#a-pāramitā)，因為這是十個波羅蜜的眼目，也就是般若波羅蜜；般若波羅蜜，如果每個波羅蜜都做到最完美的、不讓你起煩惱，這就是摩訶波羅蜜。這三不同波羅蜜意境，是法相宗的說法，依修持的能力、 波羅蜜力道的強弱而言的三種層次。
(2006.06.17.講於法爾)