如何利用《金剛經》來修行(17-3)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(三)、名詞解釋（續)
3.實相
實相指真實無二之理，即真如、法性；以其無二無別，離諸虛妄，故稱一實相。實相者無相、非相，指宇宙萬象之真實相，乃離於相對差別之相，而為真實絕對者。此為凡夫迷妄所無法窺透之法界妙理。《無量義經》說法品云：「其一法者即無相也，如是無相，無相不相，不相無相，名為實相。」
所謂實相是指真實無二之理，它是絕對的、不能比較的、非經驗法則的、超越主體與客體的相對性，所謂的妙高峰頂，不通商量。實相對境來講不是一個境，對我們真如而言，是借那個相、不去執著它是一個相，自性能了知實相，但僅止於了知，不去分別，實相的法性存在實際的相，相自歸相，與我們沒有直接的關係。如果你能夠得到慧眼，證到空觀智，你就能夠觀實相，一個得實相之人就不好言談、不好執著，沒有善惡、是非、對錯等種種觀念，所以你們如果見到一個人口頭常講實相觀、實相唸佛、無相念佛，但著書立說時又諸多批評，這是沒有慧眼，沒有證到空，所知所見所行猶是虛幻、不實的妄想相，一執就是沒有實相觀。
實相者，以其無二無別，離諸虛妄，故稱一實相。不管是不是真有實法，實因緣有法之間，它也是一個因緣和合的相，你不去觀著它，即是一個實際的相，如此你所面對的這個實相，不會勾起你內心的好壞分別想；無二，為什麼沒有二？你的空體跟所現起的那個相的空體是一致的。這種觀念，沒有證到時可能比較難體會出來。你跟佛的空性相應，你就可以接受到佛的空性，這時你感覺到的是心平氣和、一切無礙，這就是我們感應到佛衪的他受用心，得到佛衪受用身的好處。同樣的，即使你還沒有完全清淨，但如果你修到了一個境界，你也可以用你的心，去讓別人受用一下，這樣幫助別人，也可以去除煩惱，多美妙呀。
有時你週圍的親友有人生病、心煩，身心不健康，由於你的體性本來與之無二無別。如果你沒有實相觀的話，你會起煩惱，甚至頭痛、身體不舒服，感召一些異狀，因為你還沒有成佛，沒有那種如如不動的功夫，你雖然體會了與眾生無二、無別、跟十方一切實相無二、無別的境界，但定力又還不夠，所以這時要多用功，打坐、結印、唸咒都好，一切法無常，這些異狀微恙，也許三天就過去了，這要慢慢去磨練心志。
若用實相去觀心念或外境，從空性這邊來講，你都跟它無二；如果你執著有相，這法它是一個實相，我的肉體也是實相，我的心也是一個實念，也是一個實相，那要怎麼無二呢？這是有二、有別之境，所以從有為法來講是說不通的！無二，一定是要講空，實相裡它有空相，我們的佛性裡面也有空性，這兩者才是無二。實相，若是外境，我心、我身是自己，二者沒有分別，這是性容虛空一切相，也可以說無二無別；如果有分別，那就是面對這個相，你看進去了，你的情見運作起來，生了相對應的妄心，你要超越一切法、超越相對的境界、超越你的妄想執著，我執、法執，自心的實相跟外境的實相才能夠合在一起，如此你才能住境不生心、住一切順逆、善惡境界不生心，才能觀到實相、證到絕對境界；做不到的話，你所產生的一切法，便都是你內心的執著，罣礙這個人、這件事，執著身體的大小病痛，這些都是虛妄之法，而虛妄正來自於你的妄想執著情見習氣。一個悟空的人，沒有這些好壞分別想，離諸妄想，這樣就真正做到實相觀，得到實相境。
實相者無相、非相，乃宇宙萬象之真實相，亦即宇宙一切有為法，都有它真正的相在，實相乃因緣和合而成，離於相對差別之相，而為真實絕對者，這短短兩三行就顯示出實相的道理或者《金剛經》主要的義理。實相是絕對的、非相對差別。得實相者，能觀其無相，觀它不是一個相，非相，這代表你內心已經沒有執著，清淨了，這樣才能講實相。前面許多品佛一直告訴你要修的法門，而這裡則提出要得到的目標。要達到這個目標，這中間還有很多方便法，如果你做不到，那就是之前所講的無住相布施沒有做好、離四相也沒有做好，教你不要執著這個相、不要觀一切有聲之相也沒做好，教你不要顛倒妄想你偏偏要去分別，這樣當然做不到實相。
前幾分裡世尊所教的一切法，我們要去做，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，都要從內心裡去超越一切不正當的心念執著，這些都做好了，實相觀就現起來了，就可以觀一切相為無相。另外怎麼做到無相？不是只有當下無相，事過境遷後也要能無相。譬如說當下看到一件事，不想去分別，也不想落於言詮，那是真正無相；若事後又翻出來分別懷想或道與人聽，那是當下是悟了實相，後來又迷了，不能說悟得實相觀。若證實相，就要永遠維持一個實相觀的能力，不要去觀那個境的真假，這些都要在心地上好好地磨練。
世尊在世時有些聖者，一首偈語就可以成就阿羅漢道，我們上了兩年的《金剛經》，你悟道了沒？聞而不思不修，亦是枉然。大部分的人都是我執很重，總認為自己的意見看法才是對的，不願意參考配合別人的意見而做調整；如果你沒有我執的話，為什麼不能順緣做些改變？既可讓對方高興，又可去我執，一舉兩得何樂而不為？很簡單的一個例子，在與人互動間，就可以看出你是往正面的成就佛道走，還是仍在執著自己的情見？後者是智慧不夠，不能做到實相觀的。
此為凡夫迷妄所無法窺透之法界妙理。你迷失了，無論是自心的念想或外境緣所起的相，你執著那個法相，你觀它時滲入了感情作用以及主觀意識，就無法徹底了解實相的微妙精義，這樣就是迷妄。每一個法都有它因緣果報形成的必然性，如果你不能客觀的去思考：為什麼有這件事、為什麼有這個因緣？那就是凡夫！就有執著。
把這個實相再進一步提出來解釋說明，《無量義經》是快成佛的人適合看的一部經，《無量義經》說法品云：「其一法者即無相也，如是無相，無相不相；不相無相，名為實相。」既然是法，怎麼無相？不是否定這個法的存在，認知有這個法，但不去執著它是有，也不去否定它、認它為空，如此便是無相；「如是無相，無相不相」，如果你能夠做此無相觀的話，那麼事事物物於你而言，不過是胡來胡現、漢來漢現，如實映照罷了，又豈會在意它的生滅、有無呢？「不相無相，名為實相」，而了去我法二執後所起客觀看待的法，才是真正的實相，此時空不礙有，有不礙空，法法無礙。若要舉例說明的話，就說感冒吧！感冒是一個法，你不要把它看成是有一個生病的相，如常上班做事，雖然有感冒這個法，但沒有一顆煩惱焦躁的心，如此身不擾心，心亦不礙身，便是真正的無相觀，是為實相，你如果能夠時時刻刻都保持這種心態去修的話，不用修太久，就可以悟得無生法忍。
《涅槃經》卷十四記載：帝釋天化現羅剎向雪山童子言半偈：「諸行無常，是生滅法」，雪山童子聽了心生歡喜，寧捨身命求下半偈，終得聞：「生滅滅已，寂滅為樂」後二句，祂聽完後，悟道了，連生死都不在意了，便履行承諾縱身一躍捨身。諸法無常，既知無常，就不要執著它，看成無相；如果你最後能做到無相不相，不相無相，生滅滅已，生滅的心已經沒有了，就不用經過動、靜、根、覺、空、滅等這六結使的法，不需要次第去相應，你就直接能觀無相、實相，跳到寂滅為樂這最末句。
人家一首偈語，就可以悟到無生法忍，我們聽了多少年經文？修了多少年了？為什麼還是沒什麼長進？有沒有想過為什麼？一言以蔽之，心有長物！你心裡但還有個東西在，這個實相就現不出來。這心裡的長物還分大小輕重，要境來磨才知道你到底解脫了多少？考你不罣礙的、不看重的，或許可以考一百分，考到在乎的、看不開的，大多不及格。為什麼不能傚法雪山童子捨命求法的決心？如果死前馬上悟道，觀實相，觀無相不相，不相無相，這種道理懂了，死了又有什麼關係？孔子也說「朝聞道，夕死可已」，活著就是想悟道，悟了道以後，死不死還不都一樣？不死，就是為眾生，要度眾生才留下來；入滅去的是沒有菩薩心，不能再上一層樓。
實相觀不是最終的，實相觀以後還要去學很多神通妙用，還有很多陀羅尼門、很多智慧要學，不是悟到實相等正覺就好了，要得妙覺，因為《般若經》在講實相觀、講解脫，不能說《般若經》搞懂了就好了，好像佛法就學成了；沒有！只學一半，要神通妙用，用自性產生神通變化、產生法身化成千萬億無量化身，這些都還是要學，但是實相未得，後面根本就不用講了。
實相梵語 dharmat2是指法的本質，根本法理等，原義為本體、法體、真相、本性、法爾、法如、正法等義；實相又有bh9ta-tath2t2之意，bh9ta-tath2t2 有真如、實真如、實性真如之義。bh9ta者真實之意，實存在之意；tath2是如此、這樣、那樣，tath2t2者為如、真如、如如、如實、真理。tathat2與tath2t2義同。
實相梵語 dharmat2是指法的本質，（dharma是法、達摩），根本法理等，如果是衍生出來的道理，那還不是最根本。原義為本體、法體、真相、本性、法爾、法如、正法等義。dharmat2裡面含有無量義，把它翻成中文，本體有空也有不空，兩個都是本體，最根本的本體就是空，由空產生不空的法，而法也有它的本體，法的本體還是空，空還是本來空。產生一切法的就是本體，本體又產生一切法，就變成法體，法體產生一個相，就變成有一個真實相，回歸來講本性跟本體一樣，等於又倒過來講，本體就是本性，本性有空、有不空，然後產生法爾，法爾就是產生法的一種動力，法爾就是產生了法以後，它如其法的在那裡，法歸法，跟你沒有直接的關係，你如實的見、如實的知，不起個人憂喜苦樂覺受，這就是實相。
實相怎麼修？從內心裡把垃圾倒掉，倒掉我的執著、法的執著，你就得實相。正法，讓你朝解脫的路上走的一切佛法是正法；實相，是正法的正法，能將你導入解脫之路、讓你學到真正實相的法就是正法。dharmat2梵文實相，就引申這些法的本體、法的緣起，這法，你對它不執著，它存留在那裡，最終當然法會滅，這過程之間你都沒有執著，這就是實相；實相又有bh9ta-tath2t2之意。大悲咒裡也出現bh9ta，義就是真實的，就是我們祈請了很多觀世音菩薩的名相，最後我說我所唸的、所做的如實的法、如實的名句，如實的唸到觀世音菩薩的名相、名號，請幫我成就、加持。tath2t2，是如此、這樣的、那樣的，法的本質，如、真如、如如、如實、真理。我們在講佛，就是tath2t2gata，如如、如實、真如的來，就是如來。bh9ta-tath2t2 有真如、實真如、實性真如之義。bh9ta者真實之意，實存在之意；tath2是如此、這樣、那樣，tath2t2者為如、真如、如如、如實、真理。tathat2與tath2t2義同。
故實相引申指一切萬法真實不虛之體相，或真實之理法、不變之理、真如、法性等。此係佛陀覺悟之義理內容，意即本然之真實，舉凡一如、實性、實際、真性、涅槃、無為、無相、光明、一相、法爾等，皆為實相之異名。因世俗認識之一切現象均為假相，唯有擺脫世俗認識才能顯示諸法常住不變之真實相狀，故稱實相。《大般涅槃經》云，一切諸法之各別相皆為虛妄，一一皆可破可壞，如地之堅相、水之濕相、火之熱相都會變化破壞；相對於此，聖者無漏智所證之實相，則離諸虛妄相而平等一如，在妄情之中，實相皆悉不可得、無所有。
是故實相引申一切萬法真實不虛之體相，你說一切法都是虛妄的，《金剛經》前面所講的，你不能解脫時，要觀一切法：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，現在又叫你回到實相觀，實相引申出來，一切萬法真實不虛的體相，體是空，相是有；真實的理法，理是空，法是有，不變的是空，它是理，如實的現緣起的法，那就是真如。有時候，我們講空的真如，它也是以空的形相現在那裡，空，如實空的體，面對如實不空的境，這不空的境，是因緣產生的法，它也如實的現在那裡，不管是空或是因緣產生的法，你對著它不相應，那你就做到了實相；你要了解這個法性，了解法的空性是如此、法的不空性是這般，問題在於你執著、不執著它，你一執著、看進去了，就沒有辦法超越這個相，就做不到實相。為什麼聖人可以解脫？他就是有覺有知的觀一切相、觀一切法，都跟我們一樣，但是，他內心有一種清淨，觀而不應，這不相應，不是我們主觀的意念，想不相應，就能不相應，而是很自然的可以面對這個境能不相應。
某一期的《慈雲雜誌》有篇文章，探討聖人修行過程之間，對相的脫黏，這個過程是些什麼現象？如果你做不到大乘的這種面對境，自然佛性現起，很自在的不去執著，那就去把那篇文章找出來看一看，它分述了不同的階段，一開始是有覺有知，開始覺得痛苦後，進入有在意又不是很在意的階段，到最後覺得什麼都沒有意義，它就是它，我就是我，根本都是脫黏了，整個身體很舒適的對那個境沒有感覺了，這是一般人磨練的過程；但開悟的人就容易多了，只要觀心，你的心想要去相應了，你看著它，它就伏下不相應了。你的心光如果沒有打開的話，你的心眼都是先看到自己的習氣，習氣很強，去執取那個境，生起憂喜苦樂等覺受，你超越不了這些覺受的話，就迷糊掉了，你忘記用你的佛性，你做不到實相觀。
此係佛陀覺悟之義理內容，意即本然之真實，本來就是這個樣子，舉凡一如、實性、實際、真性、涅槃、無為、無相、光明、一相、法爾等，皆為實相之異名，萬法真實不虛的體性、理法是這個樣子。你能做到實相觀，這些名相每句話，都是它的一種德行狀態。譬如一如，你觀「空」和「有」都是一如的，為什麼要觀成空、有二相，以相對相的二如？空，你要讓它歸空，如果對於法產生的相，你還要看成有，這就把空、有看成兩邊，沒有辦法做到實相觀。實相，看空、看有都是一樣的，把有看成是空或是有看沒有進，有聽沒有到，這樣就是一如；實性，如實的它本來的性：是空性；如實的它本來不空所產生的法：是法性，因緣生你讓它逕自生，因緣滅讓它逕自滅，而不以一己的情見、覺受、習氣、毛病去隨它攪和。
實際是實相的異名之一，際，有過去、未來、現在三際，這個法於三際如實的現，過去所發生的、現在的或未來的。未來的，你修得好可以知道未來，諸佛、大菩薩衪們那種心通，知道你現在要講什麼，知道你過去講過什麼，也知道你未來哪個時候要講什麼話。聽起來很不可思議，未來我的心還沒動、話還沒有講，衪怎麼已知道！這就是他心通；如果沒有到這個境界，什麼叫他心通？現在一般所講的他心通，不過是能感知他人的心起、心滅，這只是很皮毛的他心通；諸佛菩薩盡三際如實的知道，你要說什麼！為什麼？因為衪有宿命通，知道過去的因，所以也知道一定未來你哪個時候會講什麼話。相對於諸佛如來的神力，我們的境界實在太低、懂得實在太少，所以愈是無知的人愈會犯貢高我慢、批評他人的毛病。你們已經上了兩年的《金剛經》，有沒有悟道？實相做到，就悟道了。修佛法不講世智辯聰，世間智是與解脫道背道而馳的，唯有實相觀才能引領我們走向解脫道。
真性、真如性、一如；真如性，你從空性裡產生一切境界之間的真如性用，你有善根的話，善真如，會有初禪、二禪、三禪、四禪之間的真如性用，或者四空處定、無想定真如，又或其它種種陀羅尼現起真如。講到陀羅尼，我們學一個咒語要花時間去考證其咒義、音準及正確性，我們不能像諸佛菩薩或八地以上菩薩般，心通十方一切如來心，接收到虛空之間付與的一切咒語，然後便自然會唸，這是陀羅尼的真如性。
真如性，涅槃，一切法生起，因緣而生，你自性空，對境不執，便是涅槃境界；涅槃是自性的涅槃，不是從此就永遠沒有感知了，是知道有一個相在那兒，不受它影響，有相而不執著，這就是涅槃的境界。無為、涅槃無為、無相，無相是一相，一相無相，這些都是實相的異名。簡單來講，涅槃是偏向於自性的清淨、不執著；無為，是我對一切法，不生內心的念去跟它相應。我們修解脫，都是在修無為，有從咒語進去、有從誦經進去，持咒、拜佛都是有為法，如果真開悟了，你還要回到無為的境界，因為無為才能夠得解脫，才能夠脫黏一切境。這無為的境界還有深淺之別，待你在其中訓練到能夠做到絕對的空一切相時，再進一步觀無相，無相就是實相，有相而不立，心空無住，如此慢慢熏習空有不二的實相觀。
無相觀、實相觀，光明，如果你心可以發光，見性可以見光明，這光明是什麼？它代表一種心清淨，修行過程中偶爾所現的心光，是表示你修行的境界，不是寂滅、清淨就是有相，所以這光明也是有相；一相沒有二相，如果一個相在這裡，我看它就是一個相，我沒有生起我的二心、三心，那這個相只有一相，是我跟它共一相，如果我看進去了，生起差別相對之心，那這個心就是二相，就不是僅一相了。
譬如這裡有個攝影機，我不在意它的鏡頭向著誰、對著什麼角度？我做我的事，攝影機拍它的，那是我跟它一相；如果我因為有個攝影機在這裡，講話時就特別留意要口齒清晰，還要不時看著鏡頭，這樣就是有兩個心，是二相。真心，是不管這個法對我有沒有直接影響，我的心沒有分別，不在意它的存在，一相如常。法爾，你要有客觀的心體，產生的這種因緣所起的一些念(法爾)，就是一相，你要觀法爾一相，亦即念起感知一些事，你不執著它的真假好壞，這就是一相，是有相，法爾的相。
名相雖有不同，但都代表實相的一種現象，就像我們講佛，成佛的人有十種功德相，佛就是佛，一個就好了，為什麼要講十種名相？每一種不同的名相，代表一種衪證得的德行，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世尊之後沒有了，為什麼？因為世尊是世界裡面最尊貴的，世尊在時，彼時的人稱衪為世尊，我們也延用到現在，其實佛的十號只到佛，因為稱呼慣了，後面再加一個世尊。每一位佛，世尊講的這個佛是十號具足，那表示衪是證得妙覺位的佛，這十種德行衪都做到了。
涅槃的境界，如果光講涅槃是解脫了，無相、又或者無為、光明、一相、法爾，你不否認它的有，當它不相關、實相觀這些法，這才是真正的圓滿實相觀；如果用絕對空，絕對的空一切境，雖然也有解脫境界，但這還不是實相，因為你還有要把它空掉、排斥這個有、否定它存在的心態；如果你真正不執著了，很自然的相歸相，你歸你，相起，你完全不生心，沒有喜歡或不喜歡的想法，也沒有任何空的念頭，緣滅，它下去，自然下去，這就是實相觀。以上皆為實相之異名，但其中是在講空、有或空有不二的道理，你要了解。
因世俗所認知的一切現象均是假相，其實相就是那個相，然而在你還沒有見到真實相以前，於你而言，它可以是假相、可以是空相。這其實也是修行過程間一個難以避免的階段，因為當下做不到實相觀，所以只好退而求其次，先觀假相、空一切相；如果當下可以一相觀之，不起心動念，觀一切法實相，又何必繞這個彎呢？唯有擺脫世俗的認識，才能顯示諸法常住不變之真實相狀，方稱為實相。你不去分辨它的真假、不去說它有、不去道它無，反正法就是這樣，這是大乘種性。
小乘修行人則需要先立一個名相，然後用修行的方法來破解它，先假設有一物，然後再用我的心，把它攻破，好似這樣才是在修行，大乘菩薩哪有這些葛藤？像密教的生起次第，先觀一個境生起，或佛或光或梵字不一定，觀起來以後再把它化空。為什麼要這麼麻煩？因為世人執著有，所以開始修行時配合世人的習氣，由有入手，從有入空。這些都是修行的過程，不同的法門配合不同根器種性的眾生，智慧銳利的、開悟的人直接觀實相，自性對境不生分別執著；做不到的，就先觀假相，然後再觀空性，最後再觀實相，分三階段這麼去修。
如果你能擺脫世俗認識，才能顯示諸法常住不變之空理的話，實相就證到了。《大般涅槃經》云，一切諸法之各別相皆為虛妄，如果你把它細分下去，一切法，一一皆可破、可壞，因為它們無常。因緣無常，你破解因緣它也會壞，你不去破解因緣，最終它也會勢盡；再觀空性，你在面對困境時，不一定要去轉那個困境，你只要沉得住氣，那個困境就自然形成不是困境了，這是最高段的無為法。說起來容易，但不能自在時、做不到時怎麼辦？那只好退一步打坐或者唸佛，把心攝受下來，用些有為法讓氣通一點，最終事情都會過去，因為它無常，它會壞滅。
如地之堅相、水之濕相、火之熱相都會變化破壞，在變化過程之間就是走向壞滅。明明有為法沖著你來時，開始力道很強，覺得這邊不舒服、那邊也不舒服，變化過程之間就是在衰敗，你吃一些藥下去，慢慢地鼻涕就不流了，鼻子也通了，四肢血氣也順了，那你這個障礙，就不成為一個障礙，不必以心法相鬥。眾生無明，有時候業力感召，障礙你，你也要能自在。在這種一切性之間，它因為因緣的關係，都會再轉變，轉變的過程就走向衰敗，最終壞滅。
相對於此，聖者無漏智所證之實相，則離諸虛妄相而平等一如，已經證到沒有心病的人，他就觀一切法的實相觀，實相觀，遠離這些不實在的一切相，好壞都平等觀它一如，一如就是一樣。譬如身體因感召而不適，你心淨的話，事情很微妙慢慢就會轉，你愈在意它、愈是感情作用，哭哭啼啼，什麼事情都解決不了，因為你迷失自己，你不如趕快入定、趕快修法、趕快心空，也許這樣可以轉一切境。講是簡單，你叫我不要迷糊、要平等觀一切法，順逆境平等、好壞平等、病不病平等，我做不到！既然做不到，就用方便法對治，吃藥、看醫生、運動，練什麼都可以。證得無漏智的人，根本不需要用方便，所以最終你們還是要有這種無漏的智慧。無漏智慧，是要捨掉我見、人見、眾生見、壽者相，要捨掉一切執著、拿掉那些心地裡面的執著，所謂的心地法門。
在妄情之中，實相皆悉不可得、無所有。在你妄想執著一切境，把感情領納作用投射進去，而產生了種種的煩惱時，你這實相就沒做到，如果用實相來觀一切境，都是無所有、不可得，有什麼煩惱？有什麼病痛？好境界有什麼可得？但有可得，就不是實相。不好的，觀它無所有；好的，觀它不可得！不要得！要得什麼？你有實相觀的話，就有般若波羅蜜智，就能觀一切法，包括順逆境界，都是無所有、不可得。
在鳩摩羅什尊者所翻譯中，「實相」亦包含「空」之意義。龍樹菩薩以來，強調實相為佛教真諦之內容。而「諸法實相」之說，為大乘佛教之法印─實相法印。法印蓋指如來所說諸大乘經皆以實相之理印定其說，外道不能雜，天魔不能破。若有實相印，即是佛說，若無實相印，即是魔說。
在鳩摩羅什尊者的翻譯中，「實相」亦包含「空」跟「不空」，如果沒有一個法，你觀什麼？觀空，空也是實相，那無空可觀，無法即無空性，有法空性始對待地發起，這是才能用上實相觀。什麼叫實相？不起心動念就是空了嗎？現在講實相，有一個實際的法產生，不管是物件還是形相在那邊，這是真的有法，有法是怎麼來的？是從空產生出來的。你不要光看一個空、或光看一個有，看實相就忘記空、看空就忘記實相，如果偏執哪一頭就是做一半。這個有實相，它是從空之間因緣產生的一個實相，我若以空來觀它，那就可以做到實相。鳩摩羅什尊者在翻譯《金剛經》的實相一詞中，義包含空、有兩種意義，並非如字面上所說的，我有什麼法相就是實相，而是我可以用不執著的心觀它，這才是實相，其中已包含空的意義在。不執著是什麼？是用我的空跟它的空相應，所以你那個空所產生的有相，等同是無相一樣的。
大乘佛法是龍樹菩薩發揚而起的，自龍樹菩薩以來，強調實相為佛教真諦之內容，只有大乘佛法才講中道、實相觀，小乘則觀一切法都虛妄不實在的。實相觀，觀它有什麼好處？你可以了解事實的真相，而不去罣礙就不會影響你的心，這是大乘佛法，可以講世界縣起，聖人可以讓一切因緣所產生的相存在那邊而不罣礙，這就是大乘佛法所強調的實相、佛教的真諦。而「諸法實相」之說，為大乘佛教之法印：實相法印。什麼是法印？法印蓋指如來所說諸大乘經皆以實相之理印定其說，實相理地是修行人一定要經歷到達的目標。釋迦牟尼佛說，說法者或修行人一定要用三法印來印證，說法的人不依此而說即非正法，如果說法的人沒有常常提到「諸法無我、諸行無常、寂滅為樂」這三法印，那就是邪法，因為這三法印是走向解脫道的標印；我們反過來思維，現在很多修天道的，不求寂滅為樂，豈不是違背三法印？既然是「諸法無我、諸行無常」，還要升天幹什麼？因為有些人的根機不夠、智慧不夠，他的福德就在天道那裡。我們是已經供養過千萬億佛，才有辦法在這裡討論大乘佛法、金剛經義等。
實相法印，就是大乘法印，這觀念要記起來。我要修菩薩道，我就是要認知一切相存在那裡，體會可以但我不能動心，實相地觀物物事事、觀任一個法相。學大乘佛法的，末法時期不要問道于盲，總是要以這三法印來印證，以免錯認境界。如果你的心還有什麼通，可以知道很多事，不是自己的事也能感知，那你還在「覺」的結使上，根本「空」都沒有悟得；「空」悟得以後，你再進入「滅」的境界，把這「空」證再空去，那實相法印才會修證得到。動、靜、根、覺、空、滅這六結使，住「覺」開發出來時，心靈的神通力很大，這時知道很多、感應很強，你如果不能空掉的話，那你「空」沒有悟到，如何得根本解脫？是沒辦法解脫！空悟到了，你自然不會去感召，因緣來了才處理，禪宗祖師大德行止就是如此，古井不波，你不問他不答，你問了他就答，待你丟一個問題下去，它才起一些漣漪回答你，回答完了，井面仍是平靜無波，修實相觀就是如此。
外道不能雜，天魔不能破。你如果證到實相觀時，外道法它不能滲透到你心裡來讓你煩惱，它就是控制你的身，你調理一下，它也左右不了你。沒有證到實相觀、修得不究竟的，如果又悲心比較重，難免面對干擾時，無法做到「外道不能雜」。天魔不欲人修行超越三界，他希望你不清淨，製造種種魔境來考你，卻不能破掉你這個實相觀，所以實相的法印是要經得起考驗的，要磨練到外道作法害你、天魔要來破壞你的德行，你都能夠自在無礙，不讓他破掉你的實相法印。
若有實相法印，則觀一切法起、法住、法壞、法滅，非相、無相，此即佛所說的大乘法印，若無實相法印說，即非佛說，而是魔說。魔說，魔是在說什麼？就是講神變、心力，不涉及解脫知見。不是講實相觀的就是魔說，講神通變化真如性用，怎麼不可思議、不可思議的都是魔說。釋迦牟尼佛告訴我們，一切法因緣而生，法在那裡，無論好壞境界你都不要去跟它相應，好境界不執著，你就不會得到天報，自然就可以自在的學到大乘佛法的解脫智慧。我們真正的大乘佛法要修得實相觀，小乘佛法求得自我解脫學空觀，這都跟天道的善法不同。起點也許可以說是一樣的，開始時大家都修善行，然而天道修善是要去第一階段的欲界天，我修善是要走禪修、走聲聞、緣覺的自我解脫、然後要走到菩薩的實相觀、空有不二的中道觀，最終的目標是要成佛。
此實相印亦即相對於小乘佛教所立之三法印（無常、無我、涅槃），大乘佛教所立者稱為實相印。一切諸法之真實相狀，稱為諸法實相，其內容雖依各宗而異，然自其各宗之立場判斷，凡被視為最後而究竟者，俱以此「實相」語表示之。
此實相印亦即相對於小乘佛教所立之三法印（無常、無我、涅槃），大乘實相印，小乘三法印是：「諸法無我、諸行無常、寂滅為樂」，這是世尊在《阿含經》裡講的，佛說：如果背離這三法印，就不是我講的解脫法，是魔說的不出世法。為什麼世尊說法總在建立一個法後，又把它推翻掉？因為不要你執著，要你知道諸法無常，一切法都是階段性的，你懂得這個道理的話，沒有絕對法可以得，阿耨多羅三藐三菩提，以無有少法可得稱之，連一法都不可得，才是我們要修的無上正等正覺。
小乘是三法印，那大乘佛教所立者稱為實相印。大乘印就是實相印，在提出實相觀這個觀念時，才正式告訴你《般若經》要修的是什麼目標。修到這裡，一切諸法之真實相狀，稱為諸法實相，其內容依各宗之立場而判別，凡被視為最後而究竟者，俱以此「實相」語表示之。法，只有一個釋迦法。為什麼後來會有三論宗、有相宗、華嚴宗、唯識宗、…、等等各宗？因為舍利佛（大迦葉尊者）在世尊入滅後，集結一些人來討論，未究竟的佛真髓者，就像瞎子摸象一般，每一個人就自己所研究的經典，或所修證到的境界，認為這就是所謂的佛法，所以才有各宗各部之建立。好啊！你們各自去用功，用功到了最後，目標到了就離不開這個實相觀。說起來因果就註定要是這樣子，末法時期有誰能於一生中盡通釋迦牟尼佛八萬四千個法門？沒有！不管你修的是哪一宗、哪一部，走的是曹溪之路也好、生西之路也罷，最後一定離不開大乘的實相法印。
此實相之相狀，一般認為不能以言語或心推測之。在此一立場發展之下，至天台宗，則以最完全的自我發現，謂之諸法實相，亦即泯除本質（理）與現實（事）之差別，一切諸法完全調和之世界，於迷妄之凡夫中，亦可體現崇高之佛境界，表現出「現象即實在」、「差別即平等」之精神。禪宗以為諸法實相乃佛祖之現成或本來面目；淨土宗以阿彌陀佛之名號為實相法；密宗則有聲字實相之說。
此實相之相狀，言語道斷，心行處絕，一般認為不能以言語或心推測之。空，當然是如此；而實相，多了一個可以讓你認知的相，還是不能落於言詮，一講，就不是實相。真正修到佛法實相的人，沒有言說、沒有臆測，不落語言文字，如果不是要弘法，根本懶得去講這些。在此一立場發展之下，至天台宗，則以最完全的自我發現，謂之諸法實相。到底什麼是最徹底、最完全的自我發現呢？就在個「即」字！天台思想的樞紐就在這個「即」字上；現象「即」實在、差別「即」平等、心「即」佛。天台以「即」字泯除本質（理）和現實（事）之間的差別，直見實相。
實相觀一得本就沒有差別，如果還有對待相，那還有差別，就不是實相。天台「即」一切法，這個「即」字是動詞，就是劃上等號、讓理、事融合，即事即理。一切諸法完全調和之世界，就是理事不二，就是實相觀。再細分下去，本質，空來講，是一切法不生，跟我空性一樣，然後因緣起的一切相、一切法，你可以跟它們的空相相應，而不跟它們的法相相應；如果你的心不空，讓自己跟這個法相相應的話，就沒有辦法調和你自己的空性（理）、跟法相（事）之間的差別，也就是說不能夠圓融調和，就不得實相觀。
於迷妄之凡夫中，亦可體現崇高之佛境界。這句話是什麼意思呢？實相以修而顯，但不以修而得，所以即心即佛，若要講得更白話些，你也可以說凡夫即佛，但無論說什麼，皆為止小兒啼哭，實相就是實相。天台的智者大師以「六即」來解釋成佛的六個次第：理即佛，名字即佛，觀行即佛，相似即佛，分證即佛，究竟即佛。由迷妄之凡夫開始修行，先後經過六個次第，這六個次第境界雖不一，但在這六個層次當中，都是佛。
修行先去感覺一個佛，佛是覺，有覺還不對，還要無相、實相觀，這是所設施的目標。你有一個佛性可以覺一切境，你要去追尋那個佛性，在這過程之間可以表現出種種現象，這是實在的，心感知一切境，它是實在的，但是，你要從境界裡超越出來，才能擺脫這些現象差別，你慢慢慢擺脫出來之後就是一如，就是實相。我們之所以會有種種差別相，就是心的平等性智還沒有建立起來，這是天台宗的語言，從理入手，歷經種種修證的差別相，擺平這些差別相，最後回到實相觀。
禪宗更簡單了，連這個「即」字都不必用，不必去做這個劃上等號的動作，諸法實相乃佛祖之現成，本來就是如此，本來面目就是這樣。慧明大德要搶六祖衣缽時，拿不動，這是六祖的心力，慧明就不要衣缽了，自稱為法而來。好，你既是為法而來，你現在澄心竭慮，「不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目」！？不思善不思惡，就是對這個法不即不離，就是徹底的實相觀。這個實相，就是有善來我不思善，有惡來我不思惡，我不去執著善惡，也不執著所現的善境界、惡境界，我很坦然的去面對它，你本來的面目就是這個樣子，你的佛性本來就是這樣子，所有的佛跟祖師，他們也是這些現成的心地，這是實相觀的實際現象。這是要累劫修的，所以這些聖賢智慧皆高人一等，聽到一首偈語就可以悟道，見到本來面目，做到這種實相觀。
你們也不要一直說要懺悔、要懺悔，不思善、不思惡，惡心起真的能夠做到這樣，就是實相觀，我們要學的就是這樣；淨土宗以阿彌陀佛之名號為實相法，我在唸，唸中沒有念，我唸阿彌陀佛、阿彌陀佛，嘴巴在唸、心在念，念一個佛號，好像也沒有在念，可以觀著它唸，剛開始你可以觀著它，阿－彌－陀－佛、阿－彌－陀－佛，到最後連看也不看，反正它要唸就去唸，一句佛號可以入實相，這你們可以去揣摩；密宗則有梵字形、梵字義、梵字音，從形聲音裡面去找出它的實相之說。一切法從「阿」字起，「阿」就是沒有（無），阿狣字---諸法本不生，如果沒有「阿」這個基本韻母，你加什麼進來也產生不了一切法、產生不了一切聲的變化，所以說「阿」是最根本的音。華嚴四十二個字母，每個字母代表法界一個意義，你若觀那個字，就可以進入那個境界，這實相觀可以做到，每一個變化你都不要去執著它，每一個派別都有它殊勝的地方，最終皆能悉證諸法實相。
(2006.06.03.講於法爾)