如何利用《金剛經》來修行(17-2)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(二)、經文
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。」
「世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
「是故，須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住，是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。」
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者，不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。」
「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住於法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
「須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
這一段經文主要是提出實相觀的概念。實相，就是離四相後所得到的結果，也就是實際有一個相在那裡，你能夠觀這個相而不受它影響，沒有執著，這就是實相，如果你做不到，就有我相、人相、眾生相、壽者相，有了這四相，你的心貪瞋癡慢疑的毛病一定會發作；如果沒有這四相，你的瞋心起不來，像歌利王割截釋迦牟尼佛前世的身體時，衪就沒有瞋心，因為衪已離我相、人相、眾生相、壽者相；耶穌亦然，被釘在十字架上也沒有瞋心，這未來都有成佛的希望。修忍辱法，就是要離這四相，你只要能夠讀誦這一部經、受持這一部經，這裡講你就是如來，當然不是像釋迦牟尼佛那種如來位的如來，只是你的心已經可以證到解脫了。
(三)、名詞解釋
1.義趣
義趣者義理之趣向。佛陀所說的經典，依其對象的不同，所講述的義理亦有不同。對小乘人說戒律、去習，證我空理，趣聲聞果之義理，稱趨小乘義理之趣；對象為菩薩者說平等法，闡述空有不二之理，不執空有之中道理趣，如《大般若經》、《金剛經》是也。
第一阿羅漢的須菩提尊者，為什麼聽到這部經還會痛哭流涕？釋迦牟尼佛，當生衪的五陰身也還是跟一般人沒兩樣，衪也會流淚、傷感，只是衪隨緣發作，何況須菩提尊者！我們在修行過程中也常會感受諸佛菩薩的悲心加持，讓我們今生能夠學習佛法，在心裡面長進，甚至能夠清淨內在一些不好的種子，這時你會感激不盡，痛哭流涕，但哭一下子就好了，我常常講哭可以流眼淚，但不要流鼻涕，流鼻涕就是動了凡情，一把眼淚、一把鼻涕，這樣不行，失去了正受的控制。我們潛意識那個我，它會傷感、會流眼淚，但是跟我的肉體好像沒有關係，不會流鼻涕，鼻涕流就是真動了凡心，所以你會眼淚、鼻涕直流；若是內在感激，感受到諸佛菩薩的悲心，我們只會流眼淚。
須菩提尊者從來沒有聽過那麼高深的佛法，涕淚交集，這裡他問了：「我從來就沒有聽到過這麼好的經典，所以提出這個《金剛經》的義趣。」什麼叫義趣？義理之趣向，每部經講的重要的道理是什麼？像《阿含經》是對初學的人講，講內心要如何清淨、清淨到什麼程度就有什麼果位；然後你要修戒定慧三學，念戒、念定、念慧、念佛，戒定慧這在大、小乘都要去學習的。小乘行者，從守戒律來得到定，從定中產生智慧，這都是修四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，最根本的四聖諦了解了，你就可以觀十二因緣，你在打坐修行，用四念處、四正勤、四正斷、五根、五力，最重要七菩提分，七菩提分有點大乘的思想，用智慧，小乘的智慧雖然比菩薩乘的智慧淡薄，也還是要用智慧，最根本的就是八正道，即便是世間法也要八正道、出世間法更是要朝八正道去修，世間法就通菩薩法一樣，觀一切法「實相，即為非相，是為實相」這些道理一樣。
每一部經，它都有一個真正趣向你要達到目標的道理、意趣。佛陀所說的經典，都有其對象，對小乘的行者，講《阿含經》，小乘到大乘之間講《方等經》，根基比較紮實的講《般若經》，《般若經》講的差不多，就講更上一層的唯識《解深密經》，《唯識三十誦》是後來人寫的，《解深密經》重要在最後一品，心怎麼發起神通變化，《般若經》教你如何解脫，一邊聽《金剛經》學解脫的道理，一邊聽《解深密經》學用佛的心通，怎麼攝受眾生、怎麼跟眾生的心和合在一起？同學學佛十幾年了都不會用或者不敢去嘗試，有時候碰到家裡的人有病，你要去試一試你學的法，如何攝受、如何觀想、如何清淨？無中生有、萬法唯心造，你會感覺這樣有點效，唯識裡面其實都在講這些。
當然再上去是陀羅尼門，咒語實在是無量無邊，我們現在是一個咒、一個咒在學，若是證到八地菩薩通十方虛空，這些咒語很快就會學到，就進到你腦筋裡面來，諸佛菩薩要讓你學的。進入陀羅尼門以後，什麼咒語都要能講、能背，很多咒語是無量恒河沙諸佛所共同宣說，你看密教裡的經典，不是只有一位佛會講，成佛的都會，都宣說同樣的咒語，那個時候才是行菩薩道比較有利時。各個階段你喜歡聽什麼經、學什麼法，都有它的義趣，所以講述的對象不同，講的經典不一樣，當然義趣、義理也都不同。
所以對小乘人所說的戒律、去掉內在的惡習，證我空理，這是最重要的理念，讓他先自我解脫，如果趣聲聞果之義理者，稱趨小乘義理之趣。對象為菩薩者說平等法，無相觀，闡述空有不二之道理，《般若經》就在闡述這個道理，「實相者，即是非相，是為實相」，你要練這個道理：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是為般若波羅密」、「一切佛法者，即非佛法，是為佛法」，這些都在讓你學習空有不二的道理，不執空有之中道理趣，講這些道理最典型的是《大般若經》，《般若經》還有很多，最完整的是六百卷的《大般若經》或者是《大般若經》裡面第五百七十七卷的《金剛般若波羅蜜經》。
至於佛陀對於大眾要說什麼法，是依其四意趣(catvārobhiprāyāh)而說，catvāra是四衢道，abhiprāyāh是意趣、志向、密意、深心所願，可以決了一切之所說。即指：平等意趣（samatā-abhiprāyāh）、別時意趣（kālqntara- abhiprāyāh）、別義意趣（arthqntara-abhiprāyāh）、別補特伽羅意趣（pudgalqntara - abhiprāyāh）。由此四意趣及四祕密，即可決了一切佛意。梵字samatā 是平等意，antara是異、別之意，kala是時，artha是事，pudgala是有情、眾生、凡聖等意。
佛陀對於大眾要說什麼法，不是像我們現在拿一部經來說，今天要講什麼經，釋迦牟尼佛衪在世時，講經三百會，都是看大眾的機緣，衪依內心佛性去感覺，今天要說什麼經？根據對象、時間、眾生根機的成熟度來決定要講什麼經，講出來以後，才說這一部經是什麼經名，你們要信受奉持，所以佛陀是依其四意趣(catvārobhiprāyāh)而講這部經。catvāra是四衢道，十字路口，你要走向那一條路？當下衪以神通觀眾生因緣，用衪的密意，透過某個人起來發問，abhiprāyāh是意趣、志向、密意、深心所願，可以決了一切之所說。三百會之間，一會不是只講一天，有時候會講好幾天，像《華嚴經》從頭到尾在七個地方講，天上、人間這麼講算一會，一會還分好幾次講完，你看《大般若經》六百卷，要幾會多少次才講得完？這些都是因緣成熟，佛陀根據與會的對象、大眾的根機，由衪心裡面的密意來決定應該講什麼經。
這四種意趣分別指：平等意趣（samatā abhiprāyāh）samatā平等，abhiprāyāh意趣，就是等於《般若經》的平等法，去掉第七意識的執著。別時意趣（kālqntara - abhiprāyāh）kāla時間，antara不同，abhiprāyāh義趣、別義意趣（arthqntara-abhiprāyāh）artha各種事情、事業、所做的事，antara義理不同。別補特伽羅意趣（pudgalqntara - abhiprāyāh）pudgala就是我們所謂的中陰身意趣，到底要出生哪裡？這中陰身也可以是我們們的識神，你可以出生到畜牲道、出生到人道或者出生到聖人的小乘阿羅漢、或者辟支佛，甚至補特伽羅可能就是菩薩胎，要成為菩薩的，釋迦牟尼佛觀到這些，就知道要跟你們講什麼法？觀照到與會大眾都有菩薩種子，就跟他們講《般若經》。由此四意趣及四心祕密，佛就可以決定衪要講什麼經！梵字samatā 是平等意，antara是不同的，各別的，kala是時間，artha是事，pudgala是有情、眾生、凡聖等意。
(1)平等意趣，又作法同意趣。有通、別二義：例如釋尊於說法時表示昔時之毘婆尸佛即今釋迦佛，此乃就二佛所證之法身平等而言，稱為通平等；而就二佛之因果、恩德之平等而言，則稱為別平等。此二者即是平等意趣。
這四個意趣是什麼意思？進一步講釋迦牟尼佛心裡面要講什麼經時，平等意趣，又作法相同的意趣，這裡面有通、有別。通，是義理通達各個經典；別，是有別於各個經典，就是不一樣。譬如釋尊於說法時表示昔時之毘婆尸佛（過去七佛之一），為什麼說現在釋迦牟尼佛在講經說法，衪也通於毘婆尸佛？因為佛佛相等，雖然衪現在在講這部經，以前毘婆尸佛也講過這部經，其他的諸佛也會講這部經，就像我方才提到釋迦牟尼佛講的什麼咒語，過去的千萬億佛也講這個咒，共同所宣說。通，就是佛佛相等，釋迦牟尼佛說法，衪隱喻自己就是過去的毘婆尸佛，甚至於也可以說衪是毘盧遮那佛。毘盧遮那佛是我們娑婆世界的教主，衪蓮花化身，每一個世界化一個佛，三千世界每一個世界都有衪的化佛，釋迦牟尼佛講起來是衪的化佛。通，就是共通，大家一樣都是佛，如果各別的，才講過去的毘婆尸佛，現在的釋迦牟利佛。有時候你看經典就了解，也許我們這些人，無數劫後就叫同一個名字，你有沒有看過千萬億的人同時成佛，名為什麼佛？如果你不解，為什麼大家成佛都叫同一個名字？那是因為你太有分別心了。千萬億佛跟一佛其實沒有兩樣，都是一樣的，我們用凡夫的腦筋在思考，分別這個佛跟那個佛是不一樣的，其實有時候衪們都是這麼一直在變，像你現在在學佛，未來也可以成佛的話，也許你的名字也叫釋迦牟尼佛，這在經典上很多例子，像日光燈佛、月光燈佛，很多都叫同樣的名字，都是通別之稱。此乃就二佛所證之法身平等而言，佛佛平等，只要你真的證到法身清淨的佛，都一樣。你不要去分別阿彌陀佛比較大，釋迦牟尼佛比較小，沒有，都一樣地平等，所證的道理都一樣、所學的法、能講的經、能說的咒都一樣，稱為通平等；而就二佛之因果、恩德之平等而言，這些佛各個德行都不一樣。像釋迦牟尼佛修忍辱、修布施，肉體布施，衪看到一隻大老虎和七隻小老虎好久沒有吃東西、都餓壞了，大老虎如果再不吃到鮮熱的血肉，可能會把小老虎也吃掉了，於是衪就可以捨身餵虎。菩薩這種觀念有時候我們很難理解，如果你想我這個肉體死了，馬上又出生換一個肉體，或者到天界去出鞥了，那你就不怕死，就已經悟道了，菩薩便是如此。為什麼我們看釋迦牟尼佛那麼勇敢，可以犧牲肉體？因祂已悟到這個肉體是假的，但是裡面那個慈悲心，那個會發起慈悲心的它是真的，衪充分認識這個道理，所有衪死生很簡單，像衪這樣布施肉體、布施錢財、布施國土城池、布施妻女、什麼都布施，一定會成道的。每尊佛成什麼佛不一定，像未來的彌勒佛，最擅長唯識，衪是修這個心，雖然衪在幾個兄弟中最慢成佛，但衪成佛，不須像釋迦牟尼佛般還要修六年，衪只修了兩、三個月就成佛了，這些都是每個佛的因不一樣，所要成佛的果及其恩德也不同，這就是別、各個不同，所證的法身平等那是一樣的，你修什麼法，到最後結果，真的成佛時都是一樣的，此二者即是平等意趣。釋迦牟尼佛會以此觀眾生根機，決定講什麼法。
(2)別時意趣，又作時節意趣。譬如稱多寶佛名便可決定得無上菩提，由唯發願便可往生於極樂之說，乃為勸懈怠者，而就別時利益說之，非謂即時可直得之；好心依一錢而說，日後可得百錢，係就別時而說，故稱別時意趣。
別時意趣，又作時節意趣。衪要講什麼經、闡述什麼義理的時間、季節不一，譬如稱多寶佛名便可決定得無上菩提，如果你不斷地唸南無多寶佛，你未來一定可以得到無上菩提，這是從前多寶佛的願力；我以前跟你們講寶螺髻如來，簡稱寶髻如來，衪發願度下劣的畜牲道眾生，如果你慈悲心重，就對著畜牲道眾生觀想稱唸這位佛的名字，它們就能升天。為什麼？因為這是寶髻如來的願力。稱唸多寶佛，你未來一定可以得到無上菩提，有無上菩提，就快成佛了。你認識哪尊佛，衪發願的功德如何，你可以充分的來利用。譬如阿彌陀佛，衪發的願是，你一心一意稱唸其名，未來衪就可以接引你往生西方極樂世界；如果你能淡薄感情，不太罣礙周圍的親人，那你可以稱唸阿彌陀佛，先往生西方極樂世界去成佛，再回來度他們，這是阿彌陀佛的願力。由唯發願便可往生於極樂之說，乃為勸懈怠者，而就別時利益說之，因為時間不同，你這個人要得無上菩提，還是要往生西方極樂世界，每個人發願不一樣，諸佛可依時間不同、對象不同而生所說之法，非謂即時可直得之，現在這樣講了，未來會往生西方極樂世界或是未來會得到無上菩提，那不是佛講的當下你可以得到，是未來的事情，這時間又不一樣。好心依一錢而說，日後可得百錢，當下講時只有一塊錢，一塊錢雖少，但一日一錢，累積下來最後就可得到一百錢，也就是諸佛菩薩現在所講的法，你聽懂了，實際去做，累積到最後你就可以得到如來菩提，甚至往生西方極樂世界，不是現在講你就可以做到。釋迦牟尼佛神通比較廣大，衪講若是斷三結，就可以得到須陀洹果，當下眾中有人馬上就斷三結，悟到須陀洹，這是釋迦牟尼佛衪有這些不同的過去因所種得的功德相，我們要了解。係就別時而說，故稱別時意趣，講的當下你還沒得到，只是指引你一條路，你去做了，可以得到什麼，而最後真得到那個結果的時間跟講時是不一樣的。
(3)別義意趣，又作義中間意趣。即一切法無有自性，不可執文取義，當離文字相，而別求義趣之義。譬如以「逢事恆沙之諸佛，方能解大乘法義」一語而論，所說似乎只在了解大乘之教義，然其意實在顯示證得大乘實理之艱難；蓋欲了解大乘義理，凡夫能知，然欲證得其理，則須十地以上之菩薩始能為之；如此，文詞所說與所指涵義各別，故稱別義意趣。
別義意趣，又作義中間意趣。也就是一切法本無自性，若你以文取義，就是執取文字相，當離文字相，而別求義趣之義。譬如我們前面講的實相，要觀實相觀，結果你不客觀看待眼前所起的法，你去抓「實相」這兩個字，那你是執取文字相，實相只是指向月亮的手指頭，我要你看月亮，你卻把我的手指頭當月亮，不是的。佛法聽了、懂了後忘記最好，如果是很自然的這個境界起來，你對著它，沒有什麼實相不實相，我既不去執著、也不去逃避，它自歸它，我自歸我，這樣你就很自然的做到實相觀；反之，事發後你才想起「實相」，那就差一點，也就是犯了執著名相，而忘記它背後真正的義意。禪宗公案「如標指月」，月亮代表我們的佛性，你要看的是手指頭所指的月亮，而不是抓住手指頭本身，比方說讀到南泉斬貓，你的注意力集中在「斬貓」上，心裡直犯嘀咕，斬貓豈不是殺生？這是犯戒啊！這就是盯著手指頭看，住在文字相上，沒有看到月亮了。
譬如以「逢事恆沙之諸佛，方能解大乘法義」一語而論，所說似乎只在了解大乘之教義，然其意實在顯示證得大乘實理之艱難，唯逢無量恒河沙的諸佛，才能夠跟你解說大乘法義。你要遭逢一尊佛，有時要等好幾千萬劫才會遇上，這是形容要聽到大乘佛法的不簡單。別義，不同意義的義趣，雖然跟你講了這些佛教的義理，你要經過無量恒河沙諸佛，才能了解大乘經典的法義，亦即諸佛難遇，大乘經典更難了解、更難值遇，有緣遇上了，今生要好好學；欲了解大乘義理，凡夫能知，然欲證得其理，則須十地以上之菩薩才做得到。聽道理要懂比較簡單，但要證得又是另外一回事。先不要提大乘義理，就說小乘，叫你要斷三結、淡薄三毒、斷五下分結、除五上分結，這些名相你都懂、內容都懂，但你做得到嗎？今生可以做到嗎？做不到。義理聽懂了，要證卻實在不簡單，要到十地菩薩以上才能做到。《金剛經》講你要得四果無有四果想，得菩薩地不要有幾地菩薩想，你不想還好，你一說我得到什麼果位、得到什麼菩薩地，那你實際上沒有得到，你說你得到八地菩薩，八地菩薩應該咒語源源不斷一直來，不學自然會，但你學幾個咒語都要學好久，也搞不清楚是什麼意思，這像是八地菩薩嗎？
修行本來就不是很簡單，境界、能力不容易馬上能得到，但是內心的清淨卻是自己比較能掌握的，你要把心清淨，才能夠產生神通變化，神通變化後面這部分你不要去想它，起碼前面斷內心的習氣這部分是你可以掌握的。我貪心重嗎？還是瞋心重？你從最粗重的習氣切入，把它轉過來，一百八十度把它翻過來，如果做不好，就思維我為什麼還執著這些？為什麼放不下？光一個「我執」，要把它翻過來就不簡單，狀況好時、氣通一點、理智清楚一點，什麼事情都不計較，都好都好，我執看似不見了；哪一天障礙來了、哪一根筋不對勁了，這個毛病又出來了，又執著了，我要這樣、要那樣，以為已經沒有了，怎又冒出來？根深蒂固的，修行實在很難！釋迦牟尼佛在世時說法，很多弟子聽一聽就證得無生法忍，什麼都放下了！什麼我相、人相、眾生相、壽者相都沒有了，馬上證得無生法忍，多痛快啊！末法時期很無奈，冤親債主一大堆，另一半、兒女、老人家，一大堆都放不開，親情都捨不得，要怎麼解脫？你們能出家的快出家，比較可以放下一切，不要管那些情不情的，不然大家都繫掛一串情在那裡，怎麼能夠證到心清淨？很難啊！要成就無上道，就要有出離的心，沒有出離心怎麼證到心清淨？但有的人身體已經出離了，髮也落了，衣服穿的也不同，這個心卻還在掛礙老菩薩、掛礙家人、甚至兄弟的小孩，我們為什麼不能平等觀，觀有親無親、有情無情各個平等？這是私情還重！我們看那些親疏無別、心空坦蕩的人，要成就小乘果位或菩薩境界，都比較快一點，這與生俱來感情的習氣不同，急也急不來的！像這種文詞所說與所指涵義各別，其字面意義與所隱喻的涵義不同，就稱別義意趣，這是在講佛的密意。
(4)補特伽羅意趣，又作補特伽羅意樂意趣、眾生樂欲意、眾生意樂意趣、順眾生心意趣。補特伽羅意趣，謂隨順眾生之意樂而作種種說法。譬如先對一眾生讚歎布施，見其人已樂欲布施，則毀訾布施；如此，讚之係為除其人慳貪之心，毀之則為更勸學無漏之勝法，二者皆係隨順眾生之意樂而說法。此四意趣可對治八障中之輕佛、懈怠、輕法、小善生足等四障。
補特伽羅意趣，又作補特伽羅意樂意趣、眾生樂欲意、眾生意樂意趣、順眾生心意趣。由於眾生意趣各異，喜歡欲界天境界的人，就會偏好做善事，希望學到世間初、二、三、四禪的境界，那是他的意趣，喜歡修小乘解脫道的，在四禪之間再去學佛法，斷內心的執著、習氣，那你才可以得到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位。講禪定，你不要說禪定都一樣，世間的禪定跟佛禪名稱雖同，內容是不一樣的，你可以由世間禪加上佛禪，去除內心的不清淨，得到果位。大乘菩薩他要學大乘，那是他有大乘的意趣，今天與會大眾想走大乘路線的多，佛就根據大眾的心意講大乘經典，如果今天聚集在一起的都是金剛菩薩，佛就顯現由其清淨圓滿之意智所生之真言密意。補特伽羅意趣，謂隨順眾生之意樂而作種種說法。譬如先對一眾生讚歎布施，見其人已樂欲布施，則毀訾布施。剛開始很讚歎他人布施，你布施很好，鼓勵他布施，等到這個人一頭栽進去，布施個沒完沒了時，你就叫他不要再布施了，應該再往上修，修學無住相布施或者根本不必要布施，要更進一步去修戒律、去修忍辱、修精進，教他新的法門。不同補特伽羅的根性，你要依不同的時間點去讚歎或毀訾其法門。剛開始讚歎之，是為了引導他上路，後來有需要時又毀訾之，係為除去他對這個法門的執著。貪吝淡薄了，很樂意布施時，就開始毀之，讓他知道布施有天的福報，這福報有什麼缺點，天壽盡了還是要再輪迴，不如學一些解脫法，勸學無漏之勝法，有漏的福報法，種了根基不錯了，你要讓他學無漏法。二者皆係隨順眾生之意樂而說法，眾生某件事已經做得差不多，因果報應成熟時，他若來問你，我是不是這件事不必再做了？你就順其緣，讓他轉換跑道，次第向前，這樣隨著它補特伽羅內心裡那個種子去轉，而不是只以一法教化所有的人，這樣不是菩薩，你自己智慧不夠，你行菩薩道，要有這種知見。
此四意趣可對治八障中之輕佛、懈怠、輕法、小善生足等四障。「輕佛」，看不起佛的人就是無知，不知道佛的境界，如果你看過佛的神變，你當然不會看不起佛。很多修到阿羅漢境界的人，他也有五神通，他不知道自己的五神通，只是限制在一個範圍裡面；而佛的神通是擴及無量無邊無界的虛空和無始無終的時間裡的眾生，如果懂得話，當然不會輕佛，會輕佛就是緣起於無知，自己認識不夠，內心不清淨。我們對佛要尊敬供養，對你有好處。你如果有一世真的成佛的話，佛佛平等，你那時候當然了解佛的境界，佛的境界是連十地菩薩都不能夠看得到，衪居住在哪一個淨土也看不清楚，衪的神通力有多廣大，連十地菩薩的神通力也觀不到，你若了解這些，你就不會輕佛了。
「懈怠」，懂了一點，就不想用功。譬如小乘修內心，修得好一點、打坐得了定，就不想學其它的，這樣一生、幾十年耗完了，那很可惜，為什麼不能抱著在有生之年什麼都要趕快學的心態？唸佛，你天天就是唸佛，如果你要往生西方極樂世界，那也好，你這個心要堅定，不要再想其它，沒有旁騖，專心唸佛，要捨報時，這個心要堅定往生西方極樂世界，莫要在緊要關頭又捨不得我家那口子、丟不下一群小兒女們，那你就完了！其實你們修行也暫時不要說你要去哪裡，就是要天天用功，不要得少為足，得了一點定，你就覺得夠了，什麼也不想學，也不深入經藏，天天晾在那裡，一晃眼幾十年就過去了，等到要往生時，一下子又迷糊掉，什麼定也沒了，捨不得親情、放不下這個娑婆世界，那今生不是全泡湯了，又要重頭來過嗎？懈怠，希望大家不要犯。
懈怠的相反是精進，六波羅蜜裡面有一個精進波羅蜜。精進波羅蜜，釋迦牟尼佛在《阿含經》裡面講的那個八正道，八正道裡面有一個正精進。什麼叫正精進？精進跟正精進意思不太一樣，精進，你也許以為早上三點鐘就起來，唸咒、誦經、禮佛、拜佛，一直用功到晚上九點安單，這夠精進吧！你誦經、唸咒、禮佛、拜佛是為了什麼？你有沒有想過這個問題？正精進，講起來有幾個意義，一個是目標，找對了沒有？目標對了，你才能夠朝那個目標去做，如果你要往生西方極樂世界，你就天天唸佛唸佛，唸到不唸而唸，連睡覺時腦筋自己也在唸，唸到什麼親情、感情都放下了，心空法了，這是正精進，目標對了，用功的方法也對了；又或者你要求今生自我解脫，那你從內心裡去斷掉身見、戒禁取見、疑心病、貪、瞋、癡，去捨掉對色界、無色界的禪定功夫的執著，也能控制了自心的妄想掉舉跟感召他心的妄想掉舉了後，再把我慢心去除了，最後根本無明就斷了。你的目標設定了，就正確認真的去做，而不是結了手印，在那裡修兩小時、四小時、六小時就是精進，這六小時在幹什麼？不知道！要開悟，開悟要做什麼？也不知道！目標都不清不楚，怎麼精進也是事倍功半，這是下精進，不是正精進，方向沒有搞對。
算來算去世尊在世時，有九十六種外道，以前印度的外道他們也很精進，不吃、不喝、修苦行，什麼都來，但是目標不對。你學佛法，到底要修小乘的自我解脫，還是菩薩道的自利、利他，你要把目標找對，然後精進。譬如你要修小乘法，就修內心的習氣毛病，一個一個把它拿掉；你要修大乘法，自己智慧的累積，眾生病苦的濟助，二者雙軌運行，在磨練之間學到智慧，這也就是在心地上用功。正精進，方向跟方法要先弄清楚，然後持之以恆的去耕耘，這才是正精進。補特伽羅到底是什麼種性？你要常常聽經聞法，去修證你自己，不懂要問，你不是開悟的人，沒有那種無師之智，不要自以為是。其實無師之智，講起來也不是沒有老師，他的老師是釋迦牟尼佛、觀世音菩薩或文殊師利菩薩這些大菩薩，衪們不示現，但是，衪們的心都永遠跟你們在一起。一切眾心、若干種心，釋迦牟尼佛都無所不知。為什麼無所不知？因為衪就跟眾生心合一，衪當然知道，你在修大乘法、修《金剛經》、你要修菩薩道，這個人在修小乘道，衪都讓他們滿足他們的緣，這是講到懈怠，我們不要去犯，不要迷迷糊糊浪費這一生。
「輕法」，最簡單的法其實是最銳利的法，你不要看不起唸阿彌陀佛，你不要說唸阿彌陀佛太淺了，我打坐八小時，多難啊！簡單的法，所有眾生都可以用的，這才是不簡單的法，如果要打坐八小時，幾個人能做到？這種法是比較狹窄的法，當然法法相等，唸佛也要唸得對。嘴巴唸著唸著，把自己的氣都吐光了，那怎麼唸也沒有用，唸不到頭部去。專心唸，一邊唸一邊觀想梵字，把意根牢牢抓住，這個法非常好的，而且你往生時，抓住一句佛號，不會胡思亂想，那過去所造的業不會現起，抓住佛號很重要，不管大乘法或者是外道法，都是法，你要隨喜讚嘆。這隨喜功德很重要，不要批評別人，不要說你現在在聽《金剛經》，是大乘經典，就輕視外道法、天道法、或小乘法。每個人的因緣不一樣，我們希望每個人來聽比較好的法，你已經親近過千萬億佛，今天才能夠坐在這裡聽《金剛經》，都是因緣，如果他們善根具足，今生三級跳也有可能，要看每個人的智慧跟因緣，所以不要輕一切法。
「小善生足」，做一點善事就滿足了、得到一些小境界就滿足了，得少為滿足。你知道嗎？釋迦牟尼佛告訴你們，得什麼果位不要有什麼果位想，這其中就含有一種把你推向更高境界的深義，你不要去想你得到什麼？因為你不知道你得到什麼，你才會一直用功、一直認真的修下去。待今生走到盡頭時，捨報了，才來決定你大概有什麼境界，有什麼境界但沒有成佛，下一世再來，勿以小善為足，這是一種自我修行上的大障礙。
2.慧眼
五眼之一，慧眼梵語prajñā-caksus。指智慧之眼觀看的，以心會意的，所以慧眼能照一切種，若色、非色等所有諸法。慧眼為二乘所證之眼，為三眼（肉眼、天眼、慧眼）、五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。了知諸法平等、性空之智慧，故稱慧眼。因其照見諸法真相，故能度眾生至彼岸。《大智度論》卷三十三云：「為實相故求慧眼，得慧眼，不見眾生，盡滅一異相；捨離諸著，不受一切法；智慧自內滅，是名慧眼。」
慧眼，我們常聽到「慧眼識英雄」這句話，其實識英雄的慧眼也還是世俗的眼，不是此處在說的慧眼。這裡的慧眼是什麼法都能觀空，愈能夠空一切相，你才愈有慧眼，也就是說你看待思考事情時，才能夠客觀，才不會感情用事，不會用你的主觀情見去判斷事情、做出反應。無相觀，證到空的人，就有慧眼，須菩提尊者解空第一，他是慧眼第一。
什麼叫慧眼？是般若眼，用智慧眼觀看的人，此眼是五眼之一，慧眼梵語prajñā- caksus。慧眼就是空掉一切相，不要有執著，內心空了、沒有執著了，自然能夠隨緣容納接受一切，這樣就是無我，無我做到了，就有慧眼。智慧產生於空，你如果沒有證到空，都是用你的主觀意念在判斷事情，那種世間智慧是靠不住的，如果你心空法了時，境界現起、事情來了，當下你很自然的就能夠對機而應，這就是生於空性的智慧所起的作用。
譬如有親人患病，該怎麼處理就先怎麼處理，既然已經處理了，就不要再去罣礙，你把心空掉，觀這個病、觀這場病的業緣、甚至觀這個患者本身皆猶如鏡花水月般虛妄，實無所有、了不可得，讓境自去轉，這就出不了大差錯，甚至有時這無妄之疾莫名而來，也會莫名而去；有的人定力不夠很罣礙，甚且哭哭啼啼，那是沒有慧眼，你哭哭啼啼反而害了患者，大家的心念一塊兒去和業緣牢牢相吸相應，轉不開來。你能心空法了，反而可以幫助患者，讓他淡定、安靜，他反而可以得到好處，給他一個空的、無相的佛性，可以助其轉業力，你們要行菩薩道的，這一些世間法還是要注意。
這智慧之眼是無形的、用心會意的，所以慧眼能照一切種，種子也好或者是一切形相，不管是有色、非色等所有諸法。有色就是有物質形相，非色是沒有物質形相，好比心；心，你看得到嗎？你看不到，但是，可以用我們的空性來感召他人的心，這個人心慌慌的，你就感覺到他的心慌亂不安，甚至他的心不在。怎麼知道他心不在？心沒有一個形相，你怎麼知道他心不在？魂魄也沒有一個形相，你都要用慧眼去感召到他們所有的法，色、無色所有法，你都要用慧眼觀到它。慧眼為二乘所證之眼，心空法了，就有阿羅漢的境界，有阿羅漢的境界就有慧眼，當然真正阿羅漢有慧眼外還要有五神通、六神通，有五神通是阿那含，如果你有一點慧眼可以感覺事情，可以看人的心，但是為什麼沒有神通？就是心還不夠清淨。慧眼，當然不是要完全空才會有，能夠降低對一切相的執著，沒有強烈的主觀意念，你的慧眼就會開始慢慢的產生出來，看事情就會比較精準。
慧眼為三眼（肉眼、天眼、慧眼）、五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一，慧眼是五眼的前三個裡最高的，要講法眼就是菩薩以上，慧眼則是阿那含、阿羅漢以下的小乘行者所有。阿那含、阿羅漢有五神通，四禪天的天眾也有五神通，但四禪天的天眾只有修禪定所得的天眼。講到這個天眼，阿那律陀尊者祂眼睛瞎了，世尊教他練「爍見照明金剛三昧」，他就開發出半頭天眼，可以看三千大千世界，他就好高興了。
在《維摩詰經》裡，有一回維摩詰居士示疾，世尊讓阿那律陀尊者去問疾，結果他不敢去。世尊問：「為什麼不敢去？」阿那律尊者回答﹕「我的天眼可以觀到三千大千世界，有一次維摩詰居士問我，你這個天眼所觀見的三千大千世界，到底是作相還是無作相？若是有生滅造作之相，那你的天眼與外道的五通有何異？若你觀的是離卻有無、生滅的無作相，那是無為法，本來心是空、虛空是空，你作無相觀就不應該看到三千大千世界。我當下一時語塞，被考倒了，所以我不敢去。」像維摩詰居士這種補處佛，修證很高了，你犯什麼毛病他都能一一指出，所以世尊點名許多人去問疾，大家都不敢去，最後還是由文殊師利菩薩去問疾，大菩薩對大菩薩，展開一場精彩的對話。
法眼是五眼的第四個，就像用眼睛來觀一切法一樣，你一看就能洞悉一切，當然要先得慧眼之後，你才能夠產生法眼。一切法均能洞見，這個人、這件事、這個情境，是有什麼樣的因？怎麼發起的？當然觀宿命通那是另外一個境界，這裡是菩薩所具有的，修心清淨所生的觀一切法的眼。當然，不是說阿羅漢就沒有法眼，他的法眼沒有像菩薩那麼大，因為他的法還不能了，他只空掉我相，我空理悟得很高，但是「法」他沒有完全空掉，他還執著空。我們學《金剛經》空有不二的道理，「實相者，即是非相，是為實相」，這種功夫練得好的話，法眼就有希望了，法眼是菩薩以上的人才有；佛眼更不得了了，衪除了洞見虛空一切佛剎土、有情、無情眾生一切因緣果報外，當然具足前面的四眼，佛眼是具佛一切種智的智慧，無所不知、無所不見之眼。
慧眼，了知諸法平等。何謂平等？空就是平等！若此物以空觀之，彼物亦以空觀之，如此兩物是否平等？你說不平等，那是因為你還在看世間相，當然不一樣；若是你看到的是它的本質空、體性空，那就沒什麼不同。慧眼，就是證到諸法平等觀。你看到好人、壞人，好壞是你自己在分別，其實這倆人體性空是一樣的，你這樣去觀一切法，就不會看到壞人就嫉惡如仇、看到好人便惜良如子。如此去建立你的平等觀，不要偏激、不要執著一己的所知所見，隨緣去開導人家、破解人家的執著病處，要有這種能力，就要先空掉你自己，你不空掉自己，怎麼能夠客觀的去開導所有眾生？眾生的毛病多不一樣，你要先空掉你自己，得到慧眼後，你才能夠觀出眾生的毛病，對症下藥去破解，讓他們能夠信服你。所學、所證並非是不可改變的定律，度眾要能應機施教，而非一條藥方走遍天下。如果你是一位菩薩的話，八萬四千個法門都是佛法，達到目的就是好的法。不要執著，你不執著就有慧眼。了知諸法，可以了知是非、善惡、對錯，亦了知一切法性本空，因此不要去執著是非、善惡、對錯，這就是智慧，這種智慧就叫慧眼。慧眼是從無中生有，性空而起之智慧，故稱慧眼，因其能照見諸法真相。你空悟得的話，你就可以觀照到諸法的實相，因為你要觀也沒有一個什麼可以觀，這不是像我們一般觀有為相，是用你的心直接去觀，其實在我們還沒有觀以前，它已經映現在我們的八識心田裡，只是我們不能直接看到它，但是我們可以用心眼的感知，照見諸法的真相，故能度眾生至彼岸。你有慧眼，有性空的智慧，依你的智慧之眼，面對眾生的困難，由自性空中起用生法，見招拆招去化解眾生的苦厄，他們就可以度到彼岸去。
《大智度論》云：「為實相故，求慧眼」，《金剛經》這一分也在講實相，什麼叫實相？用慧眼來觀這個相，就是實相。有這個相，你要觀它不是一個相，這樣才是一個實相，就是以慧眼來觀這個實相；你要求慧眼，要學到空，你沒有空，怎麼會有慧眼？故為求實相，而求慧眼。得慧眼，不見眾生相，慧眼是空，你不見有眾生相，不見有一切相，故盡滅一異相。一相是空，異相是有、有相，不執有、不執著空，就是慧眼、就是實相；捨離諸著，你不要沾黏，任一件事、任一個人，不受一切法，不好的法不要影響你的心生厭離，好的法也不影響你的心起貪愛，保持一個平等性，你自然就能夠悟到慧眼。
修到這裡已經告訴你們許多次了，一直叫你們捨捨捨，捨到最後，你得到什麼？就是《佛地經》裡所講的，成所作智的功夫、大圓鏡智的功夫，受用和合一味事智，由彼產生一切神變，空無的心跟眾生心合一，不必動一法卻可以讓眾生離苦得樂。現在《大般若經》叫你捨，小乘法叫你空，大乘法叫你空有不二，有一法在那裡，你不受其影響，用空無的心觀照它，就是慧眼；到果地時，世尊就告訴你怎麼從空之間去產生神變，唯識的《解深密經》就在講這些。智慧自內滅，智慧產生也不執著，為什麼叫你要滅掉呢？懂得愈多的人愈要內斂，不能講、不能自我認可，一講、一認可就執著了，是沒有慧眼！這慧眼是空，不必先預知，你從內心感召不論是真是假的一切法、一切業緣、一切聲像，都不要在意，讓它滅掉，事情真發生了再來處理，你若在意就沒有慧眼、沒有學到空，沒有用你的空性去看一切相，當然這慧眼就沒有！慧眼外其他的五眼，我們以後會再詳談，這裡先講慧眼，須菩提尊者因為是慧眼第一，所以這個名相先出現。
(2006.05.27.講於法爾)