如何利用《金剛經》來修行(17-1)
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第十四品
離相寂滅分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十四品 離相寂滅分
(一)、前言
現在佛陀講一個真正的實相觀念，「離相寂滅」就是一個實相的概念，實相一個目標，剛剛我們所講的那些如來的境界，無量三昧、自性身、法身、受用身或一切的總持法門等等，這些都是屬於實相。其中講空、講不執著的部份是相對空，《金剛經》的每一分除了連貫前後的義理外，已經慢慢的把真正修行的解脫境界講出來。如來的境界，這一部經裡雖然沒有講到，但講到衪離相的這一部份，而唯識的《解深密經》就是再進一步的說如來境界。你學《金剛般若波羅蜜經》時，可以觀絕對空、相對空，對一切法都不起心動念相應，這樣做無作空、無願空，這樣空到底了以後，要再進一步要去學的經典就是唯識，唯識的代表經典就是《解深密經》，告訴你如何衍生神通變化，我們講的受用和合一味事智，就起自唯識的經典。唯識怎麼起法？就建立在遍計所執相、依他起性的相上，以及圓成實相上，這三個分別性是凡夫境界、聖人境界、如來境界。這三個性相，依三個性起來，了解它無性性後，再來玩這個自性，這就是成所作智的神通變化起。
為什麼我要講《解深密經》？在把你們帶入解脫的境界後，還要再進一步的去認識諸佛怎麼起神通變化，而《解深密經》裡最重要的第八品就是在講諸佛的成所作智，衪怎麼起神變、怎麼起一切差別相與眾生怎麼憶想衪，祂怎麼用他受用身去與之和合，令證解脫。其實在修行過程之間，你懂得這些道理後也可以去試試，不執著一切相，對於身體病痛、心的煩惱，你都可以輕易地排除掉。有時候我們的疾病，是有其因、有其緣，如果你沒有能力覺知，你就用觀想，觀佛的光，化解你身體哪裡的毛病，最重要是不要執著，不要天天想我有病，住在這病上，這樣就是等於沒有病，不然你天天想，也會想出病來；如果你靈力比較高一點，可以觀因緣，我為什麼會生病？是別人作法讓我發病呢？還是冤親債主？可以觀照最好，如果觀照不起來，沒有關係，你知道怎麼去化解，仰仗佛力，觀想諸佛菩薩放光，清淨自身、清淨自心，清淨後身體要發病也就發不起來；你心有病、執著那個病，身體怎麼會好？當然會病。對身體沒有副作用的種種法門都可以用，輔助食療都可以去試試，但佛法是最好的、最高段的，不用錢，只用心。
現在正式講第十四分，離相寂滅分。離相，就是離四相、離一切法相，然後心住寂滅，這是昭明太子為《金剛經》所加的題目。我們再來複習一下，前十三分中除第一分外，世尊教了我們些什麼？一開始須菩提尊者問世尊：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」心要安住在哪裡？我這個煩惱心？習氣毛病的心要怎麼調伏它？祂問這兩件事。
世尊即提出一連串的法門來達此修行目的。其中提到的第一點：應有度十二類眾生之心，十二類眾生有情、無情都要度。我們一般只有一個要度人的心，修得好些的可以度到畜牲或非人之類的眾生；無情類就沒辦法，只有佛才可以做到。衪可以度化出生為金屬、草木的人，一般菩薩不行，只有佛才可以做到。我們雖做不到，但要發菩提心，還是要有這個願，希望能夠度這十二類眾生。現在做不到沒關係，以後總是能做到。發了願要度無量眾生後，不要說我在度眾生，不要有度眾生想。隨緣，有緣就度，無緣，你能度最好，那些能度無緣的都是大菩薩，什麼是大菩薩？所謂大就是能力夠，這是大菩薩，你的功夫要夠，不然泥菩薩過江，有時候搞得身體透支，自身不保。
為什麼有些以前大家都很尊敬崇拜的大修行人，到最後他不度眾生了？跑到一旁納涼，沒有學菩薩精神、沒有去練習這種無量的三昧、沒有去修忍辱？忍辱就是要訓練身體的抗病、心裡煩惱的控制，不經這麼千錘百練，練成金剛身、金剛心，是沒有辦法度眾生的。一般人在修行過程之間，打開身體自性心以後，有一些神通力，甚至也可以了解少許因果，如果停在這個階段，老是在消費這種能力，等到十年、二十年、三十年都過去了，真正佛法沒有再學到，這時不隱退能怎麼辦？因為你沒有能力再續繼接受外來的因緣，外來的因緣都是有障礙的，沒有障礙怎麼會找上來？有病才會來求你。要成就大菩薩，有緣無緣都要能度，也實在不容易，有時候一天沒有一個眾生來、有時候一來就來好幾位，就是要去學這些能力，就要修忍辱波羅蜜。
對我們初學的菩薩說，眾生要度，有沒有度到、度夠了沒有？都不要去想它，反正心力做到就好了。沒有一個眾生是度一次就好了，你這次度了以後，過一陣子他又迷失了；或者現在他有病、有障礙，你度他、幫他，他很積極用功，等到病好了、生活順利了，他又忘記要用功了，這樣你有沒有度到他？沒有。凡事做了就好了，不必太在意結果，你究竟幫到他沒有？不要去想這些，最重要是隨緣。初學的菩薩有度化的心就不錯了，也不要常常說我在度眾生，不要有信徒的分別想，平等以對，要信只有信佛沒有你的信徒，你來這邊聽聽法，不是我的信徒，是釋迦牟尼佛的信徒，我只是代衪宣說而已，這是衪的東西也不是我的修證。有時候我們角色定位會錯亂，把自己當主角，自我膨脹，這樣就不好。
要達到降伏其心的目的，要怎麼做？當然要能離我相、人相、眾生相、壽者相。這在第三分就提出來了，然後世尊告訴我們要廣行布施，布施是廣結善緣，一個人如果做很多的善事，就轉你的因緣果報之善因。每一個要修行的人，過去所造的業無量無邊，有時你說我懺悔法會參加了好幾遍，為什麼都沒有效？你怎麼知道過去無量億劫，你到底造了多少的業？你光參加這幾次法會就要有全效？最近看了《五千五百佛名經》，世尊就特別把某一些佛列出來，你禮拜、稱唸這些佛，可以消掉不等劫的業，有的幾十劫、幾百劫、甚至一千萬劫的業。你參加幾次法會，消了不到幾百劫的業，你就說應該夠了，還沒有呢！你不知道幾千萬微塵數的劫，所造的都是這些業耶！到底要拜多少佛？拜到你要成佛那一世還差不多！因為我們業實在無量無邊，如果業不是無量無邊的話，我們怎麼會那麼沒有智慧、怎麼習氣毛病總是斷不了？法，入經典以後，找到好的法就拿來用。譬如懺悔，不是勢力眼，有時真的要用效果比較好的法來用功，天天就唸這幾尊佛的佛號，禮拜衪們，快速消我們的業障。
離四相，如果你不能離四相，就非真菩薩。我相離不了，人相、眾生相也就離不了，壽者相，更甭提了。目標是離四相，但是，先結善緣，結善緣，就是廣行布施，這是第一關，第一波羅蜜。但要能不住色布施、不住聲香味觸法布施，不住有相布施。不管是用任何有形或無形的東西去布施，財物珍寶也好、上等供香也好、飲食臥具、講經說法、乃至以讚誦的梵樂去布施給眾生都好，都不要執著，確實做到應無所住而布施。離四相後告訴我們不能以身相見如來，不要見世界相，為世界相；不要見微塵相，為微塵相；不要見三十二相，為三十二相，一般的身相，就是佛的肉身，對著如來的報身三十二相，都不能去執著，不能以身相見如來，離一切相，如此開始修學實相觀。
這一分就是要講實相觀，觀如來身相即非身相，是為身相，波羅蜜即非波羅蜜，是為波羅蜜，這就是實相觀。確有此物，你可以觀它或者不觀它，不觀它是以空來看待，觀它是我有這個定力，我可以觀它，不受它的影響，有這種能力的話，就是波羅蜜。你觀這個相，不是一個相，這就是一個相，也就是實相觀。這裡包涵兩個意義，一個是空、一個是不空。實相，即是非相，不能看做真有相，你沒有離相，所以才看成是真的有其相。這一分出現最重要的名詞，即是修大乘佛法的法印，大乘佛法的法印就是實相觀、一相實相法印；小乘行者的法印是什麼？三法印：「諸法無我、諸行無常、寂滅為樂」等三個目標，前二者是修行的方法，後面那個是得到的心與它處的境界。大乘佛法的法印，就是要實相，觀一切相，而無有一切相可觀想，這樣就是所謂的一切相。
為什麼觀如來身相，即非身相呢？因為凡所有相皆是虛妄，因緣假合而成的相，都是虛妄不實在的；內心裡回想過去的往事，這也是虛妄不實在的，過去所發生的事情、所造的業，從內心再現起時，根本沒有一個因緣，所以是虛妄不實在的；也沒有一個法比我們剛剛看到那個如來的身相更虛渺，因為有一個實相在那裡，那個相是因緣假合而成的相，那是虛妄不實在的。你要見的是自性如來，不是要見我們印象中的釋迦如來，是要見你自己的自性如來，自性有如其本來的那種如如樣子。何謂如實？如實空的體性，如實不空的因緣，應緣所起的一切法，然後你能如實的不去執著那個境，我們真的自性如來就具足這些功用，你要見自性如來，當離諸有相，這是初步的解脫階段修證。
修習離四相是有次地的，先學觀其非法相，然後再學觀其非非法相。你要先學觀空，增強免疫力，學習不執著，待到心眼打開時，你心有靈通力，可以感召因緣起滅，你如果認它為真，就會起煩惱、陷入迷糊境，要習慣性的觀一切法都是假的，修行人如果不觀空的話，會像神精病一樣，你想的一些有的沒的，都是人家不會犯的毛病，你說沒有境界，又有點境界，若有點境界，心又控制不了，就是你真的感召到什麼，也不能當真，你要先觀其非法相。觀空是訓練你的解脫能力、培養你的定力，擺脫心的煩惱就要這麼觀、擺脫身體的煩惱也是要這麼觀。
先學觀非法相，一回生、二回熟，用佛法千錘百練以後，膽子大了，這時候再學非非法相，亦即有這個法相，雖然我們可以從這個法相去觀它是怎麼回事？觀了以後確實有這件事，你也不會去執著它，能夠馬上放下，如此你不會執著法相，也不會執著非法相，兩頭都不執著。佛法愈不執著靈力愈強，因緣這麼轉啊轉的，很奇怪就可以化解很多事情，這不是你用有為法可以體會的，一切賢聖皆以無為法而有差別！用有為法的層次低，你用無為法，去面對一切法，你的能力愈來愈高，體會佛法的層次也愈來愈深，最後就能得不即不離的中道觀境界。
觀空、觀一切有相，不執著，你就得到中道觀，空有不偏。其實修習中道觀就是能得阿耨多羅三藐三菩提、正等正覺，不偏於空，空是本來空，由空因緣產生一切法，不偏於有，也是不執著於有，有因緣就結，無因緣則滅，結時、滅時都不去執著它，這就是真正的正等正覺。然而這是等覺位，菩薩而已，還沒有到妙覺，因為還有一點點塵垢，還沒有完全清淨，不然你就真成佛了，就要有諸佛菩薩的一切智慧、一切神變能力，所以無為法是得正等覺之要法。很多喜歡修密法的或以前學了很多有為法的同學，現在就要開始學無為法，不要再去搞那些了，那是過去的習氣因緣，既然今生接觸到無為法，你就要學正法，無為法就是正法、解脫法，除了能解脫外，到最後也只有無為法才可以建立起那種清淨法界，如如不動的佛性，屆時你就可以體會成就無量三昧與總持門，得自性身、法身、受用身，變化差別轉等諸境界。學佛要了解為什麼要修無為法？佛法一直捨、捨、捨，我到底能學到什麼？你愈捨就愈能得，後面那個自我解脫的能力和教化眾生的體驗，才愈來愈廣博，儘量用無為法，不要執著一切真，證到真如無為境界是最好的。
學習無為法當以聲聞四果的心地斷結為修行的要法，能斷三結、淡薄三毒、斷五下分結，斷五上分結，永斷三毒，為證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果的心地法門。若懂此成聖人果位的四句偈，或懂《金剛經》的義理，自己修持奉行，然後為他人說，其福德亙是無量無邊。
聲聞四果的修證在心地上，應斷結為修行的要法，除了再來的大菩薩能幻化的人，祂沒有迷糊掉。我們只要是來受生的，多少今生都會熏習一些習氣，可以先從內心裡面去斷種種的毛病。知道自己的毛病還好，但知道不去斷有什麼用？有的人不知道那更離譜，枉費自詡是在學佛法，所以先斷三結，身見、禁戒取見、疑心病。身見要斷，這個肉體都斷不了、超越不了，怎麼進入須陀洹的境界？禁戒取見，不去守對你的心、行為控制沒有用的戒，因為從佛法來講，你守那些戒，並不能斷你那些心的根本毛病；疑心病也要超越，今天某某人看到我沒打招呼，我什麼地方得罪他了？回去想了三天三夜還搞不清楚，其實人家只是跟另一半吵架，那天沒心情與他人打招呼，像這些疑神疑鬼的心性都要斷，不然你連須陀洹的境界都沒有。淡薄三毒，貪瞋癡三毒讓我們輪迴，要階段性的將其淡薄。去年在美國講四句偈，有一位同學問：「什麼是淡薄三毒？」雖有那個邪心念，不受它左右，不會真的去做，這就是比較淡薄一點；如果想了，又做了，這就一點也不淡薄。你習氣毛病起來，你受它趨策去加以實現，就淡薄不起來。它可以起妄，但不要真的去做，尤其是壞的、不好的習氣。
四果位怎麼證？這些在第九分已經講過了，阿那含要斷五下分結，就是前面的六個裡面的前五個，去掉身見、去掉禁戒取戒見、去掉疑心病、去掉貪、去掉瞋、淡薄癡，這是五下分結，這五個基本的習氣。跟五上分結比較的話，那還是比較不好的、比較粗的。愈往上愈淡薄，你最後要斷五上分結，就是比較更微細的，微細的裡面那種蓋住你自性的毛病，都要能斷掉。五上分結是什麼？色界天的境界(色界縛)、無色界的境界(無色界縛)、掉舉、我慢、無明。這些色無色界境界是好但還是都要捨，不管初禪、二禪、三禪、四禪，或你有無色界的境界，心可以通虛空，心可以通過去、現在、未來，心可住無所有相，或非想非非想的境界這四空處定，你都要能超越，你若不超越，就落入世間三界果報，受天報去了。
掉舉是什麼？心通的人，自己不起妄想，但感召了虛空很多眾生因緣，有時候你攝受他不住的話，會胡思亂想，心就吊在半空中，舉在半空中。《佛地經》裡面講二障清淨相，一切法真如，只有兩種障礙到它，當然有的講二障，有的講所知障、煩惱障，這裡二障其實概括一句話兩個名詞---就是自想與他想，自想是我自己內心的煩惱、自己內心感應的一種迷糊相；而他想，是你心通虛空了，別人的想念、別人的感情作用、別人的憂苦，你都可以感受到，感受到了以後你有沒有受到影響？你有沒有進入掉舉？有，是為他而想，為他而想的心念會障礙到我們的自性，這是你定力不夠。
犯他想，情有可原，但自想還定不了，自己內心控制不了，那當然就更離譜了。別人的胡思亂想、別人的心病，你感知後，照道理來講，你自己有定，你感召他心，你自己也要有定，菩薩煩惱就在這裡，自己怎麼個樣都沒關係，但受別人影響，菩薩會罣礙。如果自稱菩薩，自己還在罣礙自己，那根本沒有離四相，那怎麼是菩薩？非真菩薩！菩薩罣礙別人，罣礙別人也不對，他有那個心，你感受到，不應該隨他一同起舞，就用清淨自性和合受用一味事智，給他一點空性，讓他轉那個業緣，自己更不要進入那種為他想的掉舉心境中。諸佛菩薩為什麼坐在寶座上如如不動？衪不知嗎？衪知。但是，衪為什麼可以不動？因為衪證到清淨無罣，自、他二障沒有了，這也是我們要學習的。
自、他二障，你要斷這個掉舉心後，再來第四個要去我慢心，修行到阿那含、阿羅漢境界，現起神通了，自以為離佛不遠了，其實知見上、神通上都與佛差了十萬八千里，但無知者就是會生起我慢心，有此心就不清淨，還有什麼好比的？阿羅漢境界都沒有慢心，阿那含的境界，就會有這個大毛病。只要你自詡證到什麼果，就是我慢心已生起來了，那怕只是須陀洹的境界，都不能自我認可，講自己證得須陀洹果，說我是須陀洹，你只要起這個念，就不是須陀洹，第九分就在講這個道理。世尊講我慢心是什麼意思？你證到什麼境界、證到什麼果位你講出來，那就是我慢心作祟，你其實就是沒有那個境界。
最後是斷根本無明，根本無明斷，你當然就永斷三毒，這是證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果的心地法門。心地，你這塊心的田地裡，垃圾一大堆，還捨不得挖掉，拿它當寶貝，情見很重，捨不得人世間的親情或榮華富貴，這塊心地不淨的，不好的貪瞋癡的毛病，你都要拿掉，修《金剛經》連所謂好的東西都要拿掉：你有的境界、你有的修持、你有的真如性都要放棄，更何況是不好的？若懂得此成為聖人果位的四句偈，懂得《金剛經》的義理，然後自己修持奉行，再為他人說，其福德就是無量無邊。
行者證到什麼境界、什麼果位，都不能有執取其境界或果位想，若是執取就已違犯世尊所說之無上法，已著了我相、人相、眾生相、壽者相的無上法門相違背。所以行者於一切法無證、無得，觀一切身相、微塵相、世界相、佛卅二相等，都能觀其為非相、無執，這樣就是客觀地觀一切相、一切法，不即不離，才能直趨菩提道果，得自性清淨相，證得初步解脫煩惱之境地。
在十四分中，須菩提尊者讚嘆世尊所說，連得慧眼第一的尊者，以前都未曾聽聞。世尊再重複說明離一切相的重要性，闡述實相者即是非相，是為實相之道理。若有人不執取有為，聽聞此法不驚不怖不畏，是甚為稀有之人。世尊提示要修實相觀時，則要配合布施波羅蜜，廣積福德，再用忍辱波羅蜜法門來證得無我觀。無我觀證得後，始能得離四相，世尊累劫修忍辱法而證離四相。對於外境，對於己身都能觀諸相即是非相，如此才能得實相。當然觀一切眾生非眾生，才能於布施、濟度中而無有眾生想。世尊所教的此等法門，此法無實無虛，不住一切法、一切相，即能得離四相，證得實相觀即是如來。
剛才是復習過去所學的，現在講本十四分，在此分中，須菩提尊者讚嘆世尊所說，連得慧眼第一的尊者都前所未聞的法。慧眼，就是能觀一切法無所有不可得、觀一切法實相空的，有這種智慧的眼，就是慧眼，這跟我們一般講的慧眼識英雄的慧眼不一樣。佛法五眼的慧眼．就是觀空智，一切法不執著，如果用這種慧眼觀你，哪裡還有英雄可以識？狗雄、英雄等二無別，與我沒關係。須菩提尊者不知道修多久了，都還沒有聽過《金剛經》這麼殊勝的道理。世尊再重複說明離一切相的重要性，闡述實相者即是非相，有一個真正的東西在那裡，你能夠看它不是一個東西，就是看它非相，這樣就是實相；如果看進去了，就不是一個實相，那是你心裡面的相，因為這個相添加了你心裡面的喜怒哀樂種種情見在內，它已經不是實相了。
實相者，即是非相，你以客觀的心，觀它為空，能夠跟它不相應，這樣才叫做實相，《金剛經》就是在培養你這種能力。你學佛法就要不執取一切有為相，因為有為法，讓你不能夠回到清淨自性，讓你不能夠跟如來法身一體，你就沒有辦法利益一切有情眾生。若有人不執取有為，聽聞此法不驚不怖不畏，這個法叫我看到什麼不要講、聽到什麼不要講，不起心動念，心空時，不要慌亂，找我在哪裡？《金剛經》在告訴你這種無上的心法，你聽到了不驚恐、不怖畏，原來你已親近了千萬億佛；如果你驚恐、怖畏，是第一次聽到這個法，一般的初學者，看到《金剛經》才會狐疑驚恐，那我在哪裡？你叫我這個不要執著、那個不要執著，那我活在世上到底要做什麼？什麼都不做，你可以知而不覺，覺而不住，如果真的不驚、不怖、不畏，這種人是甚為稀有之人、少見的族群。
世尊提示要修實相觀時，則要配合布施波羅蜜，廣積福德。《金剛經》裡頭講有三個波羅蜜：布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜。布施，廣積福德，供養諸佛菩薩，往上得智慧，普供養一切眾生，跟他們結善緣，以後有機會還可以度他們，你要多做善事就可以改變我們的命運。一個心祥和的人，一是因為布施、供養多，二方面是後天去掉了內心的習氣毛病。我看到有的人，是生病了，因生病而脫胎換骨，觀念都改了；不生病，他不會轉觀念，那生病到底好不好？一得一失很難講，到最後你才能蓋棺論定。也許你沒有進入困境時，你覺得什麼都好，今生非常知足、圓滿，這樣於修行上不求上進；逆境來時，痛下心來檢討自己，貪瞋癡慢疑種種毛病，始能發心，好好狠下心來，一個個把它割掉，割完以後，什麼都能放下，這樣還有什麼可以影響到你的心、你的身？佛教徒，心中有佛，逆境、順境都有它的必然性，不要太在意，比賽看結果，要看最後的狀況。
有時候同學說我氣只通這半邊，另外半邊都不通，結果來個大感冒，結果感冒好了，有氣的身體這邊沒氣了，換沒氣的身體那邊有氣了，這樣到底生病好不好？因為你氣不夠、智慧不夠，不能讓你一下子很多氣佈滿整個身體，讓你大開悟，只有分段來實行，菩薩真的是順逆都安排得很好，逆境時，就讓你去轉你的心，你會去反省我為什麼得這個病？還是很執著哪一些事情沒有做好？《金剛經》說，要捨一切法，我捨了沒有？計較這個、計較那個，太執著沒完沒了。當然最重要是忍辱波羅蜜，要成就菩薩道、要成就無為法，都需要這個忍辱波羅蜜，讓你懂得忍辱的意義，懂得意義以後還要做到，那才叫忍辱波羅蜜。別是心平氣和時、身體健康時，我任何事都可以忍，你怎麼侮辱我都沒關係；等到身體生病時，你稍微罵我一下，我就受不了，我就要生氣了，順逆境都要能夠忍，逆境那個功夫，更能成就；順境時反正心一高興，不知道怎麼去忍高興，當然心裡面也不能一直high起來，要把它壓下去。要用忍辱波羅蜜法門來證得無我觀。你用忍辱在證無我觀，並不是說有一個有為的我在這裡忍、忍、忍，這樣是沒有證到忍功，你證到無我觀時，其實你就已經離我相、人相、眾生相，你沒有壽命相，不愛去追求幾千萬億兆年的天壽，不懼生死、不愛涅槃，無我觀破的話，其它三相就好破了。
無我觀證得後，哪一天因緣盡了，你就走了、瀟灑走了，沒有我了。修真正佛法的、尤其是出家人，生死都很自在，為什麼？他已證無我觀。我觀沒有了，人相、眾生相、壽者相也就沒有了。我們看最重的、根深蒂固的就是「我」，無我觀證得後，便能離四相。世尊累劫修忍辱法而證離四相，歌利王割截祂的身體，從耳朵割起，痛不痛？不痛，再割，身體一塊塊這麼割，衪都沒有瞋心，歌利王懷疑，你真的沒有瞋恨心嗎？衪說沒有！怎麼證明？如果我在被你割解時，有瞋恨心的話，是我修得不好，如果我真的沒有瞋恨心，那些被割解的身體，馬上恢復原狀。講完以後，被割解的身體馬上恢復，衪修忍辱法修到這種境界。
對於外境，對於己身都能觀諸相即是非相，自己的身體、自己內心的妄想，都不要當真，對外境所看到的人事物，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的六塵境，第一階段要觀它非相，有觀等於沒有觀、有看等於沒有見、有聽等於沒有聞，這樣是修非相，如果證到空以後，可以修非非相。現在你們大部份同學來講，都在修非相，這樣才能得實相。當然觀一切眾生非眾生，才能於布施、濟度中而無有眾生想。
世尊所教的此等法門，說實不實、說虛不虛，阿耨多羅三藐三菩提法，此法無實無虛。實時，你要虛之相待；虛時，你要實之以對，不受其左右。觀空時，你不能一直空到底，你要回觀有；觀有時，你會迷失掉，所以要返觀空，空到底有、還是空？有是有、還是空？要看你當時修證的境界。這個法，該看它真還是假、實還是虛？都依你不同的境界去認知。不住一切法、一切相，即能離四相，證得實相觀，證得實相的人，即是如來。這如來不是我們一般說的果地的如來，而是我們有如其本來的那種如來心。如是什麼意思？有一個如實空的體、面對如實不空的境，有一個如如的體，看著它等於沒有看到，該怎麼就現什麼相，這就是如。如如、如來，你對境不受它影響，有一個如如的自性，你就如實的讓它存在在那裡，佛性就有了。很難做到嗎？其實不難，難是因為執著外境太多、執著內心的妄想太多，所以如來看起來就那麼遙遠，你自己有的自性如來，自己都不認識祂。
如來教導的此等無上心法，是證得阿耨多羅三藐三菩提的重要法門，如來所說之教，是真語、實語、如語，是不誑語、不異語，所以我們依教奉行，最後即能得無上正等正覺。這真語、實語、如語，只有佛的境界才可以做到，不講欺誑、不講變異的話，有的經典是對小乘講的、有的經典是對大小根基講的、有的經典是對大乘菩薩講的、有的經典是對如來境界講的，不同的只是對象、層次的不同，義理不會互相矛盾，根本的道理都是一樣，這是不異語。大概了解這一分在講什麼，上面所講的是方法，現在要把這些方法用在哪裡？用在建立實相的觀念上，確立了一個目標，就是要修實相觀。實相觀要怎麼做？前面已經講很多了，就是觀「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是為般苦波羅蜜」、觀「一切法，即非一切法，是為一切法」，這就是實相觀，這些法，離四相也好、三段論也好，就是要建立實相的這種功夫。
(2006.05.20.講於法爾)