如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2006.05.13. 第 16 講(15-4) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(五)如何依經文來修行（續）
4.「須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多！世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」
我們前面講到「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜」、「佛法者，即非佛法，是為佛法」、「一切法，即非一切法，是為一切法」的概念，要把般若波羅蜜觀空，觀其無所有、不可得，這樣才是般若波羅蜜，才見到般若波羅蜜的實相。般若波羅蜜是一個心法，是無相的，現在世尊把這三段式的實相觀運用在有相上，而問須菩提：「三千大千世界，是一個佛剎土，一個佛所弘化的三個大千世界，等於3x109那麼多的銀河系，每一個銀河系有一個世界，這個數量看起來已經很多了，那麼三千大千世界裡面的所有微塵，是為多不？光我們這個地球就有多少微塵了？如此3x109那麼多世界的微塵是為多不？當然很多！
須菩提言：「甚多！世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」有相，大如世界，我們觀它非世界，如此方為世界；小如微塵，觀它非微塵，如此是為微塵，也就是說你不要去探討微塵是什麼？不要去想微塵是有七個極微塵的塵來聚集在一起為一微塵，想這些就動了名相，動了名相你就進入世間相裡去。聽到微塵，不必起心動念，觀它非微塵，能有這種修證的話，那這個微塵，才叫做微塵，否則你動了凡情，微塵加上你的妄想分別執著，那這個微塵就不是一個微塵，就會轉成其他自己的概念了。
我們凡夫會動世間情見，如果人家說這個人是好人，對我來說就只是聽到一句話，我不去想他有多好或是好在哪裡？沒有這些妄想相隨，聽一句話、看一個人、對一件事都不動心，不動心的話微塵就是微塵，我不去研究探討它是什麼意義？這樣觀它非塵微，那它就是微塵。同理，不管是一個世界或是三千大千世界，你觀它非世界，它就是一個世界；你一起心動念，就進入凡夫界、世間相，你不起心動念，住在空寂，一切相你都不相應，不是沒有看到、聽到，而是聽到、看到後不執著，不起心動念，就不會進入凡夫界，這個虛空之間就沒有你的相。
在禪修中觀誰在動妄想，誰一打起妄想，諸佛菩薩就知道，如果你心眼開了，你就可以觀出哪一個人起了心念，因為哪個人一動念，他的影相就會在虛空中現出來。為什麼？因為他起心動念，一起心就進入世間相裡，不起心動念則與虛空一體、無相。雖然肉體在這裡，但人家看的是你裡面那個神我身、那個影相身。你們天天胡思亂想、分分秒秒打妄想，不知道這種事的厲害，有個虛空公案就是在講這個。金碧峰禪師捨報期已至，黑白無常奉命來拘提祂，但禪師禪定工夫高，一入定黑白無常就找不到他神我身。黑白無常就去請教土地神，土地神就說祂有一喜愛物──皇帝所賜玉鉢，只要您們能找到此鉢並弄響它，祂一定會掛礙而起念現形。終有一次他被黑白無常找到了，因為他在定中忽然打了一個妄想，罫礙起皇帝送給他的一個心愛的玉缽，就進入了世間相，就被黑白無常找到了神我身。他悔悟不該貪戀世間物，立即把玉缽砸壞了，又馬上重新入定，消失前留下一首偈﹕「若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。」
若是為別人的事情煩惱，起忘想倒還情有可原。上禮拜談到《佛地經》裡面所講的一切法真如，二障清淨相，自想，為自己的事情煩惱、起心動念，其實自己有什麼好想的？要受報就受報、該怎樣就怎樣，沒有什麼好想的；菩薩則是為他人想，想的都是眾生，當然也是因緣結得比較深的關係。有些信眾很護持道場，勞心勞力，這樣的話連護法神韋陀菩薩都會罣礙，如果他們身體違和或有障礙，衪不動心救助也不行，菩薩動心就是為別人、為眾生。為眾生動心叫做為他想，這雖比自想好些，但也還是不好，因為我們不是菩薩、不是佛，為他想畢竟還是妄想，會障礙我們清淨的自性，我們要學諸佛菩薩這麼不動心，衪的清淨法身可以跟一切眾生融合在一起。我們想也是白想，不如直接去做！怎麼做？就是如如不動的讓法身擴散，覆蓋需要的人的身體、內心，就這麼以受用和合一味事智，不用一法，眾生受用了，自然就得到好處。佛有何物？沒有！你要常常念佛、念菩薩，你憶念衪們，就會受用，不是用口，用心想，這樣身心的煩惱蓋障都可以得到清淨。
修行要少說話、少動心，有煩惱何必到處打電話向人吐苦水？多觀想諸佛菩薩、憶想諸佛菩薩，把諸佛菩薩的清淨法身拿來自受用，受用和合，讓我的煩惱跟諸佛的清淨身融合在一起，就可以得到清淨。佛法需要學這些嗎？如果你做不到生不生、不可得，那何妨學一些方便法求諸佛菩薩的法身與你相應，得到清淨！你們學佛法學這麼久，不會用這個心，那是白聽了。不要鑽進名相的死胡同裡，要會觀想，要學習用你的心，這個心很靈的，就怕你自亂陣腳，把自己的心搞亂了。你把心清淨一下，想一想受用和合一味事智是諸佛才有的，衪的清淨法身給你受用，你不會受用，豈不可惜了？
我們上次講過三身、四智，成所作智、大圓鏡智，諸佛的光隨時普照一切眾生，無有分別。你是好人，你的心清淨，就應該很容易接受到佛光，佛光一接受到了，你的心就清淨，就不會執著，一定有改善，除非是大奸大惡之人，他自己不接受佛光，那就沒辦法。佛是普遍法身清淨，佛光是普照的，你如果自己的心不靈，那就接受佛光、接受諸佛的無相清淨法身，那你的身心都會安穩，這就是受用和合一味事智。諸佛菩薩是這麼慈悲，你要充分運用祂如如不動的清淨法身。你聽了會不會用？能用到什麼程度？那是個人的智慧，自己去用用看，為眾生也好、為自己也好，靈光一閃之際這樣用可以、那樣用也可以，講佛法，也可以引申到心法，跟佛菩薩的清淨法身融合。
回到解脫的知見，觀微塵，不要有微塵想，那微塵就是微塵，就是眼前現起的一法而已；觀世界，不要有世界想，不要去想這世界多大、直徑多大、圓周多大，不用去分別這些，世界就是一個世界，就這樣！觀世界，不是一個世界，就是一個世界；如果你把世界看進去，動了凡情，攙入了個人情見，那你就會鑽牛角尖，你見到的世界就不是實相，煩惱就這麼來了。無論是三十二相、微塵，還是大到一個地球那麼大的一個世界，甚至三千大千世界，你要看它就看它，看了也不要執著，境歸境，你不去抓那個境，過去了就不去想，不要再去熏，都是煩惱。微塵，你觀它非微塵，就是觀空，觀空不是去否定那個東西的存在，而是你不去起心相應，能夠做到就是所謂的微塵；看到觀世音菩薩相現起來，它現自它現，它滅自它滅，你要觀觀世音菩薩，非觀世音菩薩，是為觀世音菩薩。《金剛經》一直在告訴你如何修中道？就是這麼修的。當然這是累劫修來的智慧，每個人不一樣，剛開始你心不清淨也許很難，就要一次又一次的訓練自己心安不住，讓自己能夠很客觀的從各種情境中抽離出來，沒有那個因緣的牽扯，事情很快會過去，一切有為法都是無常，階段性的發生，這是因緣，發生了，該做的就去做，其他的就不要動心、不要去煩惱。
世尊為再引申般若波羅蜜多義，以所說《金剛經》文問須菩提尊者，世尊有所說法嗎？當然以般若波羅蜜智觀世尊所說法為無所說。現在世尊再以般若波羅蜜智，來觀修證中可能看到的世界相與世界相中之微塵，還是要觀其似有若無，不即不離，以顯所證般若波羅蜜智。
世尊為要再引伸般若波羅蜜多義，以所說《金剛經》文問須菩提尊者說，世尊有所說法嗎？怎麼沒有所說呢？從開始叫你要如何安住其心、如何降伏其心、叫你要度一切眾生，無有一切眾生想、叫你要離四相，我相、人相、眾生相、壽者相？叫你要布施，但要無住相布施，叫你要不住六塵布施、叫你要觀一切相非相、叫你要觀一切法非法，講了那麼多的道理，怎麼無所說呢？因為這些都是方便說，因為你不懂才需要說，懂了就不必說了，你到最後也沒有學到什麼。不要說你學了《金剛經》、學了什麼佛法？沒有！無一法可得！但是，我們面對境界，要能用，要能馬上會用。很多人喜歡來問我：「要怎麼做？」我都說：「不必做什麼，放下！」放下不是很簡單嗎！如果你真能放下，一切人事物因緣，兩天、三天就轉了、就過去了，要用「微塵，非微塵，是為微塵」、「世界，非世界，是為世界」的中道觀，來轉我們日常生活中所發生的大小事。
這是以般若波羅蜜智觀世尊所說法為無所說。現在世尊再以般若波羅蜜智，來觀修證中可能看到的世界相與微塵相，無論其形質大小，都要觀其似有若無，不即不離，充分顯現所證般若波羅蜜智。你要隨時去訓練，當一個念頭起，不管這個念頭牽涉到自己、某人或是無中生有的因緣法，那是你靈性感召外境的法，你是馬上不動心的觀著它？還是抓它來想了幾個念頭才放下？還是一直迷糊下去，整個晚上都睡不著？修證功夫的高低就顯現在此。如果念起你不動心，就這麼看著它，這念頭是無根浮萍，很快就低伏下去。能做到這樣，才有般若波羅蜜的智慧；做不到的話，退而求其次，你要立時警覺，求菩薩，及和合受用融合佛菩薩的清淨法身。
修行是真槍實彈的，要這麼面對你的起心動念去修，沒有祈請，沒有求諸佛菩薩來做你的後盾，這樣你才真的學到《金剛經》裡自我解脫的般若波羅蜜智。如果實在不行，也不能強求，這與每個人的宿緣有關，但既然你聽到佛法了，就要開始去做、去訓練。聽聞到《金剛經》這麼高深的佛理，連證空第一的慧命須菩提都要痛哭流涕，我們今生有幸也聽到《金剛經》，更要知道怎麼去用它，就用在你的起心動念處。如果你能夠用般若波羅蜜智，觀「微塵，非微塵，是為微塵」、觀「世界，非世界，是為世界」，那你這個解脫的智慧，雖然沒有滿五分的法身，起碼有四分。如果一開始做不到，也不要迷糊進去，要求諸佛菩薩幫忙或自己提醒自己「凡所有相，皆是虛妄」，不要去執那個境，我們的心隨時都跟眾生的因緣在攪和，你要從中去學習，趕快長進，增長我們這個清淨法身現起。
三千大千世界是3x109的世界體，其組成世界相的微塵數量應是相當多的。前述微塵是七個「極微」所組成的一微塵，不管微塵或世界相，修行者若有能力觀其細相，或擴大視野能觀宇宙中一佛剎土三千大千世界，都要觀其無所有、不可得，不要執取自己有此能力，不要執取真如性用的功能，這樣以般若波羅蜜智觀事相大小都能無執，才能完全脫離心中證量，求得真實空有不二修證，得中道觀之佛知見。
三千大千世界是3X109的世界體，這個銀河系算是很多的，而其組成世界的微塵相，其數量更是多的不得了。以我們現有的天文知識倒還能了解這個世界觀，而釋迦牟尼佛可是在二千五百年前講世界相，與會的這些聖人都看過，那時候沒有現代科技他們怎麼看？每一位都是打坐入四禪看到這些世界，他們有神通可以觀照世界相，起碼都能看到一個佛剎土裡面的一大千世界到三千大千世界。行者若有能力觀小至微塵之細相，或大至宇宙一佛剎土三千大千世界，不要去探討研究，都要觀其無所有、不可得。不要執取自己有此能力，不要去用它，因為這不是佛性清淨的自性，只是你的真如性的功用，這是天神或一切世間禪定的行者應該要學習的。
《金剛經》一直在訓練你這一點，不要執取真如性用的功能。真如性用在每一階段都有它的功用會發生，一個凡夫也有十八種真如性用，即六根對六塵產生六識成十八處，這是最基本的真如，除了這十八種真如性用外，還加上你的邪真如，邪真如就是你養成的習氣、個性、妄執，修行不能用邪真如，要儘量客觀的去修，這樣才能夠以般若波羅蜜智觀事相大小而無執，觀內在煩惱及所感召的因緣而無執。第一念是真如覺知感召因緣所知，第二念起了分別名相，你才會去分辨好壞。如果一個因緣起來，一念覺後，你暫時放下，不要去煩惱，好、壞都不執著，事情來了再去處理，這樣才能完全脫離心中證量，所謂證量就是你的自性覺知感知因緣所現的那個境，它知道了，但真正的佛性是不會用語言、文字的，除非修到宿命通，有宿命通就能夠知道過去你講過什麼話、現在會講什麼、未來又會講什麼。諸佛菩薩有那種能力，但是我們沒有那種能力，我們了解自己裡面那個佛性它感知了，可惜它與我這個凡夫身溝通不來，因為我們沒有那五通，這些就叫做證量。你要脫離它這證量，客觀的完全脫離心中的證量，亦即觀「微塵，非微塵，是為微塵」、觀「世界，非世界，是為世界」，觀「心所感知之相，非為一個相，是為心所感知之相」，當下不要去煩惱，事後發生了該處理就去處理，這樣做就是求得真實空有不二之修證，以空的體面對不空的境，你能夠脫離它的證量、它的覺知、它超過一切凡夫的能力所感知的事情，這空有你都不去執著，就解脫了，這是自己的解脫。
幫助別人的解脫也是一樣，當然是有一些配合的措施，心愈空效用愈大，至於大問題就要求菩薩，為什麼叫你們要「以密為用」？心中心法有的人會用了，還有其它密法，我們透過諸佛菩薩的清淨法身、諸佛菩薩的光，請衪來放光、無量光，清淨道場、清淨一切眾生身，這是有為法的部份。有為法是用在度眾生、救助眾生苦難用的，現在在求自我解脫，要解脫，就要這麼修，真實的證到空有不二的修證，這樣是得中道觀之佛知見。中道觀，就是觀「微塵，非微塵，是為微塵」、觀「世界，非世界，是為世界」、觀「般若波羅蜜，非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜」。簡單講，有法無執，不去執那個境，訓練你自我解脫、圓滿佛性，就是要這樣。
5.「須菩提！於意云何，可以三十二相見如來不？」「不也！世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
第五段意義也差不多，上述不執著世界相、微塵相，你們能接受，那你們會不會執著如來的三十二相？這當然也不好！三十二相不是每個人都可以看到的，不是菩薩、阿羅漢就可以看到的。像優婆毱多尊者就沒有看過佛的三十二相，他度天魔波旬時，叫波旬化一個佛的三十二相給他看看。現在你不執著微塵、不執著非常大的世界相、不執著你心裡的般若相，那你執不執著講經說法給我們聽、我們非常敬愛的釋迦牟尼佛的三十二相？一般人還是會執著。
「須菩提！於意云何，可以三十二相見如來不？」三十二好相，以這三十二好相來見如來，可以嗎？當然學中道觀的、學解脫的，即使好相如佛的三十二相，也不能以此來見如來。除了觀「三十二相，即非三十二相，是為三十二相」以外，三十二相也不見得就是如來，轉輪聖王也有三十二相，不能看到一個人有三十二好相，就說他就是如來。當初釋迦牟尼佛出生後具足三十二相，最圓滿的是衪的受用身、報身，有一位仙人前來算命，告訴衪的父王，這個王子如果不出家修行，起碼可以當轉輪聖王，如果出家修行，一定會成佛。這段故事是告訴我們，不要以有相見如來，更不能以三十二相見如來。為什麼呢？在求解脫時，不可以三十二相見如來，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。有相不執，一執著就動了凡情，不要著相，好、壞都不要著相。
若行者對大如世界相，小如微塵相等都能知見，有此能力時當以般若波羅蜜智觀之，不能執著此等相。進一步說，行者雖不執著某些外相，但可能會對於教化我們的如來身相、莊嚴報身相而加以執取，執取之因由，或源於感恩、或源於如來卅二好相之莊嚴，行者面對卅二好相(實境相)時，應觀卅二好相為非相(空)，是為卅二相(客觀實相)。
若行者對大如世界相，小如微塵相等都能悉知悉見，有此能力時當以般若波羅蜜智觀之。般若波羅蜜智，就是如實的了知、並且做到觀一切法無所有不可得，而不執著外相。進一步說，行者雖可能不執取某些外相，世界相不執著、微塵相不執著，但可能會對於教化我們的如來身相、莊嚴報身相等加以執取。如果你能夠對於如來的卅二好相不即不離，不去執著也不去逃避，讓它自起又自滅，這樣你就有般若波羅蜜智慧，如果你當下如如不動，事後邪真如發動，你又執取了相，這樣還是不及格，例如一講出來就是執著了！
執取之因由，可能源於感恩，或源於如來卅二好相之莊嚴，行者面對卅二好相(實境相)時，應觀卅二好相為非相(空)，有相不取、有法無執，要觀它空，其實觀它空也有語病，它在那兒就在那兒，與我無礙，這是相對的空，我的心完全與它搭不上關係，那麼這種空，才是卅二相(客觀實相)。說說比較容易，但是要做是不容易做到，如果路邊看到一個跟你沒關係的人，就很容易做到實相觀，但若是有關係或有因緣的人，難保不起心動念，想執取那個境。這些道理你懂了，怎麼去修空有不二的中道觀？觀微塵、觀世界、觀三十二相、觀般若波羅蜜智，都要觀它們為非相，這樣才能見到它們的實相。
十方諸如來都具有卅二好相，雖是莊嚴相好，但要以般若波羅蜜觀之，不要執取其好相。有關佛陀生身之殊勝，溯自釋尊在世或滅後不久都具有卅二相，世以釋尊非為常人，其身超越常人而圓滿、清淨（三十二相、八十種好），並具有殊勝之能力（十力、四無所畏）。所以修行者有見如來報身相，不能以卅二相說是見如來，如來者有自性身、受用身、法性身等相，若執取其受用身，就著色相，若真執取其相，就犯有我相、人相、眾生相。另《大般若經》云，魔亦可化成佛卅二相、八十種隨好，所以更不能以卅二相觀如來，而轉輪聖王亦有卅二相，亦不能以卅二相見如來。
十方諸如來都具有卅二好相，雖是莊嚴相好，但要以般若波羅蜜觀之，不起心動念，好相如此，非好相亦然。我們常常會做夢夢到蛇，你可以試試看，在半醒不醒之間，你是不是可以如如不動的觀它們無所有、不可得？能夠不取相，就能擴大菩薩心量，慢慢的從人開始，畜牲、鬼神道，去度一切眾生。
有關佛陀應生身殊勝，溯自釋尊在世或滅後不久都具有卅二相，釋迦牟尼佛的肉身也有三十二相，但世尊非為常人，所以具滿三十二相，其身超越常人而圓滿、清淨（三十二相、八十種好），這是講到肉身的部分；法身，則具有殊勝之能力（十力、四無所畏），當然智慧裡面的四無礙辯、十八佛不共法、一切智、一切相智、一切道相智等，都是佛的法身所具足的，所以修行者見如來報身相，不能以卅二相說是見到如來，有形的相不是真如來。
真正的如來是衪的法身，如來者有自性身、受用身、法身等相，自性身是清淨法身，法身無相，從法身產生一種自性身，自性身在清淨法界化成了化身，自受身就感召衪三十二的莊嚴相，自受身也感召衪的自受用佛土，衪在華藏世界裡一個報身所居住特定的淨土。受用身有兩個，一個是自受用身，衪產生三十二相，然後感召清淨的佛淨土；另一個是他受用身，是要給眾生用的。衪已經具足了一個清淨無形的相，哪一個眾生要和合、要用，就拿去吧！
以前還沒有讀到這些經典，有時候人家會問你成佛要做什麼？那時候的錯誤觀念，成佛，入涅槃，多愉悅，好像成佛就沒事幹，不是。成佛，是具大慈、大悲、大喜、大捨的心，衪是虛空法界遍滿，任一眾生衪都遍照，衪有受用和合一味事智，衪想讓你用，就怕你不用。你病了，要觀想佛的法身清淨，跟我有病的身合在一起，你觀想觀世音菩薩、阿彌陀佛或藥師佛，你天天看衪，雖然衪是一個有形的木雕，但也代表衪的一個報身，如果你觀想衪，你要觀想虛空之間一切清淨的、無形的、如來的法身，進到我身中，融合在一起，有病慢慢病就好了、心煩慢慢就意平了，不必去麻煩別人。
法、報、化身，自性身就化一切相，化身；自性身，是從清淨法身界裡，因緣感召化出來的，受用身，佛衪有自受用，等於衪報身具三十二相感召，再感召一個衪居住的清淨佛剎土；他受用身，隨眾生、千萬億眾生、萬萬億微塵數的眾生，若要和合衪的法身，讓大家都可以用，若執取其受用身，這是衪的報身，就著了色相，執取其相，有相、有身相、有三十二相，就是犯了有我相、人相、眾生相。為什麼不能以三十二相觀如來？因為真正佛的法身是無相，三十二相不是衪真正本來的相，我們不要視衪的報身三十二相為如來，因為轉輪聖王也有三十二相；另外《大般若經》云，魔亦可化成佛卅二好相、八十種隨好，所以你看到的如來，也有可能是魔化的；再者，轉輪聖王亦具有卅二相，所以也不能以卅二相見如來。總歸一句話，不管這三十二相有多好、是真或是幻化的，都要觀它不是三十二相，這樣才是所謂的三十二相。
依佛陀所說，不能以色相見如來，不能以音聲求如來，這樣都不能見到如來。所以一個修解脫道、菩薩道者，不能執取有相身為如來。有相，看到了不執取，無相，你說從來也沒有看過佛現給我看，那也不要氣餒，你心清淨就可以跟如來的法身相應；你要是看到佛相，也不一定就真的看到佛相。真要見如來，要以法身見如來，法身是無形無相，不青、不黃、不白、不黑，你真能修到佛性的話，沒有相、心清淨、安詳，這樣差不多有點見到如來的樣子了。法身者(dharma-kāya)，乃佛之所以為佛之根據，沒有一尊佛沒有法身，如果你沒有法身，就表示你還不是佛，也有可能不是地上菩薩。而且這個法身是遍十方虛空一切世界，十方虛空一切世界的任一地方，發生了什麼事情，衪都會知道，我們法身還不清淨，沒有那個能力，貪瞋癡慢疑的毛病沒有斷盡，沒有法身是應該的。我們應該要自己反省、內視，我在執著什麼？我在堅持什麼？這些都是毛病，這些毛病沒有拿掉，法身不會現出一分的清淨，修行就是做這些工作。
法身就是理佛，非肉眼所能見之理佛，理佛是空，此法身與生身合稱為二身。世尊還在時，衪有肉身，衪也有法身，現在肉體入滅了，衪有應化身，我們看不到；法身只能去感覺，而受用身，他受用身、他受用土看你會不會用？要拿來用！如何見法身佛，就是上一堂課所講的五分法身。有部（佛教後來分了二十種派別，裡面有一個叫做有部）解釋這法身，有分五等分，你證一分就有一分法身，你要依戒、定、慧、解脫、解脫知見等五去學。戒定慧有了，解脫就有，解脫有了，還要有解脫進一步的解脫知見，不是只有解脫，此五身證一分得一清淨法身，證兩分得二分法身，…，解脫知見證得即得完美五分法身。所以阿羅漢應該還要用解脫的清淨身來產生一切的神通變化，那法身就有能力去利益一切眾生。
怎麼利用？舉一個例子，一個人剛開悟，他的心會出離，但是他沒有定，你去看他，也不必用什麼法，你的法身就跟他的法身，合成一個法身，這樣你的清淨法身可以讓他不清淨的心慢慢安詳一些，這是實際上的他受用身施與，過一陣子，也許你還要再去他家一次，把自己的無形東西再收回，像這種不可思議化度眾生的現象，你要去學，要去體會，你本身有那種能力，只是要去認識。喔！原來無用一法，這樣子去幫一個人得到定力，就是這麼簡單的事情，因為你本身有定，不會胡思亂想，這兩個不同的身合一時，他學習到你的定，慌亂的心慢慢靜下來，然後你再還給他，這就是法身他受用的例子。
法身不是修來玩的、法身是修來給與眾生用的，如來證到清淨法身後，是每一個眾生都可以拿去用，衪很忙，忙中衪又不動，衪忙，是眾生跟衪之間的法身這麼交往，衪是在如如不動中。如來是最忙的，因為衪可以使遍十方一切眾生都受益。再來是大菩薩、中菩薩、小菩薩，再來是地前菩薩，再來才是我們。以前以為成佛就是舒服的坐在涅槃裡，現在才知道，佛菩薩衪們很忙，因為祂們本尊不離於座，法身讓眾生拿去用，要度盡一切眾生是這麼度的。
本經開始的第三分就講「如來發願，度盡一切眾生，實無有一眾生可度者」，你要感嘆如來的慈悲心有多大，我們還有分別心，這傢伙心不淨、這傢伙不用功，有時還幫的不太情願，雖說是能力有限，沒有如來那麼大的神通力，但慈悲心和如來相較，實在差太多了！如來是一律平等，無論有恩、沒恩、有緣、無緣，要用就拿去用吧！這是我們要去學習的。
如來不在乎有緣、無緣，只要能救度，衪當然救度，如此佛等十力、四無所畏等功德法亦稱為法身。從後面這三三昧以後，佛所具足的這些功德相，都可以說是衪的法身他受用所變化的。後面講眷屬般若，有一說是眷屬般若是以般若智所成就的道果。我們講五分法身，這裡再加一個四加行（不算是法身，是五法身的前面）暖、頂、忍、世第一法等，加上五分法身，這些都是因為你用般若智去修行，所得到的一些修行的境界，是為眷屬般若。
(2006.05.13.講於法爾)