如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2006.05.06. 第 16 講(15-3) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(五)如何依經文來修行（續）
3.「須菩提！於意云何，如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
上段世尊述說：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」再次教導菩薩等不要執取一切法，修行過程間所用之法、所得之境、所現真如性用，皆要以般若波羅蜜智觀其無所有、不可得，如此方是真得般若波羅蜜智。既然修行過程中的讀誦、聽聞、修持，都不能執取一法，那麼如來前幾品中所說的法，佛問須菩提尊者，如來有所說法嗎？若須菩提尊者答是，如來有所說法，即無般若波羅蜜智，不了解世尊所說諸法之真實義，所幸須菩提尊者解空第一，能體會般若真實義，因此回答世尊，如來實無所說，須菩提尊者亦無所聞，這是般若波羅蜜真實義。
自開講《金剛經》迄今，釋迦牟尼佛教了很多的法︰有誓度一切眾生，最後要觀無一眾生可度；還要離四相，不要有我相、人相、眾生相、壽者相；要布施，然而要無住相布施，不住色聲香味觸法佈施。要怎麼做到不住聲相、色相布施，不以三十二相見如來？要運用三段式的訓練，先觀實相，就是上一節所講的般若波羅蜜，要觀它非般若波羅蜜，這樣才叫做般若波羅蜜。名相，無論它是一個實質的物相也好、一個法也好，它雖存在那裡，但你要做到觀它無所有、不可得，等於觀空，觀空這個相後，它對你來講就無所謂好惡，當你有這種修證時，這個名相才是原來的實相。
如來問須菩提尊者：「你說如來有沒有在說法？」當然須菩提尊者回答：「如來無所說！」為什麼？因為如來雖有所說，但我觀無所說，這樣才是如來有所說法，也才是在修空有不二的中道觀，實相是這麼去磨練出來的。「佛法者，即非佛法，是為佛法」、「一切法，即非一切法，是為一切法」，你用般若波羅蜜，本來就是要修到空、無相觀的，觀這個法無所有不可得，而即使我正用般若波羅蜜智來觀它，我也不能夠去執著，有一個般若波羅蜜正為我所用，我是用般若波羅蜜智在觀一切法空，如此方名為般若波羅蜜，才真正見到諸法實相。
講到這裡，釋迦牟尼佛一直在問︰「我有所說法嗎？」如果你認為釋迦牟尼佛有所說法，那就是在謗佛，你不了解世尊所說的義理，釋迦牟尼佛是這麼講的。為什麼釋迦牟尼佛要如此問？因為前面教你很多法，你聽懂了嗎？聽了以後暫有執著也是無可厚非，但做到了，就放下，不要再執著了；或者你正一邊在做，卻沒有我正依據世尊的教導在做什麼的想法，此即不即不離的中道觀，業已修證到《金剛經》之真正經義。
這裡世尊講的是等同大學程度的課程，在培養你對法的不執著。修行的第一階段要學空，當然最原始的階段、阿含道裡所講的，要斷我們內在的不清淨，要證得須陀洹果定要斷三結︰身見、戒禁取見、疑心病；斯陀含果要淡薄貪瞋癡這三毒；阿那含果要斷五下分結，五個相對而言比較粗的毛病，那就是身見、戒禁取見、疑心病、貪、瞋等五；而阿羅漢要斷五上分結，五上是比五下還要微細的毛病，這五個微微細的毛病包括對色界的執著、對無色界的執著、我慢、掉舉、根本無明。無明斷了，心地就清清楚楚的，阿羅漢如果五上分結斷盡後，就永斷貪瞋癡三毒，就不會再輪迴悟無生了，這些我們上一堂課已經講過了。
而修菩薩境界的話，在內心差不多已清淨時，你要學空觀，但學到空觀還不是究竟，你有了解脫的能力，要回過頭來學空有不二的道理。什麼是空有不二的道理？怎麼學？就是我們一直在講的《金剛經》的三段論，有這個法現前，但不把它觀成是一個法，那這個法才是所謂的法，你才真正見到這個法的實相。《金剛經》一直在闡述這種道理，讓你了解，學到空有不二的中道觀，這樣你才可以面對一切境，而不被一切境轉。境自歸境、你自歸你，能夠如此客觀對待，你的佛性才會圓滿，佛性空的如來藏性跟不空的如來藏性，這兩頭才能夠圓融，你才有神通變化的心識；如果你只修到空觀，不會有神變，有的只是解脫的能力。
《金剛經》是修習菩薩境界的中道，讓培養菩薩境界的你，能夠慢慢的敞開心胸。從前是修空，銅牆鐵壁，絕對的關起門來，不應一切緣；現在定力夠了，悟得空性，我有能力面對一切境的感召而不隨境起妄，甚至於用我清淨的空體，讓眾生能夠得到好處，而我在眾生得到好處的過程中，自己還是能夠如如不動，要修得這種能力，就要練習三段論的修證，菩薩境界修到最後跟眾生一體，與眾生的心是同一個心，達到這個境界了以後，才有能力拔度一切眾生。
我們上課一直在強調︰要得到最後如來的心地境界，就不可執取修行過程中的任何境界，這一路上不管看到什麼，無論是粗陋若木石的逆境或珍貴如寶石的善境界，一概不得彎腰去撿拾，當然話說回來，粗鄙或珍貴也還是你自己的主觀情見。總之，於一切法皆是無所有、不可得，不即不離，無論是所用之法、所得之境、所現之真如性用等都要能不執取。
「真如性用」於凡夫是六根、六塵、六識的功用；於天神，其善心發起也算是真如發起，初禪天、二禪天、三禪天、四禪天各天皆有其真如性用，你只要執著那個境，你就會受感召，出生到天界去，就沒有辦法回到清淨的自性。而生天另一可慮之處是天界生活太隨心自在了，容易迷失掉。天人有一種叫做「受用和合一味事智」的真如性用，受用身，和合（融合在一起），一味（一種味道），事智（事情的智慧），即是你修到空無的相、沒有我執了，你可以與外面的人事物融合在一起。諸佛菩薩是這麼樣來度化眾生的，衪可以空無的心，跟每一個眾生的心合一、眾生的體合一；而忉利天的天神可以進入雜林，其心識與林木起了受用和合一味事智，樹枝上就幻化出心中所思之物，如此享受自在，哪裡還想修行？《五陰魔相解說》就是在講這些，從色受想行識起一直叫你不要執著，這些都是你真如的功用而已，所以不要迷失在這些境界上，否則你會感召天報，未能回復到我們空性、清淨的自性，也未能得到解脫智。
一真法界是清淨法界，清淨法界就可以遍入十方一切眾生的心跟身；無色界的天神也有無色界的真如性用，但未悟解脫知見；羅漢證到解脫則有羅漢真如空的性用；菩薩有菩薩的心識神通變化；佛就更不得了了，一旦如來藏性開發出來，可以反射給眾生，就如海水倒灌回江河般，讓這一條條的江河都水量豐沛，得到利益，此即佛性的總歸賦，大海就像我們的體性，原本所有的江河都是回流大海的，但佛性同時也可以分化給每一眾生；另外若是以月亮來代表我們的佛性，月掛中天，遍照十方一切世界裡的所有江河，是「千江有水千江月」的境界。
《佛地經》裡講到佛的成所作智，衪的語化、意化、身化，可以化導眾生，跟眾生的心合一；衪的光，大圓鏡智的光普照一切眾生，除非這個眾生壞事做盡，無明蓋障太重，他不去接受佛光，所以不能受益，不然一般人都可以接受到佛光的普照，滋潤心身。我們祈禱時常常說希望佛光普照，其實佛光隨時都在普照我們，只是我們自己心亂，感覺不到佛光的安詳，以為佛光沒有普照，所以於各個不同境界所發起的真如性用，都要以般若波羅蜜智觀其無所有、不可得，不即不離，這樣才不會錯過修佛法的進境，才是真的得般若波羅蜜智。
這是複習上一堂課所說的，也是這一段的引言，為什麼釋迦牟尼佛要問須菩提尊者：「如來有所說法不？」，如果須菩提尊者說：「有！您現在正在說法。」那就是沒有做到用般若波羅蜜智觀一切相無所有、不可得，說如來有所說法，這樣是在謗佛，因自性離言說，佛是悟自性之聖者，怎能說有言說，只是化眾中隨緣而說，實無所說也。修行中的讀誦、聽聞、修習，都要能不執取一切法，聽了、懂了、就放下，不必記得，要用時自然會用；若是不會用，一被老闆罵心裡就不痛快，歹事一來心就慌亂，這就是聽歸聽，沒有懂得，所以要用時就忘了。
釋迦牟尼佛從第二品開始講「云何應住？云何降伏其心？」，教了很多的法，我們聽懂了，不要執著，不要去住那個相。不只是釋迦牟尼佛所說的法，許多聖人應世，比如孔子、老子、莊子等人，都是從前的出家菩薩再來受生的，他們一生之中沒有自己的執著，就是來應現當時的環境，教眾生某個法。像孔子就講儒家思想，教你如何修身、齊家、治國、平天下；道家打坐，可以有初禪、二禪、三禪、四禪的境界，從前道家和婆羅門教都可以修到無色界的境界，而道家的空無雖不究竟，但也沒關係，最後你能夠有機會接觸到佛法，你還是會往前走，殊途猶可同歸。無論我們是自從前的哪一條路俓走到此，今生有幸聽聞佛法，就要去印證，要去行善行，要打坐，從心裡面去了解真如性的功用，有什麼能力都不要執著，因為佛心本是無可限量，本有能力去觀一切境，只是你不敢相信自己，或者是相信自己，但妄想習氣過多，把它矇閉了，它就現不起功用。
如果須菩提尊者不具足般若波羅蜜智慧，不了解釋迦牟尼佛所說的真實義，他可能說佛有所說法，但他是解空第一，當然知道一切法聽了觀成沒有聽、一切經讀了觀成沒有讀、一切事做了觀成沒有做、一切布施捨了觀成沒有施、一切心用功了觀成沒有用功，尊者了解這無上深義，所以答世尊說，如來實無所說，實無所說並非世尊沒有說過，而是不執著、放下了以後，實際上說者等於沒有說什麼，而聽者須菩提尊者亦無所聞，這是般若波羅蜜真實義。整部《金剛經》在講空有不二的道理，讓你慢慢熏習，有能力面對一切境，但不為一切境所迷，這一切境才是一切境。
佛嘗言，諸法不可說、不可說，有因緣方可說。為什麼不可說呢？在修證過程間，你了解法有空和不空兩種，空是不生，不空是生，生是因緣產生的法，就是有法，生、不生可以有六種組合因緣的不可說，這以前我們講過了。一個真悟道者，面對空，內心本來就無所執著；修到最後證到自性清淨，因緣起法，自性觀照一切法，生，產生有法也不執著，並不執著它為有，如此空、有都不執著，就沒有什麼可說的。修行中體會很多法，甚至於你一個念頭成就了一件事，也不必去說。有所說，就代表你執著這個法，一有法執，就沒有做到般若波羅蜜智。悟道的行者，因已得般若波羅蜜智，所以能離四相、能離一切文字相、能離一切法門，無論你用什麼法門修行，回到空時，自然就不會去執著那個法門了。比如唸佛法門，如果有一天開悟了，要回到空時，你的心自然就不想唸佛，再唸佛就像是頭上安頭，多餘的！當然這並不代表你以後都不會唸佛了，只是在那個階段、在回到空性時，你什麼事情都不想做，善事、惡事、善念、惡念，對你而言什麼都是多餘的，你只是自然的守住空寂，住在那種寂滅為樂的境界。
若有一天你印證到空有不二的道理，你就能離一切修證相，不會去執著修證過程中的境界；也能離一切智慧相，包括世間智慧、出世間智慧、出出世間的智慧。《金剛經》在培養我們出出世間的智慧，即圓融空有不二的道理。有因緣來，提起即用，用完即休，有所用而無所住，即便是正用時亦無可用想，如此你就能以般若波羅蜜智觀一切境，任法自起自滅，知道眼前的只是分別相而如如不動，萬法終歸無所有、不可得的。
這空有不二的圓融道理印證到了，無論身上有氣與否，你都能心平氣和，無有煩惱，這才是真定。初學者以氣得定，甚至初禪、二禪、三禪、四禪的定都與氣機大有關係；而佛法所要修的定，是無關氣機的真定、大定。你內心已經沒有煩惱的種子、沒有貪瞋癡慢疑的種子，原始的習氣已斷盡，這時有氣沒氣於你已經無礙，你照樣修行。一般人要死時氣很虛弱，一口氣不來就死了，所謂人命就在呼吸間；若你在臨命終時能以般若智慧觀一切法而不慌亂顛倒，你就有受生自在的能力。
既然諸法不可說，因有須菩提尊者請法，才有《金剛經》的出世因緣。我們後面會提到，須菩提尊者深解義趣、涕淚悲泣。尊者為什麼要涕淚悲泣？須菩提尊者解空第一、智慧第一，但是這空有不二的道理，他前所未聞，是今生釋迦牟尼佛在講《般若經》的第五百七十七卷時，他才聽到這種大法，由空轉入空有不二的道理，難怪他要痛哭流涕。
有人問快修證到成佛了，阿羅漢怎麼還會哭呢？這是自然的佛性反應；並非五陰滅盡後，五陰就不能用它，你照樣還是會有感情的作用，但是感情的作用作用完了，你不執著，不會迷失掉。哭就去哭，哭完放下等於沒有哭。如果你執著須菩提尊者的哭，那是你沒有放下，就像那個小和尚執著老和尚豈可與女子肌膚接觸、背女子渡河的故事一樣，老和尚背過了就沒問題了，是小和尚有對境著境的問題，所以就放不下。
世尊依此因緣而說此《金剛經》甚深義理，雖有所說，但說法的人以般若波羅蜜觀自己沒有說，聽法的人也要以般若波羅蜜智觀之，說法的人無所說，一切法皆以般若波羅蜜智觀之，說者無所說，聽者亦無所聞，如是而已。一切世間相都是如此，佛理有多深，還要學那麼多麼。你要解脫、圓滿解脫，佛性空有不二具足，如此而已。
我們在修持上，應學習般若波羅蜜智，般若指智慧，這智慧有世間智慧、有出世間智慧（就是空，修證解脫的能力做到了）、有出出世間智慧（就是《金剛經》空有不二的中道觀），這就是般若；波羅蜜意喻「彼岸到了」，真正的意思是確實知其理念，並且如實做到，就所謂渡到彼岸了。修持的第一階段要先了解，第二階段要如實的做到，這就是般若波羅蜜之義。光說不練或做不到，就不能叫波羅蜜，譬如你說釋迦牟尼佛叫你無住相布施，我知道無住相布施，但是，我每每布施完了，就罣礙我布施有沒有功德？我布施了那麼多，那功德應該不少吧？或者我布施那麼多怎麼還沒有得到好處？怎麼事事沒順利些？不要想這些，世尊告訴你不要住相布施、不要住色布施，但你還罣礙，這是道理懂了，但是做不到，還不行！
《金剛經》為什麼不講須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界？為什麼沒有提到他們要如何修心？因為那在阿含期、方等期已經講過了，現在是在講般若期，第九分裡看到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這些名相，你就應該了解他們如何修心、是什麼境界。譬如講到須陀洹，你就要想到要斷掉身見、要斷掉不當戒律的執著，包括非釋迦牟尼佛所制定的戒律，還有要去除疑心病。很多人對佛法會懷疑，讀到大乘經典講，菩薩十方國土來去，真的能這樣嗎？這懷疑就是無知。如果一個人讀誦《金剛經》而受到別人的輕賤，這是你過去世或今生所造的惡業，應該墮入三惡道，所幸現在有人來作賤你、輕辱你，你趁此機會修忍辱，今生便有可能悟到阿耨多羅三藐三菩提！《金剛經》講得很清楚，叫你要無住相布施、叫你要忍辱、叫你要用般若觀一切相，你這三個般若波羅蜜做到了，今生就可以悟到阿耨多羅三藐三菩提。
你要回想一下，這幾年學佛下來，有沒有進步一點？對事情有沒有看開一點？對人的好壞執著有沒有鬆動些？心胸有沒有開擴些？像諸佛的心可以包容一切相，可以容納一切染淨，再清淨一切，變成空。你有沒有接近這樣境界？沒有，那要再努力，有進步的話，那代表《金剛經》所言不虛。你誦《金剛經》釋迦牟尼佛所講的法，是如實言、真實語、不誑語、不異語，問題是你聽受讀誦後，有沒有如實做到？我們聽經聞法，要能夠提綱挈領，依據重點修證心地，跟著經典這麼走一趟，你就真的覺得什麼都不必講，有請法的因緣，你才講，沒有請法的因緣，就不必講什麼經、寫什麼文章。修行頂糟的是未得謂得、未證誇證，還沒有究竟，就好舞文弄墨，甚至好與人諍論佛法是非，毀謗他人、毀謗出家眾、毀謗四眾。
如此第一個守戒就沒守到，坊間一堆佛法書籍，內容先毋須細究，我只看到有攻訐他人的言論，這樣的作者你說他有修證？令人難以置信。修行人不要與人諍論，要愛語、軟語，隨喜功德讚嘆。人家講經說法，縱使不是講得很好，也不需毀謗。佛法不見得講得很高深就是好，佛法若是能夠講得很淺顯，讓聽眾一聽就了解要怎麼修行、怎麼修心，那才是好的；反之，口若懸河講得天花亂墜，但聽了半天要怎麼下手實修？不知道！這是好嗎？
有人請法，有機會為人講經說法，你就要講，不要怕。講經說法讓你有機會把經典的理念和修持的境界，互相融合、印證，於己也有好處。講經說法若光是解釋名詞，不免有些不足，最好是自己有修證，把你修行的心得、過程、感受講出來，讓人家受用。不要怕上台，佛法也沒有是、也沒有非，是依每人的根基而有適應的佛法。小乘的知見在《阿含經》，小乘毋須毀謗大乘，懷疑大乘經典的可靠性。大乘密教經典是釋迦牟尼佛入滅五百多年後才出現的，是釋迦牟尼佛在另一個時空以另一個應化身所講的法，只有那些菩薩、阿羅漢才可以進入另一個時空聽講。譬如講《華嚴經》的地點有忉利天、夜摩天、他化自在天，去不了的自然沒有聽到，但自己沒聽到不代表佛就沒有說。
反之，人家修阿含道，你也不必批評好不好，其實法法無高下，都是相通的。你沒有《阿含道》的修證，今天也不會來修《金剛經》；今生看到《金剛經》、《大般若經》，很歡喜，那是你以前修習小乘，得到解脫知見，今生再來行菩薩道，所以從大乘佛法開始，是沒有什麼衝突。如果你自認在修大乘佛法，但沒有小乘行者的心地清淨，輕慢小乘，那根本是沒做到《阿含經》裡最基本的修心，還說自己是什麼菩薩？行菩薩道？假的啦！還不如這些小乘行者，小乘行者勇猛精進，今生還可能成就阿羅漢道。
真是菩薩，必定會有阿含道這些小乘行者的內心清淨、包容、無礙。若有行者但有眼裡看到的都不順眼，耳朵聽到的皆逆耳，般般件件都是別人的不是，表示此人五根都還住在六塵上，對外境的人事物，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、舌頭所接觸這些塵境都還很在意，這樣要如何解脫？這最初步外境的解脫都沒有做到，遑論內心對我的執著更深？對法的執著就更不用講了！破不了！第六意識都擺不平了，怎麼可以修到第七意識裡面去？此行者根本無解脫智！
如果有解脫智慧，說的話語、寫的文字都是導人向善，不會充斥攻擊心或瞋心，惟因無得般若中道觀智，沒有正確的認知這個法，也使不上波羅蜜的力道，所以般若智不彰顯，這樣的人一不痛快就寫文章點名批評人，毀謗他人修證兼自我肯定，此等人有無著魔，有待自己檢討、內省。
所以很多事情對機就好，佛法，沒有絕對的對錯、是非，唯有因果真實，所以不需要與人諍辯攻訐。真要講是非，是非落於何處？落在個人的行為、戒律上。守戒律是佛教徒第一個因果的道理，一定要守。你沒守善戒，怎麼會有好的因果呢！除非魔，他會修一些神通變化，但是不守戒律。因果建立在一切戒行上，我們說唸佛、唸法、唸僧、唸戒、有時要唸天德，當然我們真正修佛法者不要唸天德，我們可以恭敬天、神，但你不要想去生天，如果這樣去生天，會錯失很多當來下生的佛。下一次來的佛是彌勒佛，再五億多年，你如果去他化自在天，天壽是九十三億多年，會錯失十八、九位佛的出世，甚至你自己會錯過成佛的機會。
當然因緣不是絕對的，我們雖然可以這麼計算，但如果你學了佛法、唸了佛、種了佛緣，即使升到他化自在天那裡，當彌勒菩薩要下生成佛時，衪會昭告十方虛空一切天界，想證得無生法忍、當生成佛、成阿羅漢的，就要跟我一起下生，若是你有這個善因緣，屆時你也可以下來。無論是生天、生到彌勒菩薩的兜率天內院、或是往生西方極樂世界，都是看你的因緣，看你要成佛的信念的強弱。
這裡須菩提尊者能體會般若真實義，因此回答世尊，如來實無所說。我們要如須菩提尊者這樣做到這空有不二、生不生都不執著的境界，就要得五分法身。法身無相，你證一分心清淨，就有一分的解脫。五分是在講什麼呢？就是三學解脫---戒定慧！戒有一點解脫是一分，這還不圓滿；定有了，再多一點解脫，但也還不圓滿；慧，真正般若智慧得到了，觀一切法無所有不可得，不驚、不怖、不畏，有了慧解脫，就證到三分清淨；再來的解脫就是四分法身清淨；最後「解脫知見」，觀照我們的法身，自性清淨，自性本來就清淨，一切法因緣所生起的一切相，你有佛的知見，佛的知見就是覺了，覺這個是因緣法、是虛幻不實在的，可以不受它影響，你有這種證解的話，就得五分解脫圓滿法身。學佛法就是要這麼去用功，不要光聽不做、光說不練，一分的用功，就得到一分的智慧，一分的解脫。
(2006.05.06.講於法爾)