如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2006.4.22. 第 16 講(15-2) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(五)如何依經文來修行（續）
再者談到世間般若與出世間般若之差別相，(1)世間般若：係指諸菩薩惟依讀誦、書寫、聽聞修學，初得般若智後，進而為他人演說三乘中道觀之教，勸說正修行，以滅除自己煩惱惑業，因此非實相真實的般若智，乃為有見、有相之世間智，故有取、有著，是稱為世間般若。(2)出世間般若：係指諸菩薩精勤修習菩提道時，隨力實行般若波羅蜜智，為他人演說三乘般若正法，自己亦能證得心中猶如虛空，平等寂滅，離諸名相，故無所取著，是為出世間般若。
談到世間般若與出世間般若之差別相，修行是有境界之別，般若智也有不同的層次：
(1)世間般若：係指諸菩薩惟依讀誦、書寫、聽聞修學，初得般若智後，進而能夠為他人演說聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘這三乘中道觀之教，中道觀即觀一切法無所有、不可得之教理。自己能夠聽、能夠寫、能夠讀、能夠思惟，也能夠為他人演說，勸說正修行。很多人都說我在修，外面一些跟鬼神打交道的人也常勸人：要修、你要修，某某神或菩薩要你修！然而修什么？怎麼修？語焉不詳！要向人言說般若波羅蜜的智慧，讓人知道修行原來是要斷內在的習氣，培養觀一切法無所有、不可得的能力，這樣就是在修行！這才是正修。
有的人對外境可以觀一切無所有、不可得，這做得到，但是裡面的垃圾、習氣卻沒有清掉，那也不對！這兩者是相輔相成的，對內能夠滅除自己的煩惱惑業，以般若波羅蜜的智慧觀煩惱、習氣、毛病是無所有、不可得，不與之相應；對外於天界的境界或種種真如性所現起的光怪陸離的能力，也要觀它是無所有、不可得，不要執著這些，越是執著，越是在強化你的這種能力，就走錯路了，很多人喜歡玩弄異能，就迷糊在其中！
同樣的讀《金剛經》，為什麼不能理解：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來？如果這四句話確實懂了，就前兩句經義，你應該可以否定一切相，不去執著有為相，而要能否定外在的一切相，起碼要能夠斷內心的執著，譬如貪愛的心。有神通的人可以一手拿下月亮，然而為什麼要去把月亮拿下來呢？月亮好好的掛在那裏！為什麼要去動這個心念，去印證我有這種能力把它拿下來？是沒有必要！這人顯然內在還有一種貪神通的煩惱在，把貪愛的心拿掉，就不會生起去印證自己有什麼能力的心念。修行本來就是平淡至極的一件事，如果你不甘寂寞，那就與修般若波羅蜜的智慧背道而馳！
不要看到一個人、聽到一件事，就一直執著在那上面，這是內心沒有清淨，又或者受到外境的引誘，不管發生的是好事、壞事，都去與它相應，這樣怎麼會有般若波羅蜜的智慧？在一個人修般若波羅蜜智慧的過程中，什麼事情都是很平淡的、沒有甚麼好罣礙的，因此這是非實相、真實之般若智；又因為是修聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，所以還不能做到實相般若的境界。什麼是實相般若的境界？就是五根對六塵而不往心裡去，眼前看到一個人，無論是男是女，我根本不起心動念去觀她，她好不好看、氣質好不好、身材好不好，這跟我都沒關係，她是她、我是我，那就是實相般若的境界。
而在此階段還沒有做到實相真實的般若智，猶是有見、有相之世間智，還有一個可看進去、可聽進去的這種知見在，還有一個相對的相在你的周圍、在你的心中，這就不是出世間智，還是屬世間智，故有取、有著，是為世間般若。
(2)出世間般若：係指諸菩薩精勤修習菩提道時，要磨練出世間的智慧，隨力實行般若波羅蜜智，為他人演說三乘般若正法，自己亦能證得心中猶如虛空。心中猶如虛空就是習氣毛病沒有了，對善境界的真如性所產生的異能，也不去執著，不然可以看到光就執著光，可以看到天宮就執著天宮的美麗，發現起心動念可以成就一切事，就天天去玩這個，你怎麼能心如虛空？沒有辦法！所以喜歡去玩這種心的能力的行者，就與般若智背道而馳！玩這些性用就沒有辦法證到心如虛空，所以要解脫除了一定要斷掉內在的習氣毛病外，也要破除你對外境與真如性所產生的神通變化能力的執著，這樣才能心如虛空。
平等觀一切法寂滅，寂是寂然的體空，滅是有那個境在那裡，我不去執著它，就是對待的滅那個境，是離諸名相沒有名相，我看到一個人、聞到一股味兒、嚐了一樣東西，我知道有一個人的影像在那兒、有股味兒傳來、有食物入腹，至於這個人是誰？是男？是女？這股味兒是香？是臭？吃的是什麼？好吃還是難吃？離諸名相！不加以分別，故無所取著，是為出世間般若；這是第一步的小乘解脫。
本段既然世尊言，要能以金剛般若智來正確認知(波羅蜜)一切法實相，所以縱使佛所說的般若波羅蜜，亦要觀成非般若波羅蜜，如此以客觀心理觀般若波羅蜜智，此般若波羅蜜智才能稱為般若波羅蜜。若行者一聽世尊講般若波羅蜜，即執取名相、文字般若波羅蜜，則執取一法(般若波羅蜜)為有為法，就不能稱為般若波羅蜜；這是世間智所引生的學一切有為法境，可以稱為世間般若智。此世間般若有所謂的文字般若、觀照般若，因未究竟顯實相般若蜜智故，所以還是屬於世間法範圍。
在這一段經文中說世尊言，要能以金剛般若智來正確認知(波羅蜜)一切法實相，從一開始佛就講要離四相，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若要離四相，就要離我相、人相、眾生相、壽者相，這樣對嗎？不對！不要有一個要離（四相）的心，沒有那個執著四相的心，這樣才是離四相，也才是認知四相；而般若波羅蜜，即非般若般波羅蜜，是為般若波羅蜜也逼樣；四相即非離四相，是為四相；我相、人相、眾生相、壽者相即非我相、人相、眾生相、壽者相，是為我相、人相、眾生相、壽者相。
這種說法意思為何？第一階段有相在眼前，第二階段我觀這相不是一個相，我雖與之相對而無所住，如此方是第三階段所言，此相方名為實相。培養般若般若蜜的智慧就是這樣，可以知而不覺，可以覺而不住，這才是真正般若波羅蜜，所以即使是佛所說般若波羅蜜，也要觀成非般若波羅蜜，要觀它空，如此以客觀心理觀般若波羅蜜智，沒有一個我在用無所有、不可得的佛法，在破一切相的這種念頭，只是平實的去面對那個境，不起心動念，這樣就是在行般若波羅蜜！
做得到這樣，才是真正般若波羅蜜。本來就是般若波羅蜜，你不去執著它，此般若波羅蜜智，才能稱為般若波羅蜜，才是真正的般若波羅蜜；一旦起心動念，起了煩惱了，你再提醒自己要用般若波羅蜜的智慧觀它無所有、不可得，這時你已經動了情見，就不能稱為般若波羅蜜，這就不是第二階段的非般若波羅蜜，你已失了先機，沒有觀它是空，所以這三階段的訓練，是在培養我們般若波羅蜜的智慧能力，對待一切相都應是如此，包括後面要談到的世界相、微塵相，你都要練習這種三段論，實相觀它非實相，如此方名為實相的道理。
若行者一聽到世尊講般若波羅蜜，即執取名相、文字般若波羅蜜相，則執取一法(般若波羅蜜)為有為法，你把般若波羅蜜往心裡去了，取為己用，一有拿起來用的想念，就把它變成了有為法；若是一個障礙來，覺知面對這個障礙如如不動，不與它相應，這障礙即非障礙，是為障礙，沒有生起要觀它無所有、不可得的心，你就沒有執著般若波羅蜜，這障礙就不是你的煩惱，是跟你沒有關係的障礙，這樣就不成為一個障礙，只是一個法（現象）；若是這個法你很在意，就會變成一種煩惱法。
現在一個念頭生起，不管是受考試或者潛意識裏生起一個念頭，明天會出車禍！比方說生起這種念頭，出車禍就出車禍，不去想這是真還是假，不起第二念，就這麼看著它！又或者明天沒錢花了、欠人家一大筆債、明天要還了，也不去執著明天是否能還？不去在意它！這就是你不把這債務當成是一種債務、不把這災禍當成是一種災禍，這樣債務也好、災禍也好，跟你有什麼關係？只是一個法在那邊，跟我沒有關係，明天到了再說。
於世間智所衍生的，去學一切有為法境，可以稱為世間般若智；此世間般若有所謂的文字般若、觀照般若，去觀察世間裏的一切相，才是用你的覺知來觀照。你起碼要有觀照的能力，若是修到現在，連心裡面的起心動念，它在為好？為壞？在煩惱什麼？你都搞不清楚，那就太離譜了。剛開始觀時，可以觀照你還有什麼習氣？還有什麼念頭冒出來？譬如要生氣時，那個瞋心就像水快燒開了似的一直冒泡，你可以去觀它！
到後來習氣淡薄了，對什麼事情都沒有明顯的好、惡，沒有什麼脾氣可以發了，那你這個心會開始感召很多事情，所感召的都是周圍眾生的事，如果你任它自起自滅，不去觀照它，你的心就常在那裡晃，變成一種掉舉！因為修到一個境界時，你的心與眾生的心都是同一個心，眾生在想什麼？在罣礙什麼？也許你常會感覺到，眾生有所感你就起掉舉，念頭紛起紛滅，你若是任由它這麼起滅，你自己也會散亂！要不要去斷掉它？
阿羅漢要斷五上分結，對於色界天境界的初禪、二禪、三禪、四禪的境界，都不與之感召，否則就會生到彼處；對於無色界的境界也要擺脫，所以這兩個毛病一定要斷；其次就是我慢，有一點修行功夫的，還不完全清淨就覺得自己了不起，境界高於別人，一走出來後面就跟了一大堆的信眾，嘿！感覺輕飄飄的，我慢心就起來了！有我慢心就不能成就阿羅漢道。
從前四祖優婆崛多尊者的徒弟，有很多證到三禪、四禪的境界，有位徒弟沒有證到阿羅漢，自詡是阿羅漢，尊者就出一個題目，考驗他是否為阿羅漢？當時正在鬧旱災，有很長一段時間都不下雨了，大家都來求優婆崛多尊者：行行好、救救我們！請你祈求上天下雨！尊者加以婉拒，請他們去找這徒弟求雨。其實尊者也會求雨，他是故意推脫，信眾真的去找這這人求雨，他答應幫忙，就施法、唸咒，不久真的下雨了！過後大家都很佩服他：「請優婆崛多祈雨都沒辦法，而請這一位他做到了！」這人聽到了心裡面很高興：「我比優婆崛多尊者行！」
犯了這種我慢心，微細嗎？很微細！但是你已經不是阿羅漢了，所以阿羅漢沒有證到我慢心滅，就沒有阿羅漢果。阿羅漢是什麼心地上的毛病都沒有了，非常自在的！不要去講很多習氣，我慢心是第三個毛病。再來第四個是掉舉心，你的心可以與眾生之間的心感應時，是否就讓它這麼上上下下、起起落落？你感知了眾生的心，雖然不會去煩惱，但是讓它這麼起落下去，掉舉久了人會亂！不要讓它去想下去，把這掉舉心控制了！快到成阿羅漢時，因為他是感召十方虛空的一切心，不是他自己在動，是別人的心動、他也跟著動了，隨著人動，自己久了也亂了，所以把這掉舉心也要控制住。
到最後第五個，把根本無明滅了，五上分結一斷，則阿羅漢成就了，所以自己要清楚自己迷糊在哪一點上，不管是煩惱、欲望、瞋心，還是不明瞭因果或者受困於人與人之間心的相互糾纏，把這因果的道理搞懂了，根本無明破了，就是阿羅漢的境界，不再來人間受生了。
早期修行的觀照，還是屬於在世法裏，因未究竟顯實相般若波羅蜜智故，所以還是屬於世間法的範圍，你會觀但還做不到脫黏，初學者有的人可以做到觀妄想習氣的心，你的覺知與它對立起來，不要隨之起舞，是要學這個。文字般若讀《金剛經》懂了、聽講懂了，你在觀時，用不即不離、觀它無所有、不可得，要這麼去觀，不要迷糊進去！
若行者以般若智，觀般若波羅蜜，非般若波羅蜜，即能以般若智觀一切法為非法、非相、非般若波羅蜜，所以就有證得非般若波羅蜜智慧，此是獲得出世間般若波羅蜜智行者；此行者能以般若波羅蜜智證得境界般若波羅蜜(真如性用現起)而能不取其境，這行者係悟得小乘解脫知見。
若行者以般若智，觀般若波羅蜜，非般若波羅蜜，你在用般若波羅蜜的智慧，也就是這個無所有、不可得的智慧，去觀你的心對這個境時，不要起我要用無所有、不可得來對治這個法的念頭，也就是不要騎馬找馬、頭上安頭！即能以般若智觀一切法為非法、非相、非般若波羅蜜，就證得非般若波羅蜜智慧，我在用般若波羅蜜是很自然的用，是坦蕩蕩地面對這個境，無論是煩惱境或是善境界，都不去執著它！
是自然就可以做到這樣，我沒有提醒自己，要觀它無所有、不可得？不必這樣！對這個性境、善境，我不去執著它，這樣你是否把它觀進去？并沒有！沒有觀進去，就是真正把它觀成非般若波羅蜜智，此是獲得出世間般若波羅蜜智的行者；所以面對一切境不要起心動念，不必想用什麼法，去對一切法，坦蕩蕩地面對這個心念、這個境界，它滅就滅，它起就起，這樣就做到了觀一切法即非一切法，是為一切法，這裡在講般若波羅蜜，觀般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜。
用無所有、不可得的智慧在觀一切境時，不要有我在用般若波羅蜜想，那這三段論你就做到了，所以佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，這樣才是真正般若波羅蜜；若說我在用般若波羅蜜，在控制那個所看到的法，這樣就沒有做到般若波羅蜜。
此行者能以般若波羅蜜智，證得境界般若波羅蜜(真如性用現起)，初禪有初禪的境界、二禪有二禪的境界，初禪是有覺有觀，用覺知觀內心的起滅，你都清清楚楚，你是否能夠觀？若觀不起來，表示真心與妄心還沒有脫黏，兩者還狼狽為奸，綁在一起、不能相對待、分主賓，要怎麼觀？觀不起來！初禪為未到地禪，初禪你就有這種能力，人家罵你一句話，心裡不痛快時，這個瞋心就一直要冒起來，你不同它攪和，它沒有根就伏下了，你要這麼觀！反之，人家送你一頂高帽，你就得意起來了，心裡面高興著，你就這麼看著它高興，高興什麼？你不攙和進去，這高興心就下去了，沒有什麼好高興的，這樣就是初禪的境界。
二禪境界，眼睛的見性慢慢可以發展出去，可以看到光，甚至看到天上的哪一天，這是境界不要把它看進去。有的人不知道佛法是在修什麼？以為是修打坐、修外道，看到光亮，青色光說是青色菩薩，是坐落在兜率天，或許有兜率天天界的境界，你就可以看到青色光；黃色光自在菩薩，是住在欲界第五天的化樂天，化黃色光也許你就看到化樂天的天界；發紅色光，你可能就看到他化自在天的天界，因為經典有講到，赤色觀世音菩薩是住在他化自在天裏面教化眾生。如果你看到白色光，就像日光燈這種白色光、太陽光，那就是初禪以上的境界。
喜歡去看光，又執著這些光，那就出師未捷亡於此了，這是所謂的真如性用現起，每一個修行過程之間都會現這些境，因為無知貪戀這些光，你就生到該天去了，也許是欲界天，也許是色界天裏的初禪天。若是師父今天打坐發黑光，弟子就全部都穿黑衣服，明天發了紅光，弟子全部換穿紅衣服，這就是所謂的見境著境，發什麼光與解脫有何關係？沒有關係！但是一執著，可能就感召生到那一天去，所以都不能去執著，該如何？就用般若波羅蜜觀它是無所有、不可得，這是所謂的境界般若波羅蜜。
身體產生很多氣，氣充滿了色身時，就有三禪的境界，如果天天在搞這個氣，你會執著這個氣，死了以後可能感召到三禪天去，這都不能去執著！修行過程間都有它的境界，若證到阿羅漢的解脫境界，就去執著阿羅漢的我空，豈不是死在阿羅漢裏，不會迴小向大要去行菩薩道？或執著神通變化，就死在識陰魔相裏面，他化自在天的天神很會變化，這些境界般若波羅蜜，除了修證果位的境界以外，還有禪定之間的一種境界，身、心真如所現的種種境界，都要觀它無所有、不可得，因為你是要求解脫，不是去學這些能力！能不取其境，境界不黏了，這行者係悟得小乘解脫知見，如果黏了就要生天了。
若悟得境界般若波羅蜜智後，迴心向大，除單修般若波羅蜜外，互修六度波羅蜜，也就是能以眷屬般若波羅蜜智，單修或合修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜，最後悟得實相般若波羅蜜，這是菩薩的修證，也就能入出出世間般若波羅蜜智，得圓融的空有不二、中道觀。
若悟得境界般若波羅蜜智後，迴心向大，這是已經證到內心清淨的阿羅漢、辟支佛，迴心向大者除單修般若波羅蜜外，還要配合修持其他六度波羅蜜，此即謂眷屬波羅蜜。眷屬波羅蜜並非所有的眷屬都來修波羅蜜，不是的！所謂眷屬波羅蜜就是六波羅蜜裡，布施與般若波羅蜜一起修，或布施、持戒、般若波羅蜜一起修，這麼雙修、三修或者六個全部一起修，是謂眷屬波羅蜜，這是《大般若經》裏面所講的，一對修、三個一組修、四個、五個、甚至六個一起修，這是所謂的修眷屬波羅蜜。
若是單修布施，不搭配般若波羅蜜一起修，布施有布施的功德就有福報，那你果報會生欲界天去了。倘若修布施，然後用般若波羅蜜觀它，我所布施的功德是無所有、不可得，也就解脫了！你不會去生天；持戒有持戒的善功德，也可以生天，用持戒與般若波羅蜜一起修，就觀持戒功德是無所有、不可得，亦不會感召天界的果報。
修忍辱波羅蜜，你會忍得很痛苦，若是與般若波羅蜜一起修，就覺得忍辱忍得很心平氣和，是謂安忍了，而不是遇境心裡面很痛苦，說因為我要修行，只好強忍下這口氣。若是用般若波羅蜜觀來，遇到不如法的、侮辱你的，都能夠自在、不去怪對方！沒有一個可以忍的對象，沒有一個可以忍的我，沒有一個可以忍的法，三輪體空就是般若波羅蜜智。所以眷屬波羅蜜，就是這六個波羅蜜互相搭配來修。
沒有單一在修的，若是單一修般若波羅蜜，你會進入小乘的解脫，要進入大乘的出世間、完美的出出世間智，你就要六種波羅蜜共修，也就是能以眷屬般若波羅蜜智，搭配修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜；禪定也是一樣的，在修打坐有初禪、二禪、三禪、四禪所現的真如境界，都以般若波羅蜜觀它，不要執著那個境，一執著就死在那裡了，感受到初禪天，就會生到初禪天，感受到二禪天就會生到二禪天，所以你用般若波羅蜜觀它，不要執著真如所現的境界。
甚至於那一天的天神站到你身邊，說：我迎接你到我的天上來！你不說好、也不說不好，就是這麼不理他；很多同學有這種經驗，有一個心念起來，就跟他一問一答。有一位同學說他唸阿彌陀佛，心裡面起了一個聲音叫他要唸觀世音菩薩，他心裡說：我為什麼要唸觀世音菩薩，我唸阿彌陀佛還不是一樣嗎？這些都是多餘的！所以行者為什麼有時會被修理，因為你和它有應有答，並唱起反調來，你不聽它的，它就修理你，你唸阿彌陀佛，起了一個念頭：你要唸觀世音菩薩！你完全不理睬，也不跟它一問一答，照樣還是唸阿彌陀佛，幹什麼要一問一答？一問一答就沒有般若波羅蜜的功夫！
很多同學會很煩惱也就是如此，喜歡與這些鬼神、冤親債主一問一答打交道，甚至有的沒有因緣也要來找你：你幫我去寫超度，或者幫我做什麼！為什麼我從來沒有遇到來找我幫它寫超度的？因為你就喜歡一問一答！我知道它在動什麼念頭，我都假裝不知道！這就是般若波羅蜜！你說幫它忙也算是做好事吧！這樣真的好嗎？你心空法了來影響它，對它好處更大，因為它也可以從你這兒學到無為法、空性。為什麼不能用真正的空性去感召它，讓它能轉煩惱為菩提？煩惱沒了還有什麼可超度的？所以喜歡一問一答的人，是心不定，是沒有辦法裝聾作啞！
有些同學被不曉得什麼無聊的東西壓床，因為你身上沒有光，它當然可以壓上來，修到一個境界，它要壓床也壓不上來，它靠不上您身來怎麼辦？就只能站在你的床邊踢你一腳，這樣它也高興。你被碰了一下就翻個身，當作不知道，繼續再睡，它不知道你是真不知道、還是假不知道？若是你被碰了一下後馬上反應：你幹什麼？那不是與它相應了嗎？怎麼是般若波羅蜜？什麼蜜都沒有！所以要裝聾做啞，修般若波羅蜜就是這樣修，要裝傻！此即祖師大德常講的：要如聾啞！如盲如啞一般，其實真不知道嗎？清清楚楚的！
這裏講到眷屬波羅蜜，最後能悟得實相般若波羅蜜，最重要的是你不管是什麼法，都要得到實相，實相是有一個東西在那裡，我不把它看進去、聽進去，也就有實相，《金剛經》裏面所講的：實相者即是非相，是名實相，有一個法在那裡，我不把它看進去、聽進去或抓進來，這樣才稱為實相，如果一個實相，你抓來用、抓來煩惱、抓來妄想，這實相就不是相，是你的東西了，就不是原本的實相了！
這個東西是實相，如果我看進去了，這是黑色的，我討厭黑色，這不是實相了，因為你討厭的心起來，你看進去黑色；看這樣子不好，這已經不是本來的樣子了，是已經加上你的觀念、情緒、好惡，摻和情見進去了，這怎麼是實相？這不是實相！佛法就是這麼簡單！要如何做到面對一法不起喜怒哀樂想？就要學習般若波羅蜜的智慧，這樣才有辦法悟得實相般若波羅蜜，這是菩薩的修證，也就能入出出世間般若波羅蜜智。
出出世間就是從出世間裏面跳出來，空、有都能夠圓融，世間智、出世間智都能圓融了，是為出出世間智；如果會世間智，有世才辯聰，沒有解脫的智慧，你是有世間智，有世間智不去做壞事，去追求善的這一部份，善有善報也不行，壞事不做、善事多做，但是又以出世間的智慧觀所做的善事，這樣才能從世間法裏面跳出來，進入解脫的知見，解脫知見又偏屬於我相空的理念，這也沒有辦法圓融，所以還要從裡面再跳出來，這是世間、出世間圓融，就是出出世間的般若波羅蜜智，你就可以自在的接受一切法，但不會受它們影響，也就能得圓融空、有不二的中道觀。
這一段很重要，你聽了這些要運用在生活上，培養你的般若波羅蜜智慧，怎麼客觀的去對待一切的人、事、物？《金剛經》都在講這些道理！
(2006.04.22.講於法爾)