如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2006.4.22. 第 16 講(15-1) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(四)、經文大意(續)
「須菩提！再進一步探討不同次元的相，就以如來成佛的肉身與報身來說，你的看法如何呢？若是見到已具足福德的三十二相身(肉身與報身)，能說已見如來嗎？」須菩提尊者說：「不可如是言說！世尊！不能以見到有相的如來三十二相身，即說是已見到如來。為什麼呢？因為如來說一切相(實相)，即是非相(空觀)，是名一切相(中道觀)。所以您才會說到如來的三十二相，即是非卅二相，所以才可稱為三十二相。」
「須菩提！再進一步來探討不同次元的相，兩度空間是平面的，三度空間是立體的，四度空間一般人進不去，是大修行的人才得以進入；而某些密法，例如時輪密續，可以依時間和空間的混合變化而進入四次元、五次元，甚至n次元的空間，像善財童子五十三參，參問到彌勒菩薩時，彌勒菩薩讓他進入重樓裏去，重樓裏像鏡子層層疊疊，交織進入，都弄不清楚有多少次元了？這是要有神通變化的心識始能！
這裏探討的是不同次元的相，就以如來成佛的肉身與如來已經圓滿的報身來講，你的意思如何呢？已具足福德的三十二相身是報身相(肉身與報身)，祂在苦修還未成佛以前，并沒有具足三十二相，見到此卅二身能說已見如來嗎？」以色相見如來，能見如來嗎？如來是有個形象的(應化身佛)，有清淨法身(無相佛)這一部份的，你要見哪一如來？經文後面也會講到，如果用三十二相可以見如來，那轉輪聖王就是如來，因為轉輪聖王也具足這三十二相，現在這裡只是在講色身，能以色身見如來不？
須菩提尊者說：「不可以這樣說！世尊！不能一見到有相的如來三十二相身，即說是已見到如來。」無論是在法會或是在定中，若是現起一如來像，即說我看到如來，那不是真如來，真如來法身本是無形無相的，所以要見一個人是要用心去感，不能全用眼睛去看。在第二十六品所講的：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，這是講一切有為相、一切世間相，只是因緣聚合所現的一個形相，那不是真的如來，如果你要以眼睛看到一個如來像，才說是看到如來，或是用聲音去求如來，這根本沒有辦法真正體會到如來的法性身，是要用心去感覺，是安詳而沒有相，這是最高的境界。
須菩提自問自答，不能以色相見如來，要怎麼樣呢？為什麼我如是說呢？因為如來曾經說過一切相(實相)，即是非相(要觀空)，是名一切相(中道觀)。我看到如來色相，但是不把它當成是色相想，這樣才是如來的色相。這是重覆一下，是實相者即是非相，是名實相，是三十二相者即非三十二相，是名三十二相，如來的三十二相以因緣而得見，我看是看了並不起念、更不能執著，這樣才是真正見到如來具足的三十二相，也才可以稱為是三十二相。
這兩、三段都一直在薰習我們這種知見，從般若波羅蜜的無形智慧，談到微塵、如來的有形應化肉身相、報身相，對此不要以這圓滿的三十二相來觀如來相，你可以看，不要起心動念說我看到佛像，一起了看到佛像的心，那你就已經看進去了，這樣是沒有般若波羅蜜的智慧，沒有做到不即不離的境界。
「須菩提！總結上述所說，以心相、世間相、如來應化肉身相(包括眾生無實質形相)、如來報身相等，都不能執取其相，所以對於一切法不能著相。若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，執著其布施相，就不是菩薩，其福德也不會多。但反過來說，若復有人能於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福德就甚多。」
「須菩提！總結上述所說的，以心相、世間相、如來肉身相(包括眾生無實質的形相)、如來的報身相等，看到這些相都不能執取其相，才是所謂其相，所以對於一切法不能著相，這就回到《大般若經》開始所講的，般若波羅蜜要觀一切法無所有、不可得，要去培養這種般若波羅蜜的智慧，要得到中道觀，要求得解脫知見，又有神通能力，就要這麼去學習。
若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，然執著其布施相，就不是菩薩，以三千大千世界的珠寶去布施，你執著這些布施，那就不是菩薩。為什麼呢？沒有觀實相者即是非相，是名實相，沒有觀布施者即是非布施，是名布施，你沒有做到就不是菩薩，是已經著了我相、人相、眾生相、壽者相；一執著有布施相，除了不是菩薩以外，其福德也不會多，要觀福德即非福德性，是名福德，這樣福德才會多。最後再提出能增長慧命的福德，以恆河沙的東西布施了，縱然不去執著它，這樣你是一位菩薩，福德也是很多。但是反過來說，若復有人能於此經中，乃至受持四句偈等，或為他人解說四句偈、講述《金剛經》，其福德則更多得多。
一個人如果救人一命，只是救護一個人一期的生命而已。我們一個人有兩條命，我們的命是肉身的命，另一個是智慧的命，是所謂慧命，是要增長我們的慧命，慧命是累劫所修下來的智慧，這智慧就是你今生已經可以聽到《金剛經》，可以學習《金剛經》中這種三段式的思維去觀一切相，觀相即是非相，是名實相，這樣是中道觀，這種智慧可以圓融的去處理應對世間的一切人、事、物，而在超世間或者往生後，如菩薩般十方國土來去，到處去化度眾生，憑藉的也是這種智慧，所以給人家這種慧命，較諸你去救一個人一條肉身的命，這功德焉能相比？救人慧命讓他悟道了，他可以再講經說法讓別人悟道，把他的智慧再傳給別人，這樣一燈點千萬燈，薪傳無盡！
兩相較之，救人一命，雖然勝造七級浮屠，浮屠就是七層塔廟，造塔妙的功德很大，但還不及你用四句偈的空身、空心、空性、空法，進而如何修持到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，且能於《金剛經》經中，乃至受持四句偈等，或為他人說四句偈、《金剛經》，闡釋這些道理讓人家證得，則這種功德、福德才是多！提一下浮屠，浮屠梵語 buddha 之古譯，新譯為佛陀。我國最古之浮屠祠，據傳為東漢末年笮融於徐州地方所建，其中供有外表塗金之銅造佛像，為我國最古之金銅像。
我們第一個首先要懂《金剛經》的道理，第二個要在內心裡去印證這些道理，第三個要論及做到了多少？做到了融會貫通以後，就可以向外闡揚這些道理，所以有一天福德因緣具足，你也可以上台去講經說法，為他人說四句偈、《金剛經》，哪怕是只講《金剛經論》裏的四句偈，也是增加他人的慧命，讓他們從痛苦中、從罪惡中解脫出來，跳離三界，成為菩薩到處化度眾生，最後還是會成佛，這福德當然是多了！
(五)如何依經文來修行
1. 爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。」
這裏面提到《金剛經》的名稱，再者如何奉持？怎麼去做、去執行？每部經都有每部經的因緣與受益對象，若是過去世已供養過無數萬億佛的行者，就能有此因緣來誦讀、奉持《金剛般若波羅蜜經》。所以行者先當了解《金剛般若波羅蜜經》經義，然後依信、解、行、證的道理去行持。
世緣中每部經都有每部經的因緣與受益對象，《阿含經》有阿含道的追求者，喜歡當生成就解脫的，他可以去修學阿含道，是觀《阿含經》，雜阿含(sa3yuktqgama)、中阿含經（madhyamqgama）、長阿含經（d1rghqgama）、增一阿含經（ekottarikqgama）等，去學裏面的大道理，主要是修四聖諦、四念處、八正道、三十七道品、十二因緣觀，怎麼成就自我解脫！當生能夠證道，當然最根本還是以戒律為主，受持出家戒，去修這些解脫佛道；喜歡修大乘法，是已經具足過去修行阿含道的境界。你可以看再來的菩薩，大多心地柔軟，他過去世有修過阿含道，雖然脾氣是有，但不會太離譜，等到聽聞到佛法以後，更知道這瞋心、脾氣是不對！
光是講《金剛經》，如果不去列舉出須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的內心毛病，你不知道要修什麼、斷什麼？不知道修行的次第。剛剛所講的觀實相者即是非相，是名實相，就這麼去觀嗎？那是上上智慧的人才這麼觀的！觀我內心的脾氣要起，我不讓它發起來。脾氣是這樣的，如果心眼開了，心情不好有脾氣一直要冒出來，你可以看著它！一般人生氣是馬上相應，寫在臉上、顯現在嘴巴上，臉色一變，破口大罵，馬上發作！
修行人也是會生氣的，但是我們就看著這一股氣在內心裏面冒！冒了一半，你不跟它狼狽為奸，沒有意念摻合進來，它後繼無力就會下去了！修行真正能夠觀心者，此時知道內心還有瞋心的種子。一般人脾氣要發就發了，發脾氣容易，要修忍辱法就不簡單。一切法、一切賢聖，無我得成於忍，要修去我相、人相、眾生相、壽者相，離不開這個「忍」字，脾氣發了就造業了、結怨了，而內修是內傷沒有錯，有的人沒有禪定力量，光一直忍，忍到最後心理不健康、神經衰弱了，這樣也是不好。修行人要忍，忍到最後，沒有一個人在忍的樣子，這樣就是自在的安忍！
忍辱波羅蜜不是祇有一種忍，從欲界到色界、到無色界，每一個境界都在修忍，有大忍、小忍，總共有十四種，真的從經典去找，可能還不止十四種忍，如果能夠全部忍到，已經成佛了！而金剛般若波羅蜜的智慧也是從「忍」字修來的，忍內心的習氣、忍要發作的脾氣、忍貪愛的心、忍無明的心，你都能夠這麼一路去忍，就能夠成就佛道了。
在《金剛經》裏為什麼六波羅蜜中只提到三個波羅蜜？一直在講布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜等這三個波羅蜜，這是成就菩薩道、如來菩提的鐵三角；布施是儲存眾生之間的因緣福德，以後你要度眾才有辦法、有對象，布施是與大眾結緣，也能捨掉自我的慳貪心。再來《金剛經》的重頭戲，就在培養般若波羅蜜的智慧，成為金剛智(vajrabodhi)，要成就金剛智就是要去忍辱，這個忍辱修得好，就有金剛智，所以一切法還是從忍字得出來的，能忍就能成就無我，無我就可以破掉人相、眾生相、壽者相，進而培養無上的智慧。
這一部《金剛經》是對大乘菩薩所講的，這裡面也有剛發菩提心的善男子、善女人、也有大菩薩，主要還是針對這兩個層次在講，因為是善男子、善女人，所以在講如何斷內心的習氣毛病？如何用忍辱波羅蜜度到彼岸？如何廣結善緣？去掉我們的慳貪心，以及供養諸佛菩薩的福德，這就是要行布施。
若是過去世已經供養過無量無邊、無數萬億佛的行者，就能有此因緣來誦讀、奉持《金剛般若波羅蜜經》。所以行者先當瞭解《金剛般若波羅蜜經》的意義為何？然後依信、解、行、證的道理去行持，依它起信、瞭解、訴諸於行為、再去證得金剛般若波羅蜜的意義為何？要信、要瞭解，要多唸誦！要行、要實際去印證，證到後心地就有「觀一切實相者，即是非相，是名實相」的這種能力，做到這樣了，才是所謂的行持、奉持。
然而奉持《金剛般若波羅蜜經》有甚多因緣，一者順緣取得此經，但因緣不成熟，尚不能讀誦，更不用說奉持。二者因緣稍成熟，取得此經即能誦持，誦持中就能淨心意、去煩惱，進而了解諸法不執，諸相皆空，中道觀一切法，即得佛性如如，善於修菩薩道。三者心眼已開後，有因緣接觸此經，更能勢如破竹般，於心地上獲得無量心證。行者要了知金剛義，懂得諸般若波羅蜜義，懂得到彼岸諸法，懂得用方便法行一切波羅蜜，然後當得度到彼岸。
奉持《金剛般若波羅蜜經》有甚多因緣，一者順緣取得此經，但因緣不成熟，尚不能讀誦，更不用說奉持；有的因緣不成熟，如果人家跟你講：你回去誦持《金剛經》！起了懷疑心，誦持有效嗎？有用嗎？在那裡猶豫，那就是因緣不成熟。所以你要做善事也是一樣的，講出來也是隨心講出來，應該是八九不離十，但是聽的人懷疑，你看在眼裏，知道這個人善根還不具足、還得磨！為什麼？心裏面的業力還在攪和，你講的他聽不進去！當然你有功夫了，菩薩心大點，用一些有為法幫助他，也是可以的，但是你付出的代價就更大；如果是順緣，教你持誦《金剛經》，回來就早晚兩部認真的持誦，因為你以前持誦過了，所以誦持了以後也不會懷疑。
在後面也講得很清楚了，持誦《金剛經》以後還受到人家的侮辱、欺負，是你藏識裡還有下三道的種子，哪一世還要到地獄道、畜牲道、餓鬼道去兜轉，好在你今生持誦了《金剛經》，旁人污辱你、輕賤你，都是在消你的業障，業障消完了，最後就能悟得阿耨多羅三藐三菩提。
在持誦這一部《金剛經》時，碰到障礙不要去懊惱，要坦然去承受，修忍辱波羅蜜，這樣就能悟得無上正等正覺；若是因緣不具足，或業障很重，經典後面有講到，你不信或甚至於持誦到這一部經典會發狂，經義是不可思議！果報業力也是不可思議！在這裡所講的你到底是逆緣？還是順緣去接觸到《金剛經》？照道理來講，你們反正是聽經聞法都在這邊用功，自然快成熟了，就聽到這一部經典。
因緣不成熟，尚不能讀誦，更不用說要奉持，連讀誦都有問題了，何況是要受持？你不懂、並且相信這一部《金剛經》的威德力還不夠，當然就不會去受持，如果你真的去受持了，用在事業上、用在斷業障上、用在修行上，都是觀一切法即是非法，是名一切法，以這種心去磨練，就是在受持了！
二者因緣稍成熟，取得此經即能誦持、能奉行，誦持中就能淨心意、去煩惱，這就要有點智慧了，心煩惱了把它清淨掉，起什麼煩惱把它清淨掉，用什麼去清淨？就用《金剛經》裡面的句子，譬如煩惱起來：「凡所有相，皆是虛妄」，不要執著它，「若見諸相非相，即見如來」，如來清淨的自性，當下就是！或碰到冤親債主來障礙你修行、障礙你安詳的心，你可以背一背：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣可以暫時去掉你的煩惱。
若執著有相，看到佛、看到菩薩、看到鬼神、看到光，你就想：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，思及此偈語，你就不要去執著那個相，即使佛出現我也不在意，魔出現我也不驚嚇，因為有時候佛、魔很難去分清楚，魔可以變佛，有時候佛變魔來考驗你，真真、假假，假假真真，搞不清楚，而正、反都是要讓你修行，只要讓你沒有恐怖心。
進而瞭解諸法不執，身體的、心理的、甚至於影像，對一切法都不去執著它是真、是假，諸相觀它皆空，因為要修到清淨自性，要空一切相，比如我們身體氣很旺，也不要去執著這個氣。有時候是外來的鬼神給你灌氣，覺得今天氣很旺，旺到晚上睡不著覺，你知道就好，要睡覺時就身體動一動、手腳動一動，讓血氣通順，你就可以睡得著。如果不在意，其實一個晚上不睡覺也沒關係，鬼神給你灌氣，腦筋漲滿了氣，靈性就高，就可以感覺這邊有非人、有鬼神、有什麼的，甚至於眼睛也可以看到什麼，這些都不要去執著它，要觀它一切相都空。
有能夠觀一切相都空的能力，稱做中道觀，可以感覺外相、眾生相，但是不會去執著它，是謂中道；如果你不知不覺，那根本是凡夫一個，而有能力感覺虛空之間或周圍之間有一些眾生，它給你順的因緣，讓你安詳、讓你高興、讓你所求皆遂，那也不要高興就這樣隨緣，要警覺；如果障礙你生病、心不清淨，甚至於製造一些因緣讓你出事，也要用平常心地去對待這些逆緣，有這能力是謂證到中道觀。初學的人沒有這種能力，一跟人爭執就很懊惱，回到家愈想愈不甘願，這又不是我的錯，於是進入煩惱境界，搞得晚上都睡不著睡，這就是沒有修證到中道觀；中道是要有體性現起來面對一切境，能夠不會被它影響，那才是證中道觀的能力。
用中道觀，觀一切法，這一切法包括順逆、正邪、好壞，都不要有這些分別心，都要以中道的觀念去看一切法，即得佛性如如，這樣你自己的佛性才能夠如如，修解脫的人就是要做到這樣。這不是在於氣強、在於超能力，這些氣盛、超能的法都跟解脫沒有關係！要瞭解有神通變化的，不見得能夠得解脫！因為四禪天的天神就有五神通，欲界第五天化樂天的天神就會變化，欲界第六天他化自在天的天神，可以把第五天的天神所變化的接收過來，坐享其成，變成他化自在天，他們的心都可以變化，有變化也沒有解脫，還是要再輪迴的，除非祂們有修佛法、解脫道。
要證得佛性如如，一定要用佛法經典裡所講的，第一個心要清淨，心清淨就要在小乘聲聞乘這部份去清淨，去斷掉貪瞋癡、斷掉所有的隨煩惱(八大隨煩惱、二中隨煩惱、二十個小隨煩惱)、六大根本煩惱貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，你才有辦法學到佛性如如去面對一切境。
再者還要善於修菩薩道，菩薩道就是最後要證得如來菩提的道路。小乘的自我解脫證得後得阿羅漢果，但還不是究竟，只是學習到我空。沒有我相了，肉體不執著為我，心裡面一切沒有我的觀念，想到的都是別人，這樣則有菩薩的境界。菩薩境界要累劫修，修幾大阿僧祇劫以後，哪一世就會成佛。成佛就無事可做、入涅槃了嗎？不是這樣！像我們講的大圓鏡智、成所作智，佛得到這種智慧以後，祂可以在各類眾生之間，化很多與眾生一樣的相，生生滅滅來加以化度眾生，如來一心就是要化度眾生，不是成佛就沒事幹。
菩薩當然很忙，如來是無形無相的，從清淨法身化無量應化身，還是在度一切眾生。善修菩薩道，是未來要求成佛的，成佛的功德，你可以看大乘經典裡面的那些神通變化無量、智慧無量、以及祂所知見的十方一切佛剎土的世界或者這裡面的一切眾生，都可以清清楚楚的了知，有這種力量，這是佛的境界。
第三個講到怎麼依《金剛般若波羅蜜經》去修呢？第三種人是心眼已開了，已經開悟的，有因緣接觸到這一部經，因為他心眼開了。心眼開有兩種，一種只是開，還沒有打破黑漆桶，第八意識沒有完全顯現出來，真正禪宗所講的大徹大悟是要打破黑漆桶，第八意識潛意識的種子全部都瀑現出來、要大翻種子，如此行者一定有無量的智慧，又接觸到《金剛般若波羅蜜經》，他就有勢如破竹的這種智慧！讀到這裡他馬上知道，今天碰到了一件事，要用哪一段經義來對治它？
剛開悟時心很敏感，可以感知很多因緣，逆因緣來時要觀一切相是虛妄不實在：「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》裡面的句子馬上就出現，是真的也要觀它是假的、假的，這種就是般若波羅蜜的智慧。般若波羅蜜我們都知道是觀一切法無所有、不可得，觀一切相不真、不實、不假，不要去管它真假，反正我都不理它，用中道觀這麼去觀一切相。
於心地上獲得無量心證，心地上不清淨要加以清淨，或有所覺知，你可以觀一切相，怎麼從煩惱裡面解脫出來，冤親債主來障礙你或者後來讓你生病，如何好好去生病？不要怨他！或是有心利益於眾生，又怎麼去幫他？大菩薩可以修「無我得成於忍」之法，無我觀要得成於忍辱波羅蜜，不是去修什麼通的，是修忍辱，能夠修忍辱就可以降伏對方，也可以利益有情眾生。或許會覺得很奇怪，無為法為什麼可以利益眾生？你心裡面清淨、不執著，就能體會這些能力！
無量心裡面所證得的東西，每個人從佛性裡面自己現起來，當然先決條件心眼要開！心眼不開就沒辦法有這種能力，心眼開了卻又執著在枝微末節的超能力上，那你就走邪了！應該要回到清淨自性，不要去執著那些，不會跟欲界天的天神結緣，甚至於色界天的禪定，初禪、二禪、三禪的眾生，你也不跟他們結緣，這樣才能夠把握你自己！
無量心裡面所證得的東西就是學佛，這不是文字上的學佛，是真正從心地裡面去學佛，故而要從身體去打破，讓心眼開了，才能論及後面這一段的第三種情況，為什麼會接觸到《般若波羅蜜經》，有的人先開悟，開悟以後再來讀《金剛經》，他就可以運用經典裡的經義，來修證心到底有什麼能力？佛性有什麼能力。
行者要了知金剛義，何謂金剛？金剛表徵堅固、無所不摧，我們般若波羅蜜的智慧也是如此，斷煩惱如金剛斷一切物。般若波羅蜜又是什麼？觀一切法「無所有、不可得」這六個字。面對一切順、逆境界，觀這個法無所有、不可得，就有金剛的智慧，抱持金剛的智慧，你就可以次第向前走，不會被欲界天所感召，因為觀一切無所有、不可得，就能不被感召！不要看到光心生欣慕，就到玉皇大帝那邊去了，或者看到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這些天神都會變化，你就執著，那你就可能跟他們結緣，到他們那裡去了，你沒有度到彼岸，是到另一條路上的哪一站去了。
要到彼岸就是解脫的對岸，一定要觀過程之間所現的境界，無論是什么殊勝境界都觀為無所有、不可得。天上每一天界都很殊勝，不是只有西方極樂世界才殊勝。生天都是很享受的，所以不會想修行，因為太享受了，而我們人在承受肉體的痛苦、心靈的痛苦之際，才會想要解脫出來，才一直在學佛法，學佛法要度到彼岸，要用般若波羅蜜的智慧度到彼岸。
最後度到彼岸，就是有阿羅漢的境界，今生沒有辦法得到阿羅漢，那起碼要有阿那含，沒有阿那含，起碼要做到斯陀含，還不行則要往生的前幾年就要趕快用功，要往生西方極樂世界，要唸往生咒，要認真唸佛；要往生兜率天，要趕快唸彌勒菩薩的咒，觀想彌勒菩薩內院的殊勝、完美，就可以出生到那裡去，到五億多年以後祂下生，你也跟祂下生證道成阿羅漢。
或者下一世還是要來人間當菩薩，因為你受了菩薩戒以後，生生世世都是菩薩，當然菩薩有時候會生到人間，有時候可能會進入畜牲道，甚至進入地獄道，因為哪一世無明時造了一個業，這個業受報時，也許會進入地獄道，但是菩薩心已經比較自在了，所以六道裡面怎麼輪迴，也不會生天道去，都在下三道輪轉，當然主要是在人道、畜牲道，偶爾去餓鬼道，像釋迦牟尼佛在因地菩薩道中什麼道都去過了。我們一生到最後才決定要去哪裡？現在儘量學！心裡面貪、瞋、癡、慢、疑的毛病要儘量去斷，斷一分就有一分的法身清淨，斷五分(戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身等五分)則法身完全清淨，今生聽經聞法，是要斷內心的習氣毛病！要怎麼奉持《金剛般若波羅蜜》這部經？這是很深的道理。
2.「所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」
上節世尊言，要以《金剛般若波羅蜜經》來稱呼此經內容義理。佛弟子知學佛中，般若慧之重要性，若無般若智則不能解脫，無般若智不能成佛。何謂般若智？就是觀一切法無所有、不可得，對一切境都能不即不離，有此能力即是得般若波羅蜜智。何謂波羅蜜？就是有正確的概念，並已經證得此概念，就叫做波羅蜜。此般若智的學習過程有文字般若、觀照般若、境界般若、眷屬般若、實相般若等歷程，行者得以方便智行上述五種般若波羅蜜，而先證得小乘解脫知見，得我空智入偏空理，進而得出世間智。但出世間智非為究竟，所以行者當迴小向大，遍修六波羅蜜(六度)，當得菩薩正解脫知見，得出出世間智。
上節世尊言，以其內容義理，要以《金剛般若波羅蜜經》來稱呼此經，總結一句話，即是金剛智慧。這金剛智慧就是般若，般若是什麼？是觀心裡面或五根面對六塵境，觀一切法無所有、不可得，修行過程之間的境界更是要如是觀，不可執著它，不被它感召了，我們修行人最怕就是感召天上，因為不究竟，一生天就很有可能再淪墜，若是世世行菩薩道的話，自有諸佛菩薩為你安排。
何謂波羅蜜？是度到彼岸之意，其實真正的意思不是到彼岸，以前我們解釋用智慧度到彼岸，根據梵文的意思是正確的認知有這個概念，什麼概念？就是有般若智慧的概念！般若智慧的概念是什麼？是觀一切法無所有、不可得，亦是禪宗所講的觀一切法：「不即不離」，看到一個菩薩相現，你不執著它，看到一個羅剎相現，你不執著它。
有的同學說修法時聞到異香，也不去執著它，因為天龍八部中乾闥婆gandharva這一類的眾生是吃香的，吃了香祂的身體就會有香味，祂也是佛教護法神之一。你在修法時也許祂路過了，你會聞到香味，但你不去執著它，這就是般若波羅蜜的智慧；或聞到臭的，也不要執著怎麼有一股臭味？屍體的臭味是不是溺斃了？還是動物的體臭，是不是動物靈？這些都要感知即止，不要再深入去分析，有智慧的人就是聞到香、聞到臭，僅如此而已，甚至於連我現在聞到香、聞到臭的這種想法都沒有，如如不動，這是上根基的。
第二種根基的，像阿羅漢這種根基的，如向阿羅漢，這是還沒有到阿羅漢境界，正往阿羅漢、往阿那含或者斯陀含走的這些人，他們還會起念，感知什麼境、看到什麼境，還會有一個名相出現，譬如看到觀世音菩薩，內心裡就會起念是觀世音菩薩，一起了法性，就隨之起了名相，動了分別心，這是第二等人；而上等人就不起心動念，菩薩相現、菩薩相滅，起、滅由它自心都不起念。
至於第三種人，看到觀世音菩薩，就想：是觀世音菩薩！再來第二念：怎麼現這個菩薩相給我看？第三念：好高興！菩薩慈悲！第四念就對佛法產生信心，第五念：這是菩薩鼓勵我，我要加緊用功，第六念、第七念無數的念一直起來，念念不絕，進入胡思亂想的境地，這樣就迷失掉了。
要懂得《金剛般若波羅蜜》的意思，就是確實認知般若波羅蜜的智慧是什麼？還要養成有金剛的樣子，因為般若波羅蜜有很多種層次，像天界的眾生、行者，他也有般若波羅蜜的智慧，起碼傷天害理的壞事不會去做，但是他執著好的事情，執著要去幫助一切眾生，去掉不好的卻執著好的，是以生天，因為一執著好就會生天，般若波羅蜜是不執壞也不執著好，什麼都不執著，才能度到彼岸，才能成就阿羅漢道或者才能累劫修菩薩道。
佛弟子知學佛中，般若慧之重要性，般若智慧是最重要的，看《大般若經》、看《金剛經》，剛開始就已經告訴你，般若慧只有六個字，以般若波羅蜜觀一切法「無所有」，觀一切法「不可得」，有這種智慧的就是般若波羅蜜的智慧。你們聽了、懂了，不管順逆、善惡境界，都要用這智慧去對治它，若無般若智則不能解脫，我們學佛法是要求解脫的，不是要去感應生天的，感應到色界天是很無奈的事情，為什麼今生不能得到阿羅漢或者阿那含、斯陀含、須陀洹，初果、二果？這不簡單！要六根對六塵境不執著，才有一點須陀洹的境界，所以不管證到哪裡，與每個人的智慧、因緣果報都有關係，若沒有般若智就沒有辦法得解脫，則心裡面會煩惱，若心裡面煩惱起來，就要馬上警覺，把般若智拿出來用！
阿羅漢要證到什麼心淨程度？要斷五上分結，要去掉色界天的感召，我們說要感召懸絕，不要求感應，因為佛法在求「感召懸絕」，把它斷絕掉，這樣才不會與人家心心相應，或與哪一有緣眾生心心相應，下一世他出生做人，你也出生做人，又結為夫妻，若是鹣蝶情深，豈不又迷糊掉？現在有幾位單身的同學，因緣不知道要怎麼轉？該不該結婚呢？碰到冤家怎麼辦呢？結婚又不能再繼續修高段的佛法，要我幫他出主意，怎麼出主意？我既不能逼著你出家去，也不能要你去結婚，這是你的因緣！自己決定。
這個智慧我們隨時要能夠警覺，沒有這般若智，那更不能成佛。佛只是一覺者，能夠證到等覺位，也是金剛菩薩或者十地菩薩。妙覺位是真正的如來佛，我們還排不上成佛，因為賢劫千佛出現四位了，未來星宿劫千佛，加起來未來還有一千九百九十六位佛出現，我們會排在裡面嗎？也並非絕不可能！即使我們知道機會渺茫，要累劫修以後才有可能，但起碼我們行菩薩道，就有一天會成佛。
般若智的大小、高低都有不同的層次，要慢慢去培養！何謂般若智？以三段論的邏輯可以是：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜」；而般若智的六字大明咒則是觀一切法：「無所有、不可得」；至於對一切境「不即不離」，則是禪宗的四字大明咒，這雖是搏君一笑，卻也是認真的譬喻！
「不即不離」與「無所有、不可得」的意思一樣，禪宗講的不即不離，就是有相生起、有念頭起來，你不要去抓它就不即了，不要逃避它就不離了，那不正是如如地面對那個境？與觀它一切「無所有、不可得」的意思一樣，如如佛也是這樣，而在《金剛經》裡面也出現很多次，觀一切相無所有，就有佛的這種樣子，也就成佛了，一旦悟得阿耨多羅三藐三菩提，也就是佛了，阿耨多羅三藐三菩提是觀這個法不偏有、不偏空，它就是一個法顯現在那裡，你不去執著它、也不逃避它，有這種能力就是有佛的能力，當然這佛是小佛，不是釋迦牟尼佛這種果地佛，但就是要學這種智慧，有此能力即得般若波羅蜜智。
何謂波羅蜜（paramita），有時候加一個多ta字成為波羅蜜多，或為波羅蜜地（paramiti）？就是有正確的概念，並依經義證得此概念，波羅蜜所指的是要有這種概念，什麼概念？般若的概念，般若就是觀一切法無所有、不可得，而你有沒有做到？還沒有做到就不能稱為般若波羅蜜，因為你只是懂了還沒有做到，有正確的概念而已，要證得才能稱做波羅蜜，其實也等於是到彼岸了；在過程之間，任它種種風光或件件障礙，你都不受其影響，這麼安然地度過去，不就到彼岸了？有了正確的概念，並依經證得此概念者，才能稱做波羅蜜，同時也可以說是度到彼岸了。
此般若智的學習過程有文字般若、觀照般若、境界般若、眷屬般若、實相般若等等的這些歷程，每個人解釋「般若」都一定要以這五種來講，但這五種般若的各自境界都是不一樣的，行者得以方便智行上述五種般若波羅蜜，而先證得小乘解脫知見，就是去掉我相、人相、眾生相、壽者相，這樣就無我了！
證得無我觀的行者，就一定有阿羅漢的境界，若是沒有神通現起，還不是正式的阿羅漢，起碼也有小阿羅漢的境界。阿羅漢有九個層次，後面真正的阿羅漢有六級，所以講阿羅漢道是有許多層次，真正的慧解脫阿羅漢、俱解脫阿羅漢，才是真正的阿羅漢，這種阿羅漢一定要有六神通。若說我可以看開一切事，我什麼事情都無所謂，那是有一點阿羅漢的樣子，但是只要還沒有神通，還不能講是真正的阿羅漢。
以方便智慧來做到般若波羅蜜，真正的小乘解脫知見，得我空智入偏空理，就是沒有我了，沒有這個肉體、沒有我的執著，進而得到出世間智，不會在世間裏面輪迴了，出世間智就有空的理念，對一切法不去執著。但出世間智並非究竟，就是小乘的解脫而已，對法的解脫還沒有做到，只是做到我空解脫而已，所以行者當迴小向大，這時候要發菩提心、行菩薩道，要遍修六度波羅蜜，於行菩薩道之中，當得菩薩正解脫知見，空、有不二的道理都能夠做到了，即證得出出世間智，從出世間智裡面跳脫出來不執著空，也不執著有，空、有不二的道理圓融時，就是得到出出世間智。
上面這五種般若波羅蜜，第一個是文字波羅蜜，文字是白紙黑字，怎麼有般若？沒有般若！文字雖非般若，但是文字可以書寫出經典的道理，像《金剛經》，你為什麼知道般若的智慧是無所有、不可得？因為在《大般若經》裏面是這麼詮釋的，而藉由文字，就可以知道原來般若波羅蜜是說要對一切法無所有、不可得，並且可以確實做到這種境界的，就有般若波羅蜜。先由文字般若去瞭解，但你一時還做不到，能夠做到就是最後一項：實相般若了，在這過程中要慢慢去學。
先從文字閱讀或聽經聞法去學習，這就是文字般若，文字雖非般若，但能方便詮釋般若，又能使人體會生起般若智，這就如文字雖非月，但可以是指月的手般，故稱之為文字般若。若光言般若，我們不知般若智是什麼？所以世尊於《大般若經》闡述對一切法能觀其無所有、不可得，即般若波羅蜜智慧已經生起。
每個人都是慢慢學習的，所以初習佛法者，般若智是非常重要的，不要去執著一切境，不要去執著一切相，剛開始不能觀一切法無所有、不可得，常常會遇境著境、遇境黏境！很簡單的，看這個人穿這件衣服，好看就說很好看，不好看就不客氣的批評一番，這就是遇境黏境，好看、不好看都看了便罷，不必去講、去批評！就因為一下子還做不到，於是方便般若智生焉！行者可以用方便般若智，漸進地做到般若波羅蜜的境界。沒有一個人天生下來就可以做得到，就是開悟也要慢慢的修證到內心清淨，才有辦法一個念頭來，可以考得過！
對於初學佛法的行者，文字般若、方便般若與般若波羅蜜，這三者是密不可分的，般若波羅蜜是我們所要學的，文字般若是讓我們去認識般若波羅蜜的詮釋工具。由文字波羅蜜入手，一開始我們做不到般若波羅蜜，便用方便波羅蜜來漸次地修！譬如怕死，這個念頭起來：我要死了！如果你很怕死，執著它，那就糟糕了，心裡面七上八下，妄想不斷，於是遇境黏境；若你看著這個「我要死了」的念頭，不要起第二念、第三念去攪和下去，這個死的念一下子就沒有了，也不會著境、黏境，而學習佛經，就在培養這般若波羅蜜的智慧。
(2006.04.22.講於法爾)