如何利用《金剛經》來修行
--
第十三品
如法受持分
2006.4.15. 第 16 講(14) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(三)、經文大意
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何，如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多！世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。須菩提！於意云何，可以三十二相見如來不？」「不也！世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
爾時，須菩提虔誠地稟白佛說：「世尊！依本經文義，當要以何名稱來稱呼此經？我們學大乘法、無上菩提者，要如何來奉行修持此經文、經義？」世尊即告須菩提尊者言：「這部經名稱可以叫做《金剛般若波羅蜜經》，因是經文義理有如金剛，能壞諸煩惱，得無上諸般若智，以此智度到彼岸，所以你們當用此名字來奉持。即是要用金剛心來斷一切煩惱障，用金剛智來離一切所知相，觀一切相無所有、不可得，以奉持此金剛心、金剛智得能度到彼岸。為什麼金剛般若波羅蜜有此功德呢？因此經有地前菩薩的十種金剛心，有地上菩薩的十種金剛智，所以能度到彼岸。須菩提！從此部經文中，學習對一切法不即、不離的大道理，此種智慧就是所謂的般若波羅蜜智慧。」
爾時，須菩提虔誠地稟白佛說：「世尊！依本經文義，當要以何名稱來稱呼此經？要用什麼經名來稱呼這一部經典，才符合本次法會所開演的內容？我們學大乘佛法、無上菩提者，要如何來奉行修持此經文、經義？」世尊即告須菩提尊者言：「這部經可以名《金剛般若波羅蜜經》」。般若波羅蜜是無上的智慧，就像金剛一樣，可以摧毀內在的煩惱、習氣，又能突破修行過程之間所現的一切善境界，你只要不執著一法，就有般若波羅蜜的智慧，可以斷掉內心的一切煩惱，突破業緣的障礙與糾葛，斷掉修行過程之間三界的果報因緣。這些煩惱都能殺得片甲不留了，就恢復到清淨自性，也就能度到彼岸，這一部經的經名其旨便在此。
有的初學者內心的煩惱還放不下，還會去抓煩惱法時，這就是還沒有具足般若波羅蜜智。我們一般在修第一關空觀時，常常會否定一切境界，觀一切法空、業障空、內心的煩惱也是空。然而這金剛不是只有摧破。到有點基礎了，智慧更銳利時，它還可以對境不執著，有那個境但不執著，進入空、有不二的境界，觀般若波羅蜜不是般若波羅蜜，是為般若波羅蜜，這種空、有不二的修證就是最高的金剛智。
若是金剛只有摧毀、破壞之意，那等於只學到空觀，所以要修空、有不二的境界，才是「金剛智」的真實義，也就是對境不迷，可以把持這個境，有如如不動、覺而不住、住而不覺的功夫，於是境也知道了，再用般若智慧，觀它無所有、不可得，空、有都具足，這是《金剛經》全名的真實義。若把金剛般若波羅蜜說成是斷一切相，那等於是在毀謗釋迦牟尼佛；又或去觀一切相為相，根本就沒有辦法解脫，那是初學者才這樣，所以圓融後的智慧才是金剛般若波羅蜜。
得無上諸般若智，般若智有很多，無上智是沒有比這個更高的，這無上智就是觀一切法，無所有、不可得；對禪宗而言則是對一切法不即不離，又如《華嚴經》、《大乘起信論》所講的，以如實空的體，面對如實不空的境，能夠如如不動，那也是大般若的智慧，反正是實相現起時，都不要去執取它，不要被它黏上了，不隨之起舞，不隨妄想流轉，讓真性主行，這就是般若的智慧。
佛來也好，魔化成佛也好，都觀它無所有、不可得，就算是魔也騙不了我！真的佛來，我也觀它無所有、不可得，佛會嘉許你：這個傢伙還不錯，沒有動心，就為你加持吧！因為這個智慧就是無上的般若智慧，是用這種智慧度到彼岸的，而不是用世智辯聰。我們有的同學打寫修法報告，前面還在講，我要證到般若智慧，要怎麼解脫？到了後面話鋒一轉，又談起我身體又發光、身體怎麼樣了，自己在那兒一問一答，何謂地藏？或心地裡面所產生的如來藏？或是不是「應無所住，而生其心？」自己在那裡胡思亂想，是已經著了境了！
我就老實不客氣地批道：講比較容易，現在境界上來，你有沒有般若波羅蜜的智慧？是否看得開？不去起心動念！一問一答會著魔、會發神經病的！念頭起，怎知道是你的念頭？還是別人的念頭？不要去相應、不要去跟著起哄！人家給你騷個癢：「何謂地藏？」你就開始胡思亂想起來，這就是在考試，有沒有般若波羅蜜的智慧？你面對考題，不管出什麼文字相、出什麼影像、誘發出你的什么期望心、煩惱心，你都不要去接招，那不是就有無上般若波羅蜜的智慧？
小乘的行者，譬如地藏這兩個字，他心跟著說地藏，但是他不再起心動念，第三念他不起，小乘的行者是如實的知道，這心裡在起什麼念？但沒有迷糊掉；大乘菩薩更是不簡單，就看著「地藏」這兩個字，不去說是地藏、也不說不是地藏，就看著它！沒有因緣在其中攪和，這地藏兩字就自然下去了，連去動心、去分別都沒有，這是上上根基的，有無上般若波羅蜜的智慧，你要做到這樣！不要起分別心跟他念地藏，再接著想地藏是什么意思？第三念的妄想就來了！起心即錯，動念即乖，就沒有密教所講的大手印、大圓滿的修證，也沒有達到顯教所講的：以如實空的體，面對如實不空的境，如如不動！
口頭講很簡單，你去磨練一下！能不能不動？這還只是內心的境界！外面的境界，五根對六塵的境界你能否自在？這智慧是讓你度到彼岸的，為什麼要度到彼岸？就是在過程之間的善、惡因果關係，都黏不上你，如此你才能度到對岸去。如果度過了人的境界，跑到天上去，那你沒有到彼岸；度過了天上的境界，跑到色界禪定天裡面去，你也沒有到彼岸；度過了色界的禪定天，跑到無色界的空處定裡面去，也還是沒有度到彼岸，還是在世間三界輪迴裏。
要突破一切境都不執著，修證到什麼境界你可以體會一下，但是境來，魔的境界、人的境界、心的境界、或自性所現的一切真如性用，無論什麼境界，都要殺得片甲不留，這就是般若波羅蜜的智慧，這樣才能度到彼岸，所以《金剛般若波羅蜜經》正是此意，以此智度到彼岸，現在世尊告訴我們這些聽《金剛經》的人，當用這個名字、名稱來奉持。
即是要用金剛心來斷一切煩惱障，用金剛智來離一切所知相，觀一切相無所有、不可得，以奉持此金剛心、金剛智得能度到彼岸；如果你懂得這個名詞，已經悟道了，就這樣天天來持誦，光持誦還不夠，還要真的用此心地裡面的般若法門去度你的煩惱、去度一切的境界，這才是所謂的奉持，一定要去做才是奉持，以金剛般若波羅蜜來斷一切境，這才是奉持。
「佛所說的般若波羅蜜(實相)，是一實相者，但菩薩要能在用此般若波羅蜜智時，觀自己不是真正在此般若波羅蜜對治一切法相，這即是觀般若波羅蜜為非般若波羅蜜(非相)，這樣用般若智觀一切法能無所住，當下菩薩又無有用般若波羅蜜智想，即是名為般若波羅蜜(中觀)。所以佛說菩薩要能觀一切法為非法、非非法。」
「佛所說的般若波羅蜜(實相)，是一實相者，因為一切有為法，都是一個實相，你現在用般若波羅蜜智，破解外境或者破解內在的業障、煩惱，用這個法、實際的一個法，來對治煩惱、外境、逆境，甚至於破解外來加害我們的邪師、密咒，都用這般若波羅蜜智來觀它，它是一個實際的法，所以說實相，但菩薩要能在用此般若波羅蜜智時，觀自己不是真正在用此般若波羅蜜去對治一切法相。
在觀一切法空、不即不離、超越一切境時，不要認為我用般若波羅蜜在超越這些，因為一有所執著就變成真有其相，有一個我，若沒有辦法去除掉四相裡最基本的我相，人相、眾生相、壽者相一定也去不了。而我現在正用般若波羅蜜智，卻無有用般若波羅蜜智想，因為當一個人面對一切境，如如不動時，不會去想我現在在要用般若波羅蜜的智慧來對治一切境，只讓我的心安住，不會去起這個念頭，只是很安詳的用覺知去觀照那個境，當下都沒有念頭，這就是觀般若波羅蜜為非般若波羅蜜(非相)，在用一法，但沒有一法想，這就是觀般若波羅蜜為非相，非相是空。
一開始我在用，那是有，現在用中也不要執著我在用，在你心中沒有想到一個般若波羅蜜的心念，其實這也不太可能去想，因為你心裡面已經如如不動的對那個境了，怎會想到般若波羅蜜？這個對境如如不動的境界，就是在用般若波羅蜜智，所以不管外境是什麼都可以如此以對，看到種種不合理的人或事，不會勾起內心的厭惡，就這樣用般若波羅蜜智對那個境，卻沒有我用般若波羅蜜智來觀照它，沒有這種想法。
對於根基不深厚的、般若波羅蜜智還沒有完全具足的，或許你會迷糊掉，看到有人行為很不合理時，沒有修行的凡夫看得很不舒服，就一般見識，甚至吵起來；若是有一點般若波羅蜜智，但使不上力的人，這時就要提醒自己：看到這個境我不能生氣，我一生氣瞋心起來了，那就是六根入六塵還在執著有相，這不對！現在要用無所有、不可得來觀它！要提醒自己一下，這就是般若波羅蜜智還不是很堅強的情形會發生的。
般若波羅蜜，無量無邊的般若波羅蜜，是有層次高的，也有剛開始的。像諸佛菩薩那不用講，祂們已經滿足了各種般若波羅蜜的智慧，大小事項祂都可以自在無礙的面對。初學者不行，一定會迷糊一陣子，不斷提醒自己，找一個佛法來對治，找來找去最好的就是般若波羅蜜智，對治煩惱、對治外境的人、事、物，而不受其影響，練了一陣子後自然就有那種心空法了去面對一切境，看到種種不合理的人、事、物，甚至於很違反社會道德的，你都可以心平氣和的面對那個境。
如果我們心都沒有執著的話，人身或心就能自在。就拿看電視來講，好的、壞的都能看，若是看到有人講話霸道、不合理，就起煩惱，把電視轉台了，那就是般若波羅蜜智還不是很成熟，沒有辦法心平氣和的面對那個境。而同樣叫做般若波羅蜜，這種以不黏的智慧度到彼岸，也還有很多不同的層次，我們在運用、在薰習這種般若波羅蜜智時，也有分階段的，第一階段若是不行則先修空觀，把它觀成非相。
這樣用般若智觀一切法能無所住，當下菩薩又沒有用般若波羅蜜智想，對一切法在無所住之間，也沒有一個我在用什麼有為法與其對抗想，我卻是了了覺知這個法、境，但沒有起心動念，可以清楚的面對它；很多時候我們常常迷糊掉，念頭起時，掉舉的心也起，不管這掉舉心是被外在因緣感召的或是內心妄想所起的，都是無法觀它跟你自己的真我毫無關係，以至於迷糊掉，跟這個念頭一起想下去，如此便沒有做到觀掉舉是一個法在那邊，沒有以般若波羅蜜的智慧觀它，沒有把內心的妄想念頭，看它這不是我，跟我沒關係！執杖牧牛妄想心起來時，你要警覺！
對於有一點境界的人，感知了一些事情，究竟事情是真、是假，是真的有感召？還是又是在妄想？橫豎是搞不清楚，你就使力提起一念，觀照這掉舉心，也許它就不會想了，回到用般若波羅蜜智去觀一切法，掉舉心起是感召的有為法，不是外境，是你內心的境界，所以你不要太在意，太在意讓它胡思亂想，是永遠沒有辦法清淨。
修到一個境界以後，你太放縱這個心就會迷糊掉；但不放縱這個心，把心管得死死的，要感召一切境的那個靈力又沒有了，為什麼待到建立了空觀的基礎以後，要稍微放鬆一點？放鬆一點則這個心可以感應外境、感應大家的心、可以感應虛空之間有因緣的這些眾生心，然後觀眾生的心所現的因緣，也才知道事情的來龍去脈，心的靈力才有大用！
我們最困擾的是，到這時候哪一個是真的？哪一個是假的？搞不清楚！所以第一階段一定要先用般若波羅蜜智觀一切法為「非相」；等到修得差不多了，不再會一個念起，又跟著第二念、第三念迷糊下去了，有這能力時，你可以清淨的觀這個心的起滅，到這境界觀外在一切法，就有一點我沒有在用般若波羅蜜法的觀念，這樣心自己就會起滅、起滅，也就是第三段所講的中道觀，即是名為般若波羅蜜(中觀)。
中道觀是有一個法，我用般若波羅蜜觀照它，但是沒有般若波羅蜜想，猶如人自然呼吸而沒有覺得我在呼吸想，能達到這種境界你已然悟到中道了，空、有不二的境界就是中道，就是有法，對我自己來講，我不是用一個法在對治它。第二個是我以覺知心面對那個境，如如不動的這種境界，就是我們佛法所在修習的中道觀，大乘佛法的精髓就在這裡！
這三段，第一次出現：「用般若波羅蜜，沒有一個般若波羅蜜想，這樣就是所謂的般若波羅蜜」。所以佛說菩薩要能觀一切法為非法、非非法，第一階段一定要修非法，能夠做得到了，再觀非非法就是有；有時又不能執著，可以用覺知的心清清楚楚面對那個境，而沒有煩惱、沒有我的妄想相應時，就是觀它非非法。
在這一段裡就在闡述金剛般若波羅蜜的本意，金剛般若波羅蜜不是只有摧破一切業障而已，是要觀一切境、有那個境，卻不影響我的內心，可以覺而不住，這才是金剛般若波羅蜜；若覺了以後又迷糊掉，這般若波羅蜜智慧沒有，金剛的意義也沒有；覺了以後能夠不被它影響，這樣才有金剛的意義。
「須菩提！再問你是何看法，你了解佛法多少？如來說這部《金剛般若波羅蜜經》，這樣是否有所說法呢？有在說金剛般若波羅蜜經的道理嗎？」須菩提尊者稟白佛說：『世尊！我等依如來開示，觀如來說《金剛般若波羅蜜》經義，但不能執取此《金剛般若波羅蜜》經義，這就是如來說此《金剛般若波羅蜜》經義，由此種無上義說，我等無所學，如來無所說。』」
「須菩提！再問你是有何看法，你瞭解解脫佛法到底有多少？如來說這部《金剛般若波羅蜜經》，這樣是否有所說法呢？第三段也在闡述金剛般若波羅蜜的精神，我講《金剛經》給你們聽，這是一個法，聽了以後你有沒有聽進去？聽進去就執著了，那你有所聽，好像釋迦牟尼佛有所說，這種觀念就不對了，釋迦牟尼佛是因為你們不懂，所以才說法給你們聽，你們懂了則釋迦牟尼佛便無所說：「說法者，無所說，是為說法。」這是後面的經文所講的，這也是在闡述《金剛般若波羅蜜經》的精神。
一般的講經說法，你懂了就放下，不要說這是有所說法。有的人常常會講，哪個師父講經說法說得很好，你也不能這樣講，他沒有在講經說法，如果他講經說法說得很好，這是外行人不懂佛法，何謂好？最好的法是沒有講而說！無上正等正覺無法可說，他要講是表示方便說，你不懂才方便講給你聽，你懂了或修到一個境界了，法，回到修行的清淨心以後，是無所執著的！這種理念上的智慧不必去記，只要懂了道理，以後要講經說法時也一樣可以講，講完了也忘記講了些什麼？釋迦牟尼佛說法也是如此！
現在釋迦牟尼佛考須菩提尊者，你對於解脫佛法懂多少？《金剛經》懂多少？講到現在第十三品分，你認為如來有所說法嗎？有在說《金剛般若波羅蜜經》的道理嗎？你要去思惟，為什麼釋迦牟尼佛要如此問？因為般若波羅蜜的智慧，「觀一切法，非一切法，是為一切法」。釋迦牟尼佛講經說法，不懂時需要聽，懂了以後就放下，有聽等於沒有聽；釋迦牟尼佛有講也等於沒有講，一切無上正等正覺的法都是如此。
從前傅大士應梁武帝之邀開示《金剛般若波羅蜜經》，他一上去拿一把戒尺，往桌上一拍就下來了，一部《金剛經》就講完了！懂的就懂了，不懂的就傻眼了，懂了就是這個戒尺拍在桌子上，這是一個有為法，有為法則產生聲音，啪一下沒有了，下來了！
《金剛經》也是這樣，講了一大堆道理給你聽，你懂了，放手了，等於沒有講，如果不懂才要記：般若波羅蜜是無所有、不可得的智慧！以後還要再提到釋迦牟尼佛講不可說、不可說的道理。我們從前講的六種不可說，懂時，法生不可說，一切法的本質空，還沒有生起以前的自性是空，更是不可說，這兩種組成六種不可說的情況，如此還要再講什麼呢？釋迦牟尼佛問須菩提尊者﹕我講《金剛經》講到此，你認為我有在講《金剛經》嗎？須菩提尊者已經有很深的般若波羅蜜智，所以他當然瞭解。
須菩提尊者稟佛：「世尊！我等依如來開示，觀如來說《金剛般若波羅蜜經》之經義，但不能執取此《金剛般若波羅蜜經》之經義。」聽了、懂了不去執著，不去執著代表以後你有能力做到，當下就做到了。同學有的很罣礙，上課時我都聽得懂，回去了以後要回想一下上課的內容是什麼？都想不起來！這就是金剛般若波羅蜜的智慧，你不要擔心，正是要培養這種拿起以後就放下，這就是《金剛般若波羅蜜經》的精神。你為什麼一定要記得《金剛般若波羅蜜經》裡面的經文，若真每句記得清清楚楚，你也未必會用！還不到「無忘失法」境界時，這是必然的現象。
當然快證得如來地時，就有無忘失法，那是好的！無忘失就是看過的不會忘掉；我們這裡每個禮拜誦一次《金剛經》，有時候內心境界比較好時，它就自己從心裡唸出來，從頭開始：如是我聞，一時佛在舍衛國，、、、、，自己這麼一直唸下去，剛開始你看著它唸，到最後你也加進去想：下一句是什麼？在那個境裡你如果起了分別心，干擾到你的自性，這心念心聞的心就不唸了，這是你八識心田所薰習的種子，您可以體會一下。
學一切法不是一定要去記，學了就放下，以後偶而要用，我可以拿出來馬上用，就是你已經懂了，不懂才會去背句子、背解釋意義。《金剛經》告訴你，學了《金剛經》等於沒有學到什麼！還有什麼可講？是要學那心地！面對一切境、面對一切法，沒有一切境、一切法想，如如不動的面對，有這個能力就有般若波羅蜜智，可以用在你的生活上去斷習氣，用在外境的人、事、物所產生的或大或小的順境、逆境，你都可以用般若波羅蜜智，坦蕩蕩的面對它。
最後的三十二品在講什麼？是要如何講《金剛經》？是要無住相的去講、如如不動的去講！就像「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」這麼去講！是短暫之間的一種現象，我們面對這個境，能夠覺知的面對它就好了！
須菩提尊者說：「世尊，你講到這裡是十三品分，還不到一半，觀如來說《金剛般若波羅蜜經》之經義，但不能執取此《金剛般若波羅蜜經》之經義，這就是如來說此《金剛般若波羅蜜經》之經義。由此種無上義來說，我等無所學，如來亦無所說。」一個不學、一個沒說，這是已經悟道行者的狀況！釋迦牟尼佛當然是證道了，有所說而祂自己認為無所說，學的人就有不同的層次，對悟道的人是無所學；沒有悟道的，則是筆記記得密密麻麻，把聽到的法記得牢牢的，這是一種方便的過程，真正學到的是當下能夠面對一切境如如，你講、我聽了，法會完了也忘記了，但下一次我碰到人世間的境界來時，或冤親債主來時，可以坦蕩蕩的用空無的心去面對它，這就是般若波羅蜜的智慧。
雖然知道周圍有障礙，但不要有障礙想，有的人碰到障礙就心亂了、身體不舒服、頭痛、心慌意亂，甚至於想逃避，這些就是沒有般若波羅蜜的智慧。這種智慧是我們要成就佛道的人所要學的，尤其是要修無上正等正覺者，就一定要學這種般若波羅蜜智慧。學的次第要空、無相、無願觀等三三昧，學的次第就是觀：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜」，這是先觀法為非法，訓練一陣子以後，有能力不被它影響，再觀是有這個法，但我可以不執著它為法，這就是中道觀，這才是真正的般若波羅蜜智。
在第一階段的非法，成就了般若波羅蜜智，那只是空的一部份而已，這還不能稱為金剛般若波羅蜜智，是要再有能力觀這個法，也沒有我在用這個法想，不被這個境所左右、影響，這樣才是真正有般若波羅蜜智慧。所以要成佛，要進入十地如來地，要能做到這個境界。
在《金剛經》裡面也講了，能夠面對一個相，不執著它為一個相，此法無實無虛，能夠做到這樣就是佛。意思是你面對境能夠不黏那個境，你就有佛的樣子，還不是釋迦牟尼佛那種智慧無量、神通無量的如來佛，只是解脫的覺者，不被一切境黏上，起碼已經可以用你的菩提智慧，坦蕩蕩面對一切境而不迷！當你接受考試時，境界來了、心念起了，你可以這樣面對著那個境，真的都不動了！
又比如惡作，惡作有時翻成掉悔，惡作就是很悔恨過去所做的事。在心裡面，過去做了哪件不好的事，內心現起這件事情時，也許是一種考試，菩薩會讓你的心面對過去的錯誤，讓它現起來，沒有般若波羅蜜智，你馬上就進入懺悔、後悔的情見而起念不已。過去做的什么事，那是過去的事，過去做了這件事所起的這個念，這個念本身有什麼好不好？念就是念，有什麼好不好？沒有智慧的人就把當下這個念，跟過去所做的這件事結合在一起，所以要後悔、要懺悔，甚至於覺得這個念不好安心，要逃避、要把它去掉，那就沒有般若波羅蜜的智慧！
以後要再現起這個念，譬如你哪一次跟某人吵架，這個念再起來，你就看著它，沒有罪惡感，也無所謂好壞，就僅是過去的一個事件，到最後心不動，過一陣子它就下去了，這是般若波羅蜜的智慧。當它有、是在那裡，但是你不觀進去就沒有罪惡感，沒有惡作，沒有悔厭，你不動、它也不動，看誰堅持的比較久一點？你不動心，它沒有根，到最後一定是它下去，這就是般若波羅蜜的智慧，是要這麼來用般若智，是要這麼來修！
我們在沒有學佛法、沒有學《金剛經》前，為什麼會迷糊去輪迴？就是在彌留狀態時，許多過去所做犯戒的過失事現前，生出一種懺悔、後悔、罪惡感，這樣你就會被此感召！所以要練成對這種心念不去產生是非、善惡、對錯的情見，不要起心動念，自然的用般若波羅蜜智來觀這個念頭，而不去想我在用般若波羅蜜智，練到最後就是只有覺知的心面對著這個念，這麼看著它！你不起心動念跟它相應，那個念就沒有下文。一起了後悔的心念，這麼一鬆動的話，第二念、第三念、第四念、無數的念起，你迷糊掉了，般若波羅蜜的智慧沒有了，你就隨業流轉了。
用這種覺知心，去面對一切境、面對一切念，是要這麼去磨練，腦筋隨時要清楚一點，有時候佛菩薩、護法神會考你一下，你要馬上有這種智慧現起去面對它，不要內心有念頭起就迷糊掉。內心的念頭起都不要動，用覺知的心觀照它，你就能通過考試，如果考不過，必是胡思亂想迷失掉了，般若波羅蜜智不見，本來根基就不扎實！
要培養這種《金剛經》的智慧，要離我相、人相、眾生相、壽者相，我相離掉了，過去所做的好、壞諸事又如何？何謂好、壞？只是一個種子、一個念頭！若不是真的果報來的話，所起的心念，都是你自己的一個種子，你可以坦蕩蕩的面對它，要培養這種能力！很多喜歡打妄想的人，修起來就比較困難一點。其實只要一念覺，你就可以觀照它，當然這跟狀況有關，精神好點、氣順一點，也許這靈力比較強，對所起的妄想，可以不動的面對它；一旦感冒了、生病了，同樣的念頭來就迷失掉了，進入胡思亂想的散亂境界，沒有般若波羅蜜智慧了！
我們練金剛般若波羅蜜的智慧，要練到縱然狀況不好、沒有氣機了，我那個心還是一樣的安祥，可以坦蕩蕩的面對那個境不動。剛開始學，都是氣與心合一的，氣有則心定，氣無心就不定，這種定力是世間禪裡的，這種定還不夠，要練到不假借這身體的氣機，也可以讓我的覺知心隨時都不動，內心的妄想習氣起或外在的逆境來，你都可以不動！這逆境有時候是真的，是冤親債主的障礙，有時候是諸佛菩薩的考驗，真真假假、假假真真，你要能夠有智慧去觀它的話，是真、是假，你都不會被考倒！
「須菩提！再問你以為如何呢？你了解佛法有多少？從法義上講，你可以了解此《金剛般若波羅蜜》經義，若從世間相上你能了解嗎？如來再問你：『一個佛剎土中的三千大千世界，其各世界中的所有微塵，這些微塵數到底是多不多呢？』須菩提尊者答說：『真的是很多的！世尊！』」「須菩提！從心法上言，實相者即是非相，是名實相。從諸世間相的微塵(實相)來說，如來說不能把此等微塵看成是微塵，這樣菩薩心中見此微塵非微塵想(空觀)，才是能名為微塵(假有、中道觀)。同樣的道理來說世間一整合相，如來說此世界(實相)，菩薩應觀此世界相為非世界相(空觀)，如是菩薩心中不執取有所名為世界相，這才是真名世界相(中觀、假有觀)。」
「須菩提！再問你以為如何呢？你瞭解解脫佛法有多少？從法義上講，你可以瞭解此《金剛般若波羅蜜經》之經義有很多層次，若從世間相上來看，你能瞭解嗎？世尊現在又把它導回來了，我講經講到這裡，你認為無所說，那你及格了！以了義來講，你具足了金剛般若波羅蜜的智慧。現在回過來討論世間相，世尊再問說：「一個佛剎土中有三千大千個世界，其各個世界裡面有多少微塵？我們娑婆世界的這個地球，那微塵有多少？這些微塵數到底是多不多呢？」須菩提尊者答說：「世尊，真的是很多！」
「微塵」在解釋名詞中已經講過了，七個極微才能夠集成一個微塵，微塵可以看得到，我們眼睛看不到的細微塵、是更細的，在土地上的泥沙、微塵，當然是很多，世尊又告訴須菩提尊者說：「須菩提！世間相的微塵數是那麼多，但從心法上言，用你的覺知觀照一切有為相，不要把它當做真的有那個相，實相者即是非相，是名實相。」這又是在闡述《金剛般若波羅蜜經》的智慧。
實相是實際有一個實體的相在那邊，我用眼睛看到這個相，但把它看成有看沒有到（心裡），這樣才是真正的實相。這是什麼意思呢？我看到這個相時，不起分別，不被它影響到我的心，你有這種能力，那這個相就不是一個相，唯其觀不是一個相，它才是真正的實相！一個實相，你把它看成是真的一個實相，那不是實相嗎？不是！這時你看到的相變成一個妄想相，因為你執著那個相的某些地方，它就改變了。那個相本來是一個相，但因為你心裡面對這個相的分別、執著、好惡，這些心裡作用一起，那個相就不是一個真實相，因為你自己把它轉換成你執著的、分別的、喜歡的、厭惡的一種特有相，那不是真正的實相！
看到一個人在眼前，我不用我的分別心、內心的標準去判斷他是好人、壞人，這才是真的一個人。如果看了這個人以後，你說他是壞人，因為你用行為上的標準去判斷他，行為不好、心地不好，所以你主觀意念起，認為這是壞人；而當你為好、壞下註解時，情境已經添加進去了，這不是實相，這不是眼前這個人的問題，是你心的問題，心有病，那個相就不是真的實相，你的心病就像是個哈哈鏡，會讓眼前的境扭曲變形，所以你看到的是你自以為是的實相，不是真的實相。
世尊一直在告訴你要客觀，看一件事、看一個相，就是看這件事情、這個相本身，不要添加你心裡面的喜、怒、哀、樂的這種分別心，去決定這是好人、壞人，這是好事、壞事，一件事情的發生也許開始看起來並不好，但是不好是在訓練你，業障的攪和看起來是不好，但若到最後也圓滿結局了，那怎麼是不好？
觀世間事，不是沒事就是好、衝突就是不好，衝突就是因緣具足了，該衝突一下，然後大家反省，各自改善內心的習氣毛病。如果沒有吵架，怎麼會反省呢？大家心裡面放著一個疙瘩，這個疙瘩永遠沒有智慧把它拿掉，若是有智慧，早就不會有這個疙瘩了，心裡有智慧的人，他看事情本來實相就是實相，不會以你的標準去判斷事情的好壞。這樣到最後大家心改善了，這衝突到底好不好？不是不好，但我也不能講好，講好又犯了沒有實相觀，它無好壞，就是生滅法，該這樣就這樣，所以事情發生了，不必耿耿于懷，放不下就沒有辦法做到實相。
「是實相者，即是非相，是名實相。」要好好的去揣摩，你懂就懂了，不懂就要好好的去想，為什麼實相者是非相，才是實相？你把它觀空是非相，但把這個相真的看進去的話，你又是執著！如果觀空、有不二的話，那才是真實相，這個東西在此，若心還有善惡、好壞想，這個東西好我喜歡，那不是實相，這個東西不好我討厭，最好趕快消失，這也不是實相。你有能力觀一個實相在那裡，好像不是一個相，跟我沒有關係，它才是一個真正的實相在那裡。
當你觀一個人、一件事情，觀什麼都好，都要超越你內心所積聚養成的那套標準、價值觀，不要有這些知見，若這樣是在人的層次，這與學佛法是不一樣的。學佛法是要求超越、求解脫，學習面對這些境不要執著在上面，有了這種能力，它才是實相，第一個階段要觀這個實相非相、是空，因為它沒有影響到你，這個相才是實相，若影響到你，這實相就已經質變了，已經不是一個實相，喜歡的就從心地去做喜歡的解釋，那就不是原來的實相了。
「須菩提！從心法上言，實相者即是非相，是名實相。」這代表世間一切相都是如此，能夠很客觀的去觀一切相，沒有內在的感情作用附加進去，沒有個性、觀念、習氣附加進去，事就是事，人就是人，沒有分別想，這樣才是實相，而從這個角度衍生到《金剛經》的各個意義，也是脫離不了這三句話：般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜；是實相者即是非相，是名實相，用了般若波羅蜜以後又執著它，表示它不是空，你沒有把它看成非相，還是抓著一個般若波羅蜜不放，這還不是最高段的修持。
正用時沒有般若波羅蜜想，才是觀實相者即是非相，是名實相。從心法上的磨練，是要這麼去觀一切世間相，包括內心的種種起心動念、好壞念頭，都如實這麼去觀它，這樣還會有什麼好壞？而以前造了什麼業？這個業是什麼？你讓它實相的存在那邊，觀它是非相，那才是實相觀。如果你執著那個罪惡感、執著那個境，就會迷失掉，所以菩薩為什麼一念覺？什麼事情都不在意！這《金剛般若波羅蜜經》是一部非常圓滿的法，要證得無上正等正覺，就要這麼去磨練。
從諸世間相的微塵(實相)來說，如來說不能把此等微塵看成是微塵，如果在你心裡面也認為它是微塵，那是已經著了這個相，這樣菩薩心中見此微塵非微塵想(空觀)，才是能名為微塵(假有、中道觀)；就是我觀它有相，不執著它變成空相、非相，這樣才是微塵相，才是所謂的是實相者即是非相，是名實相，微塵者即是非微塵，是名微塵。一切相都不要看進去，看是看了，不欣不厭，對人、事、物都不要有好、壞想，事情的發生都有它的因緣，對所發生的事情也不要做好壞想，這樣它才是實相。
這種理念清楚了嗎？到後面講來講去也還是都在講這些，是福德性即非福德性，是名福德性，是布施即非布施，是名布施，你做了無量無邊的事，度了無量無邊的人，都沒有這種做善事、度脫眾生的心想，那才是真正的在做布施、度脫眾生，這是《金剛經》的主要理念。
同樣的道理來說世間一整合相，如來說此世界(實相)，菩薩應觀此世界相為非世界相(空觀)，如是菩薩心中不執取有名世界相，這才是真正名為世界相(中觀、假有觀)。」看到地球出現在銀幕上，你就觀它是一個地球，不要去執著它，這樣慢慢的訓練在你的生活之間，在你內心的念頭起滅之間，都能以這種三段式的思維來觀一切相，才能夠慢慢得到中道解脫，這就是般若波羅蜜的無上智慧。這與世間禪定不一樣，世間禪定是學習自性清淨、最好沒有進取的那種定力，而這種定力是會退轉的；若以智慧去觀這些相，這智慧不會退失，所以菩薩要學習這種智慧才可以解脫，這才是真正覺者的定。世間禪定是打坐時氣旺，真如性起來了可以觀十方世界，但這個氣是會退失的！
世間禪為什麼有壽命？因為你打坐的方法、心地與色界的哪一天感召了，就會出生到初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，只要生天就有壽命，有壽命就會盡，盡了時就是定力越來越退失，退到最後已經沒有定力了，剛好是要死了再去輪迴。所以學了《金剛般若波羅蜜經》到這裡應該要警覺了！佛法為什麼與世間禪定，在解脫境界認知上不一樣？因那是沒有究竟的解脫！佛法是用智慧去觀一切相，觀這個相就是一個相在那裡，而不添加我內心裡的種種情見，則這個相是非相，這樣才是它真正原來的實相，沒有被改變，一改變它就不是實相。由心地而言，你是會改變它，那是你心有病，不是這個相有病。
祖師大德常常講一句話：「萬境本閒，庸人自擾之」，一隻狗躺在街邊打瞌睡，這是一個境，你從旁經過，很多時候可能根本不會注意到；無聊的人、太閒的人、心不淨的人，就會從萬境裏面去抓這個境、抓這隻狗來胡思亂想，這就沒有辦法解脫。不是我們無情無淚，要解脫就是要練就這樣，練到有一點基礎了，要行菩薩道時，才能轉化。大菩薩大慈悲，大小諸事、有緣沒緣的都管，小菩薩有多少功夫就做多少事情，也不能像觀世音菩薩，每個看到的都要去救，是做不來的，我們的能力有限！
我們培養這種般若波羅蜜的智慧，觀實相就是實相，我把它看成是非相，非相並非這個東西就變了，是空的意思，是你內心沒有看進去，這才是實相。如果你內心看進去了，這實相已經轉變成你內心裡所認知的另一樣東西了，喜歡的就變成你喜歡的相，不喜歡就變成你不喜歡的相，不是原來那個東西，這怎麼還是實相？這不是實相！原來的東西還是原來的，是你自己心亂了，依你的好、惡去改變它，是你改變，它還是它。
「萬境本閒，庸人自擾之」，這個境本來什麼事也沒有，庸人自擾罷了！是你自己心理有問題，執取這個境來用你心裡面的習氣毛病去解釋、去想像、去好惡，那是你自己的事，境也不會跟隨著你一起搖擺，去變好變壞，所以回首過往，我們白費了多少力氣去對境生心？在心路上白走了多少冤枉路？如今識得不為冤！要去學習這種超然的心，這也就是《金剛經》所告訴我們的解脫智慧。
(2006.04.15.講於法爾)