如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2006.4.1. 第
16 講(12-2) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(三)、名詞解釋(續)
8.如來義(續)
是諸聲聞、是辟支佛，是通、是願，如來悉斷此諸戲論，以是無礙無畏力故，能於大眾作師子吼、現佛大音。
聲聞也有一點點如來的某些境界，辟支佛也有點，不管是如來證到了如來境界，菩薩眾證到了如來某些境界，聲聞證到了如來某些境界，辟支佛證到了如來某些境界，如神通或者是願力，如來都不對這些加以評論，為什么？聲聞、辟支佛、菩薩，與如來的境界當然都不一樣，聲聞有聲聞的如來性，辟支佛的境界再高些，菩薩的如來性又更高一等，這就像以小學生的數學程度是不會懂幾何，國中生不會懂微積分般的理所應當，有什么好去評論對錯、高低的？是以如來悉斷此諸戲論，不必流於口頭戲論！
有些無聊的人常常講，哪一位師父講哪一句話對、哪一句話不對，那一位師父修到那個境界，他所見所證的就是這樣，能說他不對嗎？千差萬錯，不對的是你自己！若是有如來的這種修證，怎麼會去爭論何者對、何者錯，沒有什麼對不對，如實的讓它有那個境，也就是如來的自性，依你的程度，讓眾生有如其知、如其見、如其相，讓境存在那兒就好了，如此對於你而言，自己可以修到有成就，對別人來說，也不會使之起煩惱。你若是開了口評論一番，就沒有做到如來的觀一切法如實知、如實見，讓境自存在那兒，而你所戲論的又讓人煩惱，因為他的境界比你低，他會鑽牛角尖、去煩惱這些！
一位聖人是不會讓眾生去起煩惱，也許有人寫出文章讓人煩惱，當事人並不以為意，只是一笑置之！很多他的弟子、他的護法在那裡跳腳：「師父！怎麼不開口或寫文章反駁？」師父已經如如地面對那個境了，徒弟還在那裏跳腳，因為境界不夠，所以要知道如來的心地是怎麼樣？要瞭解如來！
如來亦能於厭惡中生無厭想，淨不厭中生厭離想，又能俱離一心行捨，是名佛行、聖自在行，不共聲聞、辟支佛行。不共行者，餘無能及亦不能壞。所以者何？餘人智力不能及知，諸佛世尊，如是諸行若干分數，如是深遠，如是因緣，如是寂滅，如是安樂。如來諸行無行眾生所不能行。如來諸行一切聲聞及辟支佛非所能行，非所行者，非行非不行。一切聲聞及辟支佛，於是法中本無行力。如來所行名無邊行，無邊行者，諸佛如來本所志樂無有邊際。是法不可以文字說，以文字說則離此行。是法名為義趣法門，能開六萬六千法門，皆令照明。
如來亦能於厭惡中生無厭想，淨不厭中生厭離想，又能俱離一心行捨。
如來亦能於厭惡中生無厭想，這是在講逆境，逆境之中不要有身處逆境想，人人討厭要躲避它，但是我卻沒有這樣的心；淨不厭中生厭離想，淨是大家都喜愛的，但是有修證的如來卻生厭離想，並不想永遠都要處在清淨之中，涅槃境界大家都喜歡，真正悟到涅槃的不愛涅槃，脫離生死了也不畏生死，只要有如來培養出來的特性，都要有這種功夫。
又能俱離一心行捨，俱是很多，不是只能單一捨棄一種。什么是捨？沒有好壞就是捨性。行捨，在行為上能夠捨，你的財物、你的所有東西，行為上能夠一心捨一切；心捨，就是平等，憂喜苦樂什麼法，如實的去觀它是實、如實的去見這個相，沒有分別想也就是有平等性，在心地上能夠捨一切，也就心清淨了。
是名佛行、聖自在行，不共聲聞、辟支佛行。
能夠做到這樣，是一種覺悟人的行為，是名佛行、聖自在行，這是聖人自在無礙的行為，是不共聲聞、辟支佛之行。為什麼不共聲聞、辟支佛行？聲聞、辟支佛是偏向於我空的修證，祂沒有我的執著，但是祂對法還偏執空，喜歡涅槃、沒有煩惱，不喜歡入世沾鍋，他不知道沾鍋歸沾鍋，能夠如如的去觀沾鍋，沒有罪惡、煩惱等分別，是更上一層樓！菩薩就有點這種能力，如來更具足這種能力。
不共行者，餘無能及亦不能壞。
在上面所講的這些如來功德相，是有點聲聞、辟支佛行，卻不共行者，是不共法、不共行，餘無能及亦不能壞，餘是剩下的，你沒有完全做到，做不到全部，或是不能夠壞，不能壞是空，因為你一直守著那個空，所以不能壞，為甚麼不能在有相之間再來破這個有？如果我起了一法、做了什么事，觀我做的這個事等於沒有做一樣，也就是如來住一切相、不住一切相，如來不起一切法，但是起了法也觀它沒有法，聲聞、辟支佛乘沒有這種能力，不能觀它等於沒有，這種智慧不夠，有我的執著滅掉了，但是對法的執著還是偏執於空。
所以者何？餘人智力不能及知，
為什麼會如此呢？餘人智力不能及知，聲聞、辟支佛的智慧，不能知道諸如來的智慧，是不能及知。修行的境界是如此，位階低者不能認知高一層修證之人的心地與境界，所以說餘人智力不能及知。但高一層的人，確可以認知下一層人的心地與境界。
諸佛世尊，如是諸行若干分數，
以聲聞、緣覺、菩薩的境界來觀佛世尊的種種行為，能夠推敲出幾分？是完全不能去臆測的！上一次我們講到天竺四祖優婆毱多尊者降伏天魔波旬時，優婆毱多尊者用動物死屍，變成鮮花項鏈，拿去供養波旬，波旬看到很高興就戴上，一上了身就立刻現回原形，奇臭無比！波旬不能化解，連天神、天主都不能幫他化解！
魔在釋迦牟尼佛在時就常搗蛋，釋迦牟尼佛講法，可以讓每一個人都悟到無生法忍，所以波旬常去搗蛋，而以佛的威德力，為什麼不降伏他？因為佛太慈悲了，視魔如調皮搗蛋的不良少年般，捨不得修理他！等到迦葉尊者傳法信給阿難尊者，阿難尊者再傳到三祖商那修和尊者，再傳到四祖優婆毱多尊者，祂有神通觀出當初佛為什麼不降服魔？原來是佛的心太慈悲了！總是善導善誘，不想克制波旬，留待四祖來做降伏，所以他就出手了。
優婆毱多尊者的境界、證量，雖然不能與如來的十力相比，但是祂也是如來的十力弟子，所修的功夫不是一般天魔、天神可以相比的，波旬後來沒法子只好向他懺悔，波旬就抱怨：當初佛陀說法時，我也常去搗亂，佛陀對我都不加以責備，你為什麼不能容忍我？四祖回答：你太抬舉我了，把我和佛相比，我的能力就像芥子與佛的須彌相較！芥子小小的一粒，須彌山有多大？光高就有八萬四千由旬，我的智慧、我的能力，怎麼可以跟佛相比呢？我的慈悲和佛比起來，當然是天差地遠了！所以我降伏你是不夠慈悲，但能不讓您為非作歹。所以這些聲聞乘、緣覺乘行者的智慧，跟佛的德行比起來，真的是天壤之別、不可相提並論！
如是深遠，如是因緣，如是寂滅，如是安樂。
不管怎麼樣，若是修如來的德行，是如是深遠廣博，你沒有諸佛如來的德行，就往這方面去修如來的德行，如是觀、如是見、如是知，你種下這善因緣，如是因緣，未來也可以成就如來的境界，如是的修，可以得到如是的寂滅，如是的修，可以得到如是的內心安樂。
如來諸行無行眾生所不能行。如來諸行一切聲聞及辟支佛非所能行，非所行者，非行非不行。
不管如來行或者是沒有行，這兩部份的能力都不是我們眾生所能夠做到的。不行是忍辱功夫、無為法、無生忍、住境如如，如來所得此等不行之法，非菩薩、聲聞人等所能，後者等人有忍卻不夠深。如來所行即觀照、智慧、神通、變化等之行，又是菩薩、聲聞人所不能，後者等雖有慈、有悲，但不夠大，所以現不起如來有為之境界。
不要說是我們了，連聲聞及辟支佛都沒有辦法與如來相比。聲聞、緣覺除了不能之行以外，非所行者，也做不到。非行、非不行，要做，是做不到祂的境界，不做就是守空了，守空也守不到如來的那種境界，觀一切法如是的在那兒，無論做不做都比不過如來。
一切聲聞及辟支佛，於是法中本無行力。
在一切如來法中，聲聞及辟支佛是沒有這能力去做到，菩薩還有一點樣子，但是學是學了，還沒有徹底學到如來的功夫與境界，而小乘的聲聞、辟支佛更是沒有那種行力。
如來所行名無邊行，
如來所行是無量無邊之行，質高深、量無限，祂要做就可以做如是的法，遍一切眾生的緣。祂不做就讓一切眾生、一切世界，依樣現在祂的心中，祂只是觀它如是的現在那邊，不起因緣法，所以行、不行都不是一般人所能做的，祂做起來就是無邊行。
無邊行者，諸佛如來本所志樂無有邊際。
如來之所以成為如來，你以為祂不住世就無事可做了？不是的！祂的成所作智是依十方世界一切眾生心而化現的，種種因緣都是為了度化眾生，所以你不要說釋迦牟尼佛不在了，不要有這種想法，釋迦牟尼佛隨時都在你、我心中，心怎麼想，祂就會怎麼樣！
是法不可以文字說，以文字說則離此行。
如來那種德行、那種修證、那種境界，是不能落於語言文字，你可以用心去學、去感應，但不能落於言語、文字，一講出來就隔了一層，就不真了，有些法可以存在心中、學了存在心中、感應了存在心中，講出來就不是。
是法名為義趣法門，能開六萬六千法門，皆令照明。
真正有它特殊的本意，趣向如來境界的這種法門，如果你能夠悟到這樣，即能開顯六萬六千法門，皆令眾生照明無闇。為什麼沒有八萬四千法門？只得四分之三！還沒有能做到八萬四千，但是已經不錯了，起碼這聲聞、緣覺乘的境界，能開六萬六千法門皆得照明，什麼法門你都可以懂得；我們很多人都只學一個法門，自學是可以，但成就以後要學千萬法門，起碼要能懂聲聞、辟支佛、菩薩等法門。
如來道場所得法者，是法非法亦非非法，我於此法智不能行，目不能見，無有行處，慧所不通，明不能了。問無有答，於此法中無受、無取、無垢、無淨。若我說是自所得法，若以相行行是法者，則皆迷悶。我於是法唯除諸佛無證明者，現身菩薩一生菩薩，於我是法亦不能證。聞如是法尚懷驚怖，況斯已下能證明者。
如來道場所得法者，是法非法亦非非法，
《金剛經》裏一直在講：「非法、非非法」，看那個相不是一個相，似是而非，不是一個相，就是有如來的心，如是的看到這個相，讓它住在那裏就好了，不要再加上你內心的好、壞分別想，讓它如是的知、如是的見，如是的住在那邊而不相礙，這就是如來修得的心態。道場者心地，如來心地完全清淨，所以道場堅固，能觀一切法非法，一切法也非非法。要觀法就是非法，就有動作、行為要做。要觀一卻法為非非法也行，心住無為相而包容如太虛。
我於此法智不能行，目不能見，無有行處，慧所不通，明不能了。問無有答，於此法中無受、無取、無垢、無淨。
因為你都看它似有，又似沒有，那要用什麼法？此法用智慧就不能行！目不能見，用眼睛看也等於沒有看見一樣；無上正等覺法無有行處，亦無有心行處，舉心動念都不對，所以不要去舉心動念！慧所不通，運用智慧想要去思考來瞭解一下，這是行不通的！清淨自心有明亦不能了，要用所有的心地發明光明來鑑照它，也是做不到的。
問無有答，想開口來問清楚，如來是怎麼樣的境界？一問就錯了！不會有回答！於此法中，也就是以如來的心性、於一切相，是無受、無取、無垢、無淨，這些名相、念頭都沒有。這不是很簡單嗎？看到這個人、這件事、這個物，抱著覺知以後就不要去起覺受、不要去取、不要去分別染淨，這些分別想都沒有，這就是如來自性的本來面目。我們要修學如來法就要學這個，或者空一切相、不執取一切相，空、不執取不是沒有這個法，是有！只是不去相應。
若我說是自所得法，若以相行行是法者，則皆迷悶。
若自己認為有所得，認為這個相我可以做到、我可以行這些法，這都是不實際的，則皆迷悶，都迷失掉了、蒙蔽了、暈眩了，心智不清，如來法無有一法，這是無上正等正覺的法。所以如來一切有為相均非造作，都是自然應現、化出，不能思慮、不起情見、不起慈悲想，於無所行法中，法爾自然應緣而化出。反其道而行，都是迷枉、悶住自性原有神能。
我於是法唯除諸佛無證明者，
對於這個如來法，雖然我們作這麼大略的瞭解，做得到與否？也許只做到一點點，也許做到聲聞、辟支佛的境界，然而對真正如來的形相、境界、神變等，並不能夠完全清楚的了知。除了諸佛外，餘者無法來證明、來清楚明瞭這個如來法。如來境界僅有成如來佛者知，未究竟如來亦不知，菩薩以下聖人更不用測量，非其能所量處。天神、凡人更別想知道如來佛的真實境界了。
現身菩薩一生菩薩，於我是法亦不能證。
就是連現在身已成菩薩者，就是今生已經成就菩薩道了，或者是一生菩薩，最後一生成就菩薩，未來要成佛了，對這個如來還是不能證得、懂得，我們離如來所修證到的那個境界，實在是遙不可測，到底是差了多少？不能說、不可說、無從說、…。很多菩薩，例如文殊師利菩薩的智慧不是很高嗎？佛所知見的，祂還是看不到！彌勒菩薩的神通不是很大嗎？祂也觀不出如來心地裡的邊界，觀不到、深測無所知！所以說一生菩薩，最後一生的菩薩，下一世要成佛了，也是不能夠證得如來的這種境界。
菩薩聞如是法尚懷驚怖，
不用去言說這個法怎麼樣？有的人一聽到就害怕了！有的人讀誦《金剛經》就發狂，怎麼讀了會發狂？《金剛經》的經義不可思議、果報亦不可思議，若沒有大乘種子，一聽到如來的這種修證境界，尚懷驚怖，會害怕！經義教你要無所知、無所著，空、不空都不要去執著它，那我還能做什么？我要怎麼修？無所適從！所以會狐疑驚怖！凡人、天神不用說，連菩薩聞此法，有時都還懷有驚訝、恐怖心，因測不知佛的智慧、神變、無所不能的化導一切眾生能力，所以連菩薩都會驚怖。
況斯已下能證明者。
現身菩薩、一生補處菩薩，都不能夠證得了，有時候聽聞到這個如來法、如來境界些許都還會驚怖！更不用講其下的這些阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，或下位的天神、凡夫身了，甚至更往下的這些初基的佛弟子，那更是不用說了！
此名相更進一步的講到如來的實際內涵，上一次講如來的名相；在《金剛經》所出現的名相不一樣，我們會分段的來講不同的這些內容，雖然有些前面講過了，但還是不能完全滿足它的意義。
9.金剛義
金剛 vajra，即金中最剛之義。經論中常以金剛比喻武器及寶石，較常用於比喻武器。以金剛比喻武器，乃因其堅固、銳利，而能摧毀一切，且非萬物所能破壞。以金剛比喻寶石，及取其最勝之義。以金剛比喻寶石，因金剛石透明無色，且光耀璀璨，一經日光照射，即顯現出各種光耀之色彩，於夜中亦能放出螢光，而為諸寶中之最勝者。經論中亦以金剛寶石來比喻菩薩所證得之金剛三昧；以取其最勝之義。此外，世界之金剛有不可破壞、寶中之寶、戰具中之勝等三義。契經云金剛有能破、清淨、體堅、最勝、難測、難得、勢力、能照、不定、主、能集、能益、莊嚴、無分別等十四德。
須菩提尊者問言：我們要如何來執持這一部經典？這一部經典的名稱為何？釋迦牟尼佛答以：應該以《金剛般若波羅蜜經》來受持！何謂金剛？就是無所不摧，是世間最堅硬的東西；我們看以下的金剛義：
金剛 vajra，即金屬中最剛硬之義。經論中常以金剛比喻寶石及武器，寶石是最亮麗的，武器是最堅硬的，作摧毀之用。比較常用於比喻武器，要破除你的煩惱，就像拿金剛武器去破壞我們的煩惱，以金剛比喻武器，乃因其堅固、銳利，它能摧毀一切，卻非世間餘物所能破壞，這就是金剛！金剛義為何？是在講如來的空義！修證到空就沒有一個法可以來繫縛你，如果你空不了，就會執著有相，執著有相就會恢復到凡夫情見相，凡夫想當然爾，會受到世間法裡那些因緣業報法則所束縛，而要練就這個空性，提升你的心進入空、進入金剛心裡，金剛心是無形無相的，什麼法當然都抓不到你！
以金剛比喻寶石，取其最勝之義，因金剛石透明無色，且光耀璀璨，它不是只有表面白亮，因為虛空之間的顏色都有光譜、有顏色，一經日光照射，聚集在金剛石上反射出去，即顯現出各種光耀之色彩，於夜中亦能放出螢光，而為諸寶中之最勝者，這是對金剛石的說明。
經論中亦以金剛寶石來比喻菩薩所證得之金剛三昧。修行從色界禪定、無色界禪定、再加上色界修斷三結、淡薄三毒、破了身見、戒取見、疑心病、貪欲、瞋恚這五下分結；或者阿羅漢的斷五上分結(色界縛、無色界縛、掉舉、我慢、無明等五)，永斷貪瞋癡三毒，成就阿羅漢果。要破掉對色界天的禪定執著、對無色界定的執著，阿羅漢還有貢高我慢的心，有我慢的執著，再下來心感知天地眾生心念，所起覺知念會起起伏伏有掉舉心，心不踏實時還會偶打妄想。最後是破根本無明的輪迴根本，滅了那種絲絲懸扣的念，就能夠真正超越三界，阿羅漢是永斷三毒後，再斷這五上分結。
簡單來講，小乘的修行要破掉十結，就是五上分結、五下分結這十個結要把它解開了，就成就阿羅漢到。菩薩要修十波羅蜜，六波羅蜜還不行，六波羅蜜是地前菩薩修的，地上菩薩要修十波羅蜜，才可以證到十地法雲地菩薩。法雲地以後就是金剛道，金剛心要到法雲地以後才能證得，金剛三昧也是在法雲地以後，如來地才有金剛心，不管怎麼樣我這個心都是堅硬得不被一切境所轉，就是金剛心、金剛義。很多咒語都會唸到金剛 vajra，西藏有一個簡單的咒語，什麼加持都管用，金剛三昧就是代表如如不動的正定，以取其最勝之義，沒有比這個更高的了。
此外，世界之金剛有不可破壞、寶中之寶、戰具中之勝等三義。契經云金剛有能破、清淨、體堅、最勝、難測、難得、勢力、能照、不定、主、能集、能益、莊嚴、無分別等十四德。每一種德行代表一種修證力量，這十四種不是解釋金剛，是成就金剛道要有這十四德行，就像如來十號，如果只有證到六個名稱，可能就是六地如來，如來的十號都具足了，代表這十種德行都具足了。
大如來、小如來是有差別的，要到十地如來才滿足十種如來名號，在大乘經典常常講如來的十號具足，十號具足(應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十號)就代表真的成佛了，真的是果地佛的如來，要全部稱號都出來；若沒有正遍知，僅是證到應供？阿羅漢就有應供名了。要證到如來，如來的德行是否具足？是否觀一切法，如是相的住、如是相的知，不去取、不去捨，還可以應眾生因緣，能夠感召又化現，是否做到如此？做到了才能安上一個如來名號，如來的十種名號，都要具足十種德行。而金剛薩埵、金剛三昧，也要具足這十四種德行，才能滿足金剛薩陀、金剛三昧的修證。
地前菩薩三十心之最後十心(十迴向心)，有十金剛心向果之意，即：(1)信心，(2)念心，(3)迴向心，(4)達心，(5)直心，(6)不退心，(7)大乘心，(8)無相心，(9)慧心，(10)不壞心，從此十金剛心入堅聖忍中。
十信這裡不講了，十信是辟支佛、阿羅漢的境界，這在大乘菩薩法裏面，並不列為菩薩位階，其實他也不是菩薩。祂只是對佛法信心具足，但是還沒有發菩提心。到十住、十行、十迴向，在華嚴宗裏面才稱為三賢位，這三賢位就有三十心，因為還沒有登地，所以不能稱為真正的菩薩，稱謂地前菩薩，而地前菩薩三十心之最後十心就是十迴向心，有十金剛心向果之意，剛剛我們所講的金剛心有十四德，他只是朝向這十四種德行邁進而已，還沒有真正能得到，得到了就是菩薩，再上去就是如來地了，只是朝之修習、學習。
這十種金剛心向果即：
(1)信心：信心具足了，不會常常進進退退，到十信住的阿羅漢境界，才有一點永遠相信佛法，這種信心才堅定，不會信一信佛法，又跑去信其他宗教，那是信心不具足，或是有的皈依或受戒以後退轉的也很多，對佛法還沒有真正的信心，如果你見道了，才恍然大悟，原來佛法就是這樣一步一步地修，哪一個時候是在什么過程、要修什麼，都清清楚楚的，你就有信心了！
知道了這些修行的過程，再不疑惑了，這精進的信心就有了。精進不是祇有誦經、執咒、念佛、拜佛，是要瞭解這修行的方向和過程，很多人以為誦經、念佛、拜佛就是學佛法，那差太遠了！尤其初學者一問，佛法是什麼？正果是什麼？要講四果，阿羅漢果是正果，但是如來果呢？這可要解說半天了，要從十信開始講，十信、十住、十行、十迴向、十地菩薩、十地如來。
(2)念心：念佛、念法、念僧、念戒這個心不能滅，對四心都堅固了，我們要常常念佛，不是嘴巴唸，是心要常常憶想佛，這是念佛、憶佛，佛才永遠都在你心中，碰到危難、障礙、疾病，才不會心慌意亂，能靜下心來觀想佛。平時就要念佛，不是危難才去抱佛腳。皈依三寶要皈依佛、皈依法、皈依僧，要常常有這個念，最主要是念這四心，念戒也是很重要。除上述四念外，有十念義、十隨念，謂佛隨念，法隨念，僧隨念，戒隨念，捨隨念，天隨念，入出息隨念，厭隨念，死隨念，身隨念，是諸隨念能念，但諸法均不可得，如是觀即正觀，如是見即正見。
(3)迴向心：迴向是什麼事情都迴向給眾生、迴向給菩提道，這跟你的心念有關，要培養這種迴向的心。一般較常作的迴向有：(1)往相迴向：迴施自己過去及今生之功德於眾生，而願共生淨土。(2)還相迴向：已生淨土後，生大悲心，再迴入此土教化眾生，以期共向佛道。道綽大師於《安樂集》中，解釋迴向有如下六種：(1)以所修諸業迴向阿彌陀佛，往生淨土，待得六通後，再返世間救度眾生。(2)迴因向果，希得什麼菩提就回向該菩提。(3)迴下向上：向下迴向給悲苦眾生，向上回向諸佛菩薩，成就無上菩提。(4)迴遲向速：將功德能改變成就佛道時間。(5)迴施眾生悲念向善。(6)迴入去卻分別之心。
(4)達心：看你要達到什麼？如果是十迴向的心，已經很大了！要通達什麼？通有為法、通無為法，通哪個境界的心？`又可稱通達心，又作通達本心，全稱通達菩提心。密教係指行者初蒙阿闍梨之開示而觀察通達本有性德之菩提心，修心月輪觀法之位。即觀察自心，住於三摩地，口誦自性成就真言，觀自心形如月輪，此月輪於輕霧中。蓋輕霧表徵無明，月輪表徵本有之清淨菩提心；行者依此而觀，漸拂無明妄想之念。
(5)直心：直心清淨，心地不扭曲繞彎，沒有無聊的心思，是直心、柔軟心。契經云直心，係指質直而無諂曲之心，乃一切萬行之根本。諸經論廣用此語，各處用例所詮指之旨趣雖有出入，然皆指本其「正直無虛假」之意，而隨各處經文大旨廣申弘義。例如《維摩經》中所說「直心是道場」、「直心是菩薩淨土」，即指其不虛假；另如《大乘起信論》，以直心為十信成就菩薩所發三種心（直心、深心、大悲心）之一，即視之為正念真如妙法之心。
(6)不退心：不退心與境界有關，在這邊只是行不退轉，不退心是證到十住位的第七位以前是位不退轉，十住位八地以後，十行、十迴向、菩薩初地、菩薩七地以前，這中間是行不退轉，這行不退轉，有時候心還會退轉了、有時候又往前走了，這菩薩道太難了，休息一下吧！退轉了、眾生難度、能力又不夠、休息一下！這些心不時會冒出來！到八地不動地菩薩才是真正的心不退轉，因為八地菩薩定力夠了、智慧更具足了；所以位不退轉、行不退轉、心不退轉全具足，這三個階段要分清楚！
(7)大乘心：從小迴向大，在十迴向心已經快進入菩薩道，雖然現在有菩薩的樣子，但是那個心量還是太小，要培養自己的智慧，還沒有辦法真正跨出去為眾生離苦得樂荷擔，這在十迴向心之間，你要發起大乘心，大乘心就是要學咒語，不要靠我們的心力去度，只要能夠心清淨，諸佛菩薩會將密咒付囑你，就用咒語去度眾，本身加持也可以、唸咒也可以，或者是教眾生去唸都可以，進入空、無願、無相等三三昧後，要學陀羅尼門，修行次第就是這樣子。
要學陀羅尼門有兩個層次，一是悟到空的大菩薩要度眾用的，二是今生我聲聞、緣覺、四果都沒有辦法沾到邊，那我就念咒語，求諸佛菩薩加持於我，生個天也不錯！求人、天果報的可以念咒語修頗瓦法，並非念咒就高不可攀，現在外面有些修密咒的人，修了半天，習氣毛病比顯教禪宗、比淨土念佛的還要糟糕，只想要求財、求名氣，於息增懷誅四法老停留在增益法上，想增財、增福、增壽，而不內視自己的習氣毛病，這些是初淺的密咒，真正大乘菩薩心都要修學如來的密咒去利益眾生。
如果你的根器真的太淺，無從下手！教你要斷貪，貪比較具相，大家可能還好斷一點，要你斷瞋心，瞋心可斷不了，每天總有一、兩回看不慣的事，聽到什麼感覺不對無名火就上來，這些都是毛病，這些瞋心要自己反省，要把這些斷了才有須陀洹的境界，連須陀洹都做不到，那就不得不去念神咒求生天道了。其實念佛求生西方極樂世界還好一點，往生西方極樂世界以後，看是什麼品就怎麼生，過了好久、好久再回來；也不是去西方極樂世界就馬上成佛，沒那麼好，能成佛在這裏就成佛了，不要說成佛、說開悟，在這裏就開悟了，因為不行才去那裡留學。
《淨土五經》裡談到，若是中品中生去的，生於西方極樂世界，在寶池中，經七日已，花開見佛，花開見佛後還要留學半劫才成阿羅漢；中品下生者要一小劫成阿羅漢，這都還不是成佛，只是得阿羅漢！至於下品上生者，要十小劫才具百法明門，得入初地。那一天聽一位師父講，不得了！在西方世界要成佛似乎比彌勒菩薩下生的時間還要久，這似乎有些問題，若是如此，那我在這裡等彌勒菩薩就好了，去西方極樂世界幹什麼？根據我的推算，彌勒菩薩來下生，還有三十幾劫，五億七千多年哩。
花開見佛不是蓮花打開就見佛了，雖見了佛又怎樣，修還是要自己修，只是有阿彌陀佛加持，較易開發你的智慧，看到你自己的佛性，要先開智慧，要打坐、修行、聞經聽法，要讓它開啟，開啟後就掃掉內心的這些垃圾。像世釋迦牟尼佛在世時，每個親近祂的都能成就阿羅漢道，您去西方極樂世界也是這樣，當面能受佛教較能悟道。也有說中品往生者是觀世音菩薩與大勢至菩薩再教化的。
所以不要縱容自己，說我個性就是這樣，我能怎麼辦？就是因為個性是這樣，才要去違逆自己的習氣把它拿掉，又或者說我又不是菩薩，好像犯這個錯理所當然！修行就是要跟自己過不去，矯枉成正，所以我們要每日三省吾身，檢視自己是必要的！
(8)無相心：發大乘心、發無相心都是學空，無相心是般若心、般若智，成就大乘以般若智為主。另戒相梵網經云十重、四十八輕戒，此為禪門正傳之佛戒。而大乘有無相心地戒，全稱無相金剛心地戒、無相戒。此為大乘戒，以離一切定相堅固不壞之佛心為戒體。而天台宗所傳之戒，稱圓頓無作戒；密宗所傳之戒，稱祕密三摩耶戒；各家皆以其宗義而稱其所傳之戒，其實都以無相心為依歸。
(9)慧心：發智慧心，智慧來自於空，由空而顯慧，無相心就有空心，空心就會產生智慧。如何產生？修般若空觀智，觀一切法無取無捨，無所有、不可得，如此於無執諸法中，智慧自然就會慢慢開顯，這是很不可思議的，這要您自己去體會。若是有所執著就會鑽牛角尖，想偏了，若是有客觀的空心，事情看得很清楚，不會沒有智慧，這智慧不是世法一加一等於二的那種智慧，是靈光、是機鋒、是能夠看清因果牽扯而不迷失的智慧，當然還有化導眾生的智慧。
(10)不壞心：金剛心就是不壞心，不壞心還是回到空，不壞就是空，空心才不被一切法所壞。有法就會壞，所以不壞法也指稱涅槃，乃不為任何事物所破壞之法，此法亦是心。
從此十金剛心入堅聖忍中。
地上菩薩十金剛心─華嚴經(55)離世間品所說菩薩十種堅固願心，以其堅固如金剛，故稱十金剛心。即：(1)覺了法性，菩薩發大願心，誓欲了解無量無邊不可窮盡之一切微妙法門，不使有任何遺餘。(2)化度眾生，菩薩以無上涅槃道，度脫十方無量無邊一切眾生，悉使出離諸趣。(3)莊嚴世界，菩薩謂十方世界無量無邊不可窮盡，我當以諸佛國土最上莊嚴之具莊嚴之。(4)迴向善根，菩薩以種種修行之善根，悉皆迴向於無上之佛果菩提及法界眾生。(5)事奉大師，菩薩以所修之善根功德，事奉供養無量無邊一切諸佛，悉使周遍無所缺少。(6)實證諸法，菩薩表於諸法實相之理，非實非虛，非有非無，悉皆真實證知。(7)廣行忍辱，菩薩被眾生呵罵，或楚撻，或被截手足、割耳鼻，如是悉皆能忍受，無有瞋恨。(8)長時修行，菩薩謂未來世劫無量無邊不可窮盡，我當盡彼之劫，行菩薩道，教化眾生，永不疲倦。(9)自行滿足，菩薩建立妙行，以心為主，心體寂靜，則能圓滿一切功德善根，具足無上大菩提道。(10)滿足他願，菩薩自行既滿，慈悲之心轉更增上，故為求解脫者，教涅槃之道；為求佛法者，說大乘之法，悉使其願心滿足。
地上菩薩有十種金剛心，在《華嚴經》「第五十五離世間品」所說的菩薩有十種堅固願心，以其堅固如金剛，故稱十金剛心，即：
(1)覺了法性dharmat2：指諸法之真實體性，又為真如之異稱。亦即宇宙一切現象所具有之真實不變之本性，又作真如法性、真法性、真性。法性乃萬法之本，故又作法本。諸法有各各相（即現象之差別相）與實相。所謂各各相，例如蠟炙火溶，頓失以前之相，以其為不固定者，故分別求之而不可得；不可得故空（無自性），即說空為諸法之實相。對一切差別相而言，因其自性是空，故皆為同一，稱之為「如」。一切相同歸於空，故稱空為法性。
這是登地菩薩覺了法性，能夠清楚的認知法性，法性是依因緣而起的法，法性無自性，是依因緣而起，所以緣起緣滅，要懂得這道理。而菩薩發大願心，誓欲瞭解無量無邊不可窮盡之一切微妙法門，不使有任何遺餘，沒有遺漏，菩薩是遍學一切法，若說我只能懂一法，那就非菩薩。
(2)化度眾生：如來唯一心願即化度一切眾生，而菩薩要學習成如來，還是以化導眾生為職志，菩薩以無上涅槃道，有無上清淨的心，才有辦法度脫十方無量無邊一切眾生，這是登地菩薩至十地菩薩所當為，菩薩悉使眾生出離諸趣，在惡道的讓他能夠出來，在人道的讓他更進步，在天道的讓他也能夠向佛道。
(3)莊嚴世界：莊嚴是心清淨才莊嚴，不是拿了香花、珠寶去莊嚴這個世界，是以清淨內心去莊嚴世界；菩薩謂十方世界無量無邊不可窮盡，我當以諸佛國土最上莊嚴之具莊嚴之，最上莊嚴之具就是以心空法了來莊嚴它。
(4)迴向善根：菩薩以種種修行之善根，悉皆迴向於無上之佛果菩提及法界眾生。對自己是希望能夠迴向如來菩提，對法界眾生希望他們能夠向佛，也希望能夠得到如來菩提。
(5)事奉大師：菩薩以所修之善根功德，事奉供養無量無邊一切諸佛；最大的善知識就是佛，不是一佛、二佛、三四五佛，而是十方一切過去、現在、未來諸佛，不要想到佛，就只想到釋迦牟尼佛或阿彌陀佛，你要養成習慣，要頂禮、禮拜就一心頂禮十方三世一切如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是最大的善知識，悉使周遍無所缺少，周遍是觀想到所能觀想的，微塵數無量佛剎土裏面的諸佛，我們不能一一認識，但是你這麼去觀想，心量有多大？就能產生多大的力用！
世間所謂大師，要有須陀洹果以上的境界，才能被稱為「大師」，大家要看他們的德性好不好，三結使滅、淡薄三毒、五下分結滅，三毒盡、五上分結滅，或是地前菩薩、登地菩薩之心地清淨否，這些都是以德性來證得。要找大師不是看他們有無異能、神通、變化，有無怪力亂神的能力，若以這樣的能力看人找大師，以為會做怪的人才是大師，並加以侍奉，您就是事奉錯人了，好好思量，搞不好您所侍奉的大師、無上師，可能就是魔的化身或者著魔難者，所以此要事要謹記在心為要。
(6)實證諸法：佛法並非是給你嘴巴講一講的，很多人說我懂了、我瞭解了，瞭解了有什麼用？教你做又做不到，教你把瞋心拿掉也做不來，我瞭解瞋心不好，但我就是沒辦法想發脾氣，要怎麼辦？還是要去做，把瞋心拿掉，看有沒有須陀洹的果位？是要實證的！須陀洹的境界是去三結，是斷瞋心，我就做做看！斯陀含是淡薄三毒的貪、瞋、癡，要怎麼淡薄？淡薄就是有那個念，沒有去做，沒有念我們就清淨了，哪有那麼好？阿羅漢都還有念，念起沒有煩惱而已，我們有這個念是正常的，但是不要去付諸行動，這就是淡薄了，貪、瞋、癡蓋括很廣，所以你要自己去淡薄。
阿那含的境界又是如何？就要去斷五下分結，今生有沒有辦法到阿羅漢？你要好好去研究這些心地清淨的層次，要掃除的是哪些垃圾？把它列出來！以消去法一個一個落實在行動上，這個淡薄的大概差不多了，繼續下一個，到最後還剩下什麼？或把心裡面最糟糕的、習氣最重的先拿出來修，如果是瞋心最重的，就專修這個瞋心就好了，誰要讓我生氣，我偏不生氣！擒賊先擒王！能夠做到這樣，其他那些不明瞭因果的現象，慢慢的就會改善。
自己要反省到底是哪一個毛病是最大？我看大部分的人，大概都是瞋心最大。對於身外之物倒是比較捨得，這邊布施供養、那邊布施供養，大量供養都無所謂！談到瞋心就沒有辦法，積習難改耶！過去世養成的、今生養成的，都要努力把它轉掉，這是最基本的，須陀洹是最基本的，你都做不到，其它更不用講了！菩薩表於諸法實相之理，非實非虛，非有非無，悉皆真實證知。
(2006.04.01.講於法爾)