如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2006.4.1. 第
16 講(12-1) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(三)、名詞解釋(續)
8.如來義
如來tathāgata者是成就果地的佛，佛具有十號，已證得下列境界者，即名如來。如來不得諸法相，若佛不得，是不名法、不名非法。無有是法，如來以「如」通達不壞得成佛道。無所得中若有法者，則為如來起此法相。所以者何？諸相所生皆因六入，如來尚自不得諸入，況無得中而得相耶？有如是觀即復為相。是故佛說一切諸法，無取、無捨、亦無隨順，如應行者得是相故，名為如來。
之前講的「如來」是偏重於如來的名稱，沒有講到如來的意義，現在進一步講到什麼是如來？我們天天講如來，到底如來是什麼意思？如來tathāgata者是如來是真正究竟者，如來有十個名號，如來的每一個稱謂都代表一個德行；這名稱分別是如來，十號為應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
應供，阿羅漢就是應供，如來最根本先得阿羅漢的應供、無生；接著正遍知，偏知法界；明行足，本身心清淨，三明及各種德行都具足；善逝，上升最極，永不退還；世間解，善解世間；無上士，人天中無出其上；調御丈夫，善知最勝，調心方便，很會調理大眾，可以把眾生的心病對治調化得很好，使之成就佛道；天人師是教化人、天多些，當然並非不教化鬼神，只是佛所說的道理，於人、天是比較容易去理解，要度化鬼神眾、地獄眾，要用咒語或其它的法門；佛，就是覺者；世尊，功德具足，獨尊於世，總共有這十個名號，如來置於首。
為什麼稱作如來？修證到什麼境界才可以稱為如來？當初釋迦牟尼佛證悟時，在七七、四十九天之間具足所有的相，祂發心要去鹿野苑度化五比丘，也就是當初跟著祂出家、護持祂的護衛。祂走了二百多公里到鹿野苑，憍陳如比較有善根，遠遠看到有一個人具足三十二相走來，知道絕不是普通人，就趕快前去迎接，一看原來是過去的悉達多太子！
憍陳如等五人原本對佛陀有誤解，認為祂受了牧羊女的供養是破戒，對婆羅門教而言這是破戒，這時另外四比丘也前來迎見，一開始稱呼祂悉達多太子時，如來就告訴他們：現在不能再這樣稱呼我了，我已經證到如來的境界，你們要稱我為如來。何謂如來？由於智慧有限，世尊耐心的向其解說，這五比丘才慢慢的證到初果、二果、三果，最後證得阿羅漢道。
學《金剛經》的道理，聽了以後要從心裡面下手，怎麼下手？從你的妄想、習氣、毛病去下手！你要得初果就要五蘊皆空，何來有個脾氣可以發作？這不就去掉瞋心？你懷疑身邊的人事，當下一切法如實知、如實見，哪還有什麼疑心病？破掉身見則五蘊皆空，哪裡有身？色蘊非有，受、想、行、識是心，亦非有，五蘊皆空哪裡還有我？是無我！就破掉你的身見。
戒禁取見01la-vrata-par2mar0a，不守於修行無益之戒。釋迦牟尼佛所講的戒，是對成就果位、佛道有用的戒，你都要去守，不要去守邪戒或非釋迦牟尼佛所制訂的戒，這樣起碼就有須陀洹的果位；要從心地下手去改造自己，聽經聞法那麼久，要思考怎麼去清淨內心？聽了十幾、二十年連初果都得不到！我們要迴光返照，每日三省吾身，今天犯了什麼毛病？下一次不要再犯！這樣反省的結果就回到如來的意義。何謂如來？如實知、如實見即是如來，下面這一段經文說明「如來」的意義。
已證得下列境界者，即名如來。如來不得諸法相，
如實知這個法相，但不去得這個法相、執取這法相；如來雖見到這個法相，但不去得這個法相。譬如我看到你們坐在那裡，我有知、有見，但我不去分別，不去管是誰坐在那裡，這就是如來的境界，這個境界不簡單！你就是做不到，雖是用這五根，甚至於意根面對色、聲、香、味、觸、法諸境時，能夠不得諸法相，你做不到！做不到就沒有如來的境界，這還是初基的；如果你的阿賴耶識超時空可以感知、可以鑑照十方一切世界，且不驚、不怖、不畏，都能夠如實的知、如實的見，而不去得這個法相，那這個如來的境界你就有了。
如同我們剛剛說的，你有什麼毛病？疑心病、瞋心、身見，種種的執著都是沒有如實知、如實見，若以坦蕩蕩、空無的心去面對一切境，怎麼會有煩惱？不會有種種的憂、悲、苦惱，這就是如來的境界。
若佛不得，是不名法、不名非法。
何謂不得？就是不去執著那個實相，實相有一個法、一個相，譬如人就是人，心法就是一個心法，不要去分別這個心法是好、是壞，不要起這些分別，反正法就是法。一位覺悟的行者不得一切法，那麼自然也就無謂給這個法起一個名稱，是不名為法。不名為非法，也不能否認它不是一個法(空)，所以眼前的它究竟是什麼？是如實知、如實見的一個法、一個相，就在那裡，不管它是什麼法、非法，我都不起心動念，用我的自在體性去面對這個法，這是覺悟行者的一種境界！
自己要反省做到了嗎？若是看到什么不以為然，聽到什么不痛快，都是你自己的習氣毛病在作祟，這就沒有如來的境界，沒有如實知這個境、沒有如實見這個人，並且又加上自己的妄想習氣、憂悲、苦惱在那裡煩惱。
如來以如通達不壞得成佛道。
如來以如，何謂如來？第一個「如」，用「如」來通達不壞得成佛道，通達就是你與實相之間的道路通達了，在如來的這條道路你走到了、打通了，打通什麼呢？不壞！何謂不壞？就是沒有成、住、壞、空的境界、過程，是什麼法才可以不壞？只有一個空無的境界，故而以如來通達不壞，悟得究竟空理，就可以得成佛道。
大乘佛法是講名相，小乘是講最基本的心理面的毛病，疑心病、瞋心、身見，貪、瞋、癡，你現在已經學習到大乘菩薩的境界，不必再從頭講這個心的毛病，現在要講不壞的法，什麼是不壞的法？就是空！通達不壞，用空當然永恒不壞，一切有為法、一切相都要經過成、住、壞、空的過程，一定會壞的，如果你不願意讓它壞、空，你在過程中抓它、執著它，就不能通達不壞，也就是不能通達空的境界，所以要以第一個字「如」，來通達不壞以得佛道，佛道是覺悟行者的道理。
無所得中若有法者，則為如來起此法相，
若已經證到如來的境界，祂本來是通達不壞之法，無所得法，有法，除非是如來起這法相，祂本來是觀一切相如實知、如實見，不加以分別，若真的如來心中現起法，表示有因緣如來要讓它生起這個法相，是祂要度眾或者祂要產生什麼神變才會去用這個法相。剛剛講通達不壞可得佛道，現在講如果如來在無所得法之間，讓這個心或者由祂的自性中產生法相，則為如來起此法相。而要讓如來起一個法相，一定是有什麼因、什麼緣，祂才會起這個法相的。
所以者何？諸相所生皆因六入，如來尚自不得諸入，況無得中而得相耶？
現在回過來講空相，凡諸相的生起都要有六根入六塵，是謂六入；如來因為如實知、如實見，不起一切法相應，所以如來尚自不得諸入，況無得中而得相耶？祂可以在無所得法中，怎麼會有相產生呢？這是在講如來真正原來空的樣子。
有如是觀即復為相。
用這個「如」這樣來觀，是六入所現的一切塵境，它有沒有相？它是有相！所以相歸相，如來不以因緣法去面對這個境，則可以如實知、如實見而不加以執著，現在若現起一切相，表示是要讓祂生起一切相。
是故佛說一切諸法，無取、無捨、亦無隨順，
祂心中還是能夠知道一切諸法，一切諸法如何做到如實知、如實見，才是如來的境界呢？無取、無捨、亦無隨順，是根本都不動心，不去取這個境，也不必去想要逃避這個境、要捨去這個境，也沒有隨順、不隨順的道理，反正我的心於六根入六塵或是若阿賴耶識鑑照一切眾生、一切世界，都是無取無捨，亦無隨順，這就是如實知、如實見。
如應行者得是相故，名為如來。
如來可以讓每個人各得自己的相，如來的偉大就在這裡！我們常講的「大圓鏡智」或「成所作智」，如來依每個眾生希望祂現什麼相，祂就會現什麼，不是如來要現什麼相？如來是依各個人心中想什麼？祂就現什麼！如應行者得是相故，故名為如來。
觀世音菩薩也一樣，若觀這個法境裡面，該以男身得度者，就以男身示現跟你說法，該以女身得度者，就以女身示現來跟你說法、該以大丈夫、將軍身得度者，就現將軍身來跟你說法，這是以眾生的根基來感召如來應現什麼相，如來的慈悲就是這麼樣的，可以幻化無量無邊眾生心裡面所期望的相來度眾。
總結一下這一段，如來以如實的空無、如實的知見，通達不壞之法；若要讓法有所作為，那就是如來希望這個法在心中起，或與這個眾生有緣才現；現是依眾生的因緣或主觀意念而現種種相，要有這個能力，才是如來的境界；這包括一個靜態的修證「空無」，可以觀一切相，如實的知這個相、如實的見這個相，但不起心動念相應，若要起心動念相應，也可以如實的現起它的一切法，對一切法不取、不捨，亦無隨順，而於無取捨、無隨順之間，應一切眾生而起種種相，有這些能力才能稱做如來。
所以者何？佛所欲法皆於「如」中。若取諸法則為壞「如」。如無如來，而因如故名為如來。是如無相，因無相故名為如來。是如無盡，因無盡故名為如來。是如不壞，因不壞故名為如來。諸法如實，因如實故名為如來。一切法如即是如來，如來即是一切法如，無所住處是如來義。
所以者何？佛所欲法皆於如中。
祂所想要的法，都來自這個「如」字，當然一個如來、一個如去，最常講的只有講如來，因為有如來就有如去，這裡的意思，不是講有來去，如來者無所從來，亦無所去。那是在講什麼呢？如來也可以說如其本來就有的樣子，什麼樣子？以法身無相遍滿虛空界，以「如」之空體含容一切世間相、眾生相。如去者依緣應化無邊身，去入世間度一切眾生，所以如來法身中，以「如」具足二相利益眾生。所以如來祂所要的一切法，都從「如」字產生，這個「如」也可以說是真如性，真如性是本來就有如實現起一切功用的能力；佛所欲法中皆於如中，從「如」去產生出來的一切法。
若取諸法則為壞如。
現在講你為什麼做不到如來的境界？因為凡夫取了諸法，就破壞這個「如」，這個如，要變就變不出來，被自己妄想執著所破壞，我們毛病就在「取諸法」！怎麼取諸法？眼、耳、鼻、舌、身等根不淨，內心的貪、瞋、癡、慢、疑不淨，於是壞了我們自性本來的這個「如」，讓它起不了神變，或包容世間一切相，就是如此取法、執法的結果！
如無如來，而因如故名為如來。
如無如來，本來就無所謂如來，而有因如之在，為顯其別，故有如來名。為什麼我們沒有如來？因為取了諸法相，壞了這個「如」，就如不起來、來不起來，如來沒有了！而因如故名為如來，若什麼相都可以不取，眼、耳、鼻、舌、身面對色、聲、香、味、觸這六塵境，你都不起心相應，這樣就有如的樣子；有如就能現一切境界，這才是稱做如來；你要這樣去學習，內心的習氣毛病要掏空，讓你的自性、讓你的諸根、佛性、如來藏性、真如性，面對時都能夠不取、不捨去一切境，這如來的現象就會現起。
是如無相，因無相故名為如來
是如無相，若做到如來的境界，這個「如」就像無相一樣，不是沒有一個相在眼前，而是你不執取它，有相等於無相，是如無相。因無相故名為如來，一個有相的東西不把它看成一個有相，則可以如其知、如其見的對著那個相，這樣就可以稱謂如來，這是如無相。
是如無盡，因無盡故名為如來。
是如無盡，因為有了前面的不取相、不著相，這個如若真的修得那麼好的話，它可以產生無窮盡的能力，如什麼東西，它就可以現什麼；若做不到自在無礙的去讓這個如，發揮它本來的樣子，一旦有了限制、有了窮盡，它就現不起來。所以此如因有一種能力，能無窮盡地應緣現相、有為相、利益眾生相，無所不能、無所不辦，才叫做如來。
如果這個如不受到限制，能夠無窮盡的發揮，因無盡故名為如來，它本來具有可以現一切相的功能，因為有無量無邊的能力，祂可以觀照十方一切佛剎土，祂可以觀照到一切眾生的因緣果報，都在這個「如」裡。為什麼你不能如實現？就是執著於有相！故而記得，要空掉你的妄想、習氣、毛病，讓這個自在如來的如，發揮不執著一切相的能力，祂就可以如其自己本來的能力，無窮盡的了知一切相，是因無盡故名為如來；這就不簡單了，這是真正如來的境界！
我們頂多能夠觀照到如實的見這個相，不執著、無取、無捨、不隨順，但是要真的做到如者無盡，這就是神通，有無量的能力。雖然我們做到不取不捨，就有一點小乘解脫的樣子，為什麼現不起如來這種神通變化、這種大圓鏡智的境界？就是因為我們的如還不能無盡，所以做不到。前面雖然講這樣是如來、那樣是如來，但是要具足所有如來的境界，才是真正果地佛境界的如來。
是如不壞，因不壞故名為如來。
是如不壞，這個如是沒有所謂的壞，不壞就空了，有壞就有成、住、壞、空，是如不壞，這個如的自性是不會壞，不會壞只有一個境相就是空無；因不壞故名為如來，這又回到自性空、如實空、真的空，那就是能夠做到不壞，如果真的能夠證到不壞，才是稱謂如來，緣起緣滅總是自然。
諸法如實，因如實故名為如來。
諸法如實，這個法有實際的相、有實際的念、有實際的影相、有實際的世界、有實際的眾生，又讓諸法如實的現在那裡，不去理會它、不去執著它，因如實故名為如來！若什麼都沒有看到，只有一個空，沒有因緣來對著我，當然如實的空則沒有法起；但如來的體性是遍十方虛空，祂不可能沒有因緣來，無論有因緣、沒因緣，眾生都現在祂心中、一切世界都現在祂心中，是如實的讓它現在它的如裡面，這樣才能夠稱謂如來。而阿羅漢、辟支佛、菩薩為什麼知見受局限？就是沒有這個諸法如實，做不到完全如實，所以他們不能稱做如來。
一切法如即是如來，
一切法，那樣就是那樣、這樣就是這樣，能讓一切相，法住法位，那就是如來！不要說我這樣看不順眼，我那樣要轉它一下，這都不是證到如來境界的行者所該有的。
如來即是一切法如，
一切法如，就是一切法如一切法，該怎樣就怎樣，你有這種心態的話，就會自在一點、不會煩惱。有時候修行與世法很難相容，教你不要管，兒孫自有兒孫福，你還是傷透腦筋，覺得不能放手，這就是沒有如的這種心，你現在很用心的為他安排，不見得他以後的命運就因此大不相同，順其自然，以如一切法，就是這麼如、讓他如，就會不好嗎？也不見得！到最後他的命就是這樣子，也不會差太遠！
「小時了了，大未必佳」，從小聰明、靈俐，但是讀個博士回來一定就此一帆風順嗎？這很難講！命比較重要，我們要有這種心態，盡到責任就好了，不要太操煩了，太操煩就沒有如的這種自性現起！怎麼樣如？一切法是這樣就是這樣，就算你有能力去改變，這個人生病我要讓他不生病，但不生病他也要有不生病的善因，何況你也不是真的如來，真的如來祂自然視眾生如子女般，每個人都要照顧好！
有時候我們看到這個痛苦、那個生病，想要幫助，又能力有限！遇到福德具足、有善因緣的，能夠水到渠成把事情辦好了，那是宣揚以如一切法的去觀這個因緣好壞，我們不能像真的菩薩、佛一樣，如一切法！當然一切法是如，並沒有錯，但佛菩薩可以轉，讓心中現起一切相來轉那個境，這是如來之所謂如來的神通妙用的部份！
我們要向祂學習，先學第一步，觀一切法如，一切法就是一切法，不要想去改變它，起碼在你的習氣斷除上，第一個要做到這個。看到這個人就是這樣子，這樣就這樣、隨他，哪一天他福德具足、開竅了，他自己也會長進，一天一天、一個月一個月、一年一年總是會進步！如果你自己心還不淨，不能觀一切法如，就會很煩惱，有一些事情，不用著急就不用著急，該著急他就會著急，這也是如！
有一些人喜歡行菩薩道的，要善觀你自己的如、不如，若不想動就不要動，讓這一切法如這個境，是這樣就這樣，如果真的按捺不住，覺得不用有為法不行，你就隨緣去做，那是回過來用你的法，不是用它存在一切法的如，譬如你用內心對這個人因果的執著，他雖然一切法如，而你內心一切法不如，就有一個罣礙，有罣礙就隨這個罣礙心去運轉、去依之化解。
要去做這些，起碼都要空掉你的內心，然後這種因緣的感召，就讓你不能觀一切法如，有時候一切法不如，不如則心不平，不平就要讓它平，該怎麼做？你就會產生無量的智慧去做，這些都是行菩薩道之間先如一切法，然後再回過頭來看你自己心不平也是一個法，那能不能如你心中裡面的一切法？該做就要去做，還不想做就不要做，這也就是如的功用！
無所住處是如來義。
不管做或不做，一切相都這樣觀，那就是如來義，做也好、不做也好，觀一切法做了就不住，你要有這個能力，不要做了罣礙，不做也罣礙，度了這個眾生罣礙，不度這個眾生也罣礙，其實我們要秤一秤自己的斤兩，能不能每個人都度？決定要度，即使做了碰到障礙也要無住，做完了、做好了也無住，一旦沒有度成也無住，這就是如來義，那不是很自在？所以《金剛經》一直在闡述如來的意義，就是度盡眾生，無有度一眾生想，空四相也沒有完全空，到最後不能有斷滅相，於諸法中無有依止，就是如來境界。
如來成就四無等智，能於大眾正師子吼。何謂為四，戒品無等，定品無等，慧品無等，佛法無等，是名如來四無等智。一切樂事皆從虛妄福德因緣，現於世間。如來法空、無形、無相，無有十力、四無所畏，無諸神通亦無說法，無苦無樂，離諸動念及心所行，得是如相故名如來。諸動念者，是實、是虛、是漏、無漏，是名世間、是出世間，是戒、非戒，是力、非力，是畏、無畏，是聖福田、是非福田，是名如來是菩薩眾，是諸聲聞、是辟支佛，是通、是願，如來悉斷此諸戲論，以是無礙無畏力故，能於大眾作師子吼、現佛大音。
如來成就四無等智，
上面講該怎麼做才能成就如來的樣子？如果做了一、兩項，有一點樣子，那還不是真正如來。真的證到如來的境界，就有下面這些智慧，這是在講祂的境界。我們現在聽到很多人說某某人成活佛了，還沒有聽到有人說誰是如來，如來的心性是已經證到什麼都能夠如其本來的功能來現起、本來這樣的無執、無著，本來這樣可以產生一切眾生的功用，這樣才是如來的境界。而能夠做到就有下面這四無等智，沒有人可以與之相等的四種智慧，哪四種智慧呢？
能於大眾正師子吼。
正師子吼就是講出話來像獅子一樣在吼，讓人醒嚇，為什麼會嚇著？不是音量大把人嚇著，而是當頭棒喝！師子吼有無量的神變，祂可以破解你的執著，若執著有，修到一個境界執著有，祂就破你的有變成空；執者空，就破你的空變成有，當然根本的貪、瞋、癡、慢、疑這些習氣不斷的話，祂可以說你根本連基礎都沒有修好，還談什麼其他？總之讓你聽了以後心生震撼，就是獅子吼，而如來就有這種智慧！
依經典來說說師子吼，梵語 si3ha n2da，又作獅子吼，本來指佛以無畏音說法，如獅子之咆吼。獅子為百獸之王，佛亦為人中之至尊，稱為人中獅子，故用此譬喻。又當佛說法時，菩薩起勇猛心求菩提，因而外道、惡魔生怖畏。《勝鬘寶窟》舉出三種：(1)如說修行，謂所說如所行，言行一致而無有虛說。(2)無畏說，勝人臨座而弘道綽然。又能令外道驚愧，天魔懾懼。(3)決定說，謂依究竟理說究竟教，能上弘大道，下利群生，邪無不摧，正無不顯。
何謂為四？戒品無等，定品無等，慧品無等，佛法無等，
戒品無等：我們常常在唸四種寶貝，佛、法、僧三寶，還有一個戒是戒寶，戒品無等，戒是產生一切功德的基本。修法中守戒清淨，得戒增上力，發增上益，得戒法身清淨，是為戒品無等。
定品無等：從戒就可以產生定，當然還是小乘的這種定，不是般若波羅蜜的那種定，就是智慧的定，但是從戒產生定，定才能產生慧。修法中禪定深邃，得定增上力，發增上益，得定法身清淨，是為定品無等。
慧品無等：基礎的定力有了，才能開發智慧，智慧所產生出來的定，才是真正的定，用智慧去化解一切煩惱，而不是用世間禪定的那種定，或是用我守戒律、在行為上不出差錯的那種定。修六度中般若慧深邃，得慧增上力，發增上益，得慧法身清淨，是為慧品無等。
佛法無等：於戒、定、慧，再過來就進入佛法無等，何謂佛法？佛所宣講的法就是佛法！天神所講的法或轉輪聖王所講的法，就是正法，正法就是戒律！正法，是要守戒要守十善，或者菩薩二十八戒、出家眾二百五十戒或者三百八十四戒、這就是正法；真佛法不是言正法，佛法是正法之外讓你解脫的法，就是真佛法。就因你守戒，修天道有天報，你就要超越才是，所以佛轉法輪是轉這個法輪，佛法無等，是解脫、成佛的佛法，此法無等。
轉輪聖王轉幾個輪？財輪、鐵輪、金輪、銀輪總四個輪，金輪是最高、最厲害的，他以轉這個金輪的法來統領一切大小國家，這個標準就是戒律、就是善；佛法不是，佛轉法輪，所謂法輪就一定在講四聖諦、十二因緣觀、八正道等法，讓你從八正道的正知、正見之間去解脫出來，去解脫三界輪迴，讓你修般若波羅蜜的智慧，去得到無上正等正覺，然後再進一步的得到像佛如來一樣的妙覺，這才是真正的佛法，所以如來就要有轉法輪的這些智慧。
是名如來四無等智。
或戒品無等，能夠為眾生講戒律的，一定要有神通，或說沒有神通也在講戒律啊！那是以前傳下來的，為什麼能夠講戒律要有神通？至少要六地如來才能夠講戒律！因為他有神通，可以觀某個人若是做某件事，會感召到什麼果報？所以以戒律說不能做某一件事，如此的去制訂戒律，讓你不要去造這個因，就不會得那個果。所以不是每個人都可以講戒律的，能夠出來講戒的大德，都要對他特別恭敬、禮拜；如果戒律真的講得很好，那都是佛的化身一樣，當然末法時期要講神通是不大可能，但是他是對戒律特別有研究，承襲前人的傳衍而開示於你，你就當聽他的！
一切樂事皆從虛妄福德因緣，現於世間。
所有一切的果報，善報都是你做了善事，然後從虛妄之間產生福德的因緣，你要求得佛法無等，就不要去執著這些虛妄的福德因緣。在《金剛經》的第八品為什麼講福德沒有福德性？或者要以無所住而行布施？就是一切天上的果報這些樂事，都是依在虛妄之間，你去鑑照福德，又去執著這些因緣，它就會成熟現於世間，因為善有善報。
如來法空、無形、無相，
若要以如實空的如來藏去觀一切相，上面所講的這些都是空、是無形的、是無相的，不管它如實的有那個相，你要如實的觀它是空、無形、無相，這是如來修證到的境界，自然就有這能力，除非祂要度這個人，祂要讓它如實的化現那個人、那個境去度他的話，不然祂可以觀一切法如實的在那裡、可以不執著，觀空、觀無形、觀無相。
無有十力、四無所畏，
如來有十種力，這些力不是一般的菩薩、聲聞乘，所能夠相比的，天神更不用講了。這十種力也可以講是從修習十種波羅蜜所成就的一種力，滿足十種波羅蜜就可以產生這十種很強的念力，不是一般菩薩、聲聞乘行者可以相比的十力。這十力有了，為什麼要觀沒有？是不要去執著！所以說無有十力，要用就有、不用就沒有，不要去執著你有什麼能力！
十力者梵語da0a十 bal2ni力，即 (1)處非處智力，處，謂道理。(2)業異熟智力，一切眾生三世業緣果報生處，皆悉遍知。(3)靜慮解脫等持等至智力。(4)根上下智力，眾生根性勝劣、得果大小皆實遍知。(5)種種勝解智力，如來於諸眾生種種欲樂善惡不同，如實遍知。(6)種種界智力，世間眾生種種界分不同，如實遍知。(7)遍趣行智力，六道有漏行所至處、涅槃無漏行所至處如實遍知。(8)宿住隨念智力，如實了知過去世種種事之力。(9)死生智力，如實了知眾生死生之時與未來生之善惡趣，乃至美醜貧富等善惡業緣。(10)漏盡智力一切惑餘習氣分永斷不生，如實遍知。
四無所畏，無諸神通亦無說法，
四無所謂者(1)諸法現等覺無畏，對於諸法皆覺知，住於正見無所屈伏，具無所怖畏之自信。(2)一切漏盡智無畏，斷盡一切煩惱而無外難怖畏。(3)障法不虛決定授記無畏，闡示修行障礙之法，並對任何非難皆無所怖畏。(4)為證一切具足出道如性無畏，宣說出離之道而無所怖畏。
佛有上四無所畏，亦有五眼六神通，為何說佛無諸神通亦無說法，為什麼這裡要講沒有四無所畏、也沒有諸神通、也沒有說法呢？因為一切以如來所講的話，如實的去現那個境，不去執著它，雖然有這個能力，但不去執著，就是有也無之義。
無苦無樂，離諸動念及心所行，得是如相故名如來。
證到如來的境界，這個心應該如其本來的那麼清淨，沒有所謂的苦樂，苦無有苦感，樂未有樂想，無苦、無樂！離開種種的起心動念、離開心所行，有時候你心行了，卻不認為行，它去做什麼事？不要太在意，做後要放下！真的得是如相，故名如來，如果以這個如，讓上面所講的種種相，如實的存在那兒而無有礙，那就是如來！
諸動念者，是實、是虛、是漏、無漏，是名世間、是出世間，是戒、非戒，是力、非力，是畏、無畏，是聖福田、是非福田，是名如來、是菩薩眾，
諸動念之間就有實、有虛，實就是實際有一個法，虛就是不能觀它為真、不能觀它為實就是虛，若要觀這個法的存在，就觀實，是實際上有一個法；若要破解這個法，就觀虛，把它觀成是虛幻不實在的；若能夠無所謂了，就讓它如實的存在那裏，與我沒有關係；若是要化解那個境，就觀它是虛，故而是實、是虛。
是有漏嗎？不清淨嗎？是無漏嗎？清淨嗎？是世間相嗎？是出世間相嗎？是戒、非戒，是力、非力，是畏、是無畏，是聖福田、是非福田，這些相對待的名詞，不管是哪一邊，都不要太在意。若在意戒，你就執著戒；不執著戒，看它是非戒，但也不能去犯戒，你不要變成一種隨便，隨便就會真的犯戒。這一段的意思就是你處在世間法的一切相之間，都不要去執著它，讓它如實的存在那兒。戒是戒，不會造成我心理的壓力，讓我生活在戒慎恐懼中，我把它看成非戒，雖是非戒我又不會去犯戒，有這種能力去觀世間一切相，你就名如來、是菩薩眾，當然這菩薩是有點如來的樣子，只是沒有真正達如來的境界而已。(待續)
(2006.04.01.講於法爾)